Афинская демократия - Athenian democracy

Живопись XIX века. Филипп Фольц с изображением афинского политика Перикл доставив его знаменитый похоронная речь напротив сборка.

Рельефное изображение изображает персонифицированного Демоса, увенчанного Демократией. Около 336 г. до н. Э. Музей Древней Агоры.

Афинская демократия развился примерно в 6 веке до нашей эры в Греческий город-государство (известный как полис ) из Афины, включающий город Афины и прилегающую территорию Аттика. Афинскую демократию часто называют первым известным демократия в мире. Основание других греческих городов демократии большинство из них следует афинской модели, но ни одна из них не документирована так хорошо, как афинская демократия.

Афины практиковали политическая система из законодательство и исполнительные законопроекты. Участие было далеко не открыто для всех жителей, а вместо этого было ограничено взрослыми гражданами мужского пола (т.е. иностранный резидент, независимо от того, сколько поколений семьи проживало в городе, ни раб, ни женщина), которые «составляли, вероятно, не более 30 процентов всего взрослого населения».^[1]

Солон (в 594 г. до н.э.), Клисфен (в 508/7 г. до н.э.), и Эфиальт (в 462 г. до н.э.) способствовал развитию афинской демократии. Клисфен разрушил власть знати, разделив граждан на десять групп в зависимости от того, где они жили, а не от их богатства. Самым длительным демократическим лидером был Перикл. После его смерти афинская демократия дважды ненадолго прерывалась олигархический революции к концу Пелопоннесская война. Он был несколько видоизменен после восстановления под Евклид; наиболее подробные отчеты о системе относятся к этой модификации четвертого века, а не к системе Перикла. Демократия была подавлена Македонцы в 322 г. до н. э. Позже афинские институты были возрождены, но вопрос о том, насколько они близки к настоящей демократии, остается спорным.

Этимология

Слово «демократия» (греч .: демократия, δημοκρατία) объединяет элементы Демос (δῆμος, что означает "люди") и Кратос (κράτος, что означает «сила» или «власть») и, следовательно, буквально означает «власть народа». В словах «монархия» и «олигархия» второй элемент происходит от Archē (ἀρχή), что означает «начало (то, что приходит первым)», и, следовательно, также «первое место или власть», «суверенитет». По аналогии можно было бы ожидать, что термин «демархия» был бы принят для новой формы правления, введенной афинскими демократами. Однако слово «демархия» (δημαρχία) уже было принято и означало "мэрия ", должность или звание высокого муниципальный магистрат. (В современном использовании термин "демархия "приобрело новое значение.)

Неизвестно, существовало ли слово «демократия», когда впервые были созданы системы, которые стали называть демократическими. Первой концептуальной артикуляцией термина принято считать c. 470 г. до н.э. с Эсхилом Истцы (л. 604) со строкой в ​​исполнении Хор: dēmou kratousa cheir (δήμου κρατούσα χειρ). Это примерно переводится как «народная рука власти», и в контексте пьесы это действует как противовес наклону голосов, поданных народом, то есть эта власть, осуществляемая людьми в Собрании, имеет власть. Слово тогда полностью засвидетельствовано в трудах Геродот (Истории 6.43.3) как в словесном пассивном, так и в номинальном смысле с терминами dēmokrateomai (δημοκρατέομαι) и демократия (δημοκρατία). Геродот написал некоторые из самых ранних сохранившихся греческих произведений прозы, но это могло произойти не ранее 440 или 430 года до нашей эры. Около 460 г. до н.э. человек известен под именем Демократ,^[2] имя, возможно, придумано как жест демократической лояльности; имя также можно найти в Эолийский Темнус.^[3]

История

Разработка

Афины никогда не были единственными полис в Древней Греции установил демократический режим. Аристотель указывает на другие города, принявшие правительства в демократическом стиле. Однако рассказы о подъеме демократических институтов относятся к Афинам, поскольку только этот город-государство имел достаточно исторических записей, чтобы строить предположения о возникновении и природе греческой демократии.^[4]

До первой попытки демократического правления Афинами правили несколько стран. архонты или главные магистраты, а ареопаг, состоящий из бывших архонтов. Члены этих институтов, как правило, были аристократами. В 621 г. до н.э. Драко заменил преобладающую систему устный закон письменным код будет осуществляться только суд.^[5][6] В 594 г. до н.э. Солон, премьер-архонт в то время, провел реформы, которые определяли гражданство таким образом, чтобы каждый свободный житель Аттики имел политическую функцию: афинские граждане имели право участвовать в собраниях собраний. Предоставив прежде аристократическую роль каждому свободному гражданину Афин, владевшему собственностью, Солон изменил социальную структуру города-государства. В рамках этих реформ буль (совет из 400 членов, по 100 граждан от каждого из четырех афинских племен) управлял повседневными делами и определял политическую повестку дня.^[5] Ареопаг, который раньше брал на себя эту роль, остался, но после этого продолжал выполнять роль «попечительства законов».^[7] Еще одним важным вкладом в демократию было создание Солоном Экклесия или Собрание, которое было открыто для всех граждан мужского пола.

Клисфен

В 561 г. до н.э. зарождающаяся демократия была свергнута тираном. Писистрат но был восстановлен после изгнания сына, Гиппий, в 510 г. Клисфен провозгласил реформы в 508 и 507 годах до нашей эры, которые подорвали господство аристократических семей и связали каждого афинянина с правлением города. Клисфен формально определил свободных жителей Аттики как граждан Афин, что дало им власть и роль в смысле гражданской солидарности.^[8] Он сделал это, сделав традиционные племена политически неуместными и учредив десять новых племен, каждое из которых состояло примерно из трех человек. trittyes, каждая из которых состоит из нескольких демы. Каждый гражданин мужского пола старше 18 лет должен был быть зарегистрирован в своей деме.^[9]

Третий набор реформ был инициирован Эфиальт в 462/1. Пока противники Эфиальта пытались помочь спартанцам, он убедил Собрание передать полномочия Ареопага уголовному суду для рассмотрения дел об убийствах и святотатствах. В то же время или вскоре после этого членство в Ареопаге было расширено до более низкого уровня имущего гражданства.^[10]

После катастрофического поражения Афин в Сицилийская кампания в 413 г. до н.э. группа граждан предприняла шаги по ограничению радикальной демократии, которая, по их мнению, ведет город к разрушению. Их усилия, первоначально проводившиеся по конституционным каналам, увенчались созданием олигархии, Совета 400, в Афинский переворот 411 г. до н.э.. Олигархия просуществовала всего четыре месяца, прежде чем на смену ей пришло более демократическое правительство. Демократические режимы правили до тех пор, пока Афины не сдались Спарте в 404 г. до н.э., когда правительство было передано в руки так называемых Тридцать тиранов, которые были спартанскими олигархами.^[11] Через год продемократические элементы восстановили контроль, и демократические формы сохранялись до тех пор, пока македонская армия Филиппа II не захватила Афины в 338 г. до н.э.^[12]

Последствия

Александр Великий привел коалицию греческих государств к войне с Персией в 336 г. до н.э., но его греческие солдаты были заложниками за поведение своих государств не меньше, чем союзников. Его отношения с Афинами были уже натянутыми, когда он вернулся в Вавилон в 324 г. до н.э .; после его смерти Афины и Спарта привели несколько государств к войне с Македонией и проиграли.^[13]

Это привело к эллинистическому контролю над Афинами, когда македонский царь назначил местного агента политическим губернатором в Афинах. Однако губернаторы, как и Деметрий из Фалерума, Назначен Кассандр, поддерживали формальное существование некоторых традиционных институтов, хотя афинская общественность считала их не более чем македонскими марионеточными диктаторами. Один раз Деметриус Полиоркет положил конец правлению Кассандра в Афинах, Деметрий Фалерский отправился в изгнание, и в 307 г. до н.э. была восстановлена ​​демократия. Однако к настоящему времени Афины стали «политически бессильными».^[14] Примером этого является то, что в 307 году, чтобы снискать расположение Македонии и Египта, были созданы три новых племени: два в честь македонского царя и его сына, а другое в честь египетского царя.

Однако когда Рим сражались с Македонией в 200 году, афиняне упразднили первые два новых племени и создали двенадцатое племя в честь Пергамен король. Афиняне объявили Рим, и в 146 г. до н.э. Афины стали автономным государством. civitas foederata, умеющий управлять внутренними делами. Это позволило Афинам практиковать формы демократии, хотя Рим гарантировал, что конституция укрепит аристократию города.^[15]

Под римским правлением архонты причислены к высшим должностным лицам. Они были избраны, и даже иностранцы, такие как Домициан и Адриан занимал этот пост как знак чести. Четверо возглавляли судебную администрацию. Совет (численность которого в разное время варьировался от 300 до 750) определялся по жребию. По важности его уступили ареопаг, который набирался из избранных архонтов, имел аристократический характер и был наделен широкими полномочиями. Со времен Адриана за финансами следил императорский куратор. Тень прежней конституции не исчезла, и Архонты и Ареопаг пережили падение Римской Империи.^[15]

В 88 г. до н. Э. Произошла революция при философе Афинионе, который, как тиран, вынудил Собрание согласиться на избрание того, кого он мог бы попросить на должность. Афенион в союзе с Митридат Понтийский и пошел войной на Рим; он был убит во время войны и был заменен Aristion. Победоносный римский полководец, Публий Корнелий Сулла, оставил афинянам их жизни и не продал их в рабство; он также восстановил предыдущее правительство в 86 г. до н.э.^[16]

После того, как Рим стал империей под Август, номинальная независимость Афин была распущена, и их правительство приблизилось к обычному типу римского муниципалитета с сенатом Decuriones.^[17]

Участие и исключение

Размер и состав афинского населения

Оценки населения древних Афин разнятся. В течение 4 века до нашей эры в Аттике могло проживать около 250–300 тысяч человек.^[1] Семьи граждан могли составлять 100 000 человек, из которых около 30 000 были бы взрослыми гражданами мужского пола, имеющими право голоса в собрании. В середине V века число взрослых граждан мужского пола, возможно, достигало 60 000 человек, но это число резко упало во время Пелопоннесской войны.^[18] Этот спад был постоянным из-за введения более строгого определения гражданина, описанного ниже. С современной точки зрения эти цифры могут показаться небольшими, но среди греческих городов-государств Афины были огромными: большинство из тысячи или около того греческих городов могли вместить только 1000–1500 взрослых граждан мужского пола; и Коринф, крупная держава, насчитывала не более 15000 человек.^[19]

Негражданский компонент населения составляли постоянно проживающие в стране иностранцы (метика ) и рабы, причем последних, возможно, несколько больше. Около 338 г. до н.э. оратор Гиперид (фрагмент 13) утверждал, что в Аттике было 150 000 рабов, но эта цифра, вероятно, не более чем впечатление: рабов было больше, чем простых граждан, но они не затопили их.^[20]

Гражданство в Афинах

Только взрослые афинские граждане мужского пола, прошедшие военную подготовку в качестве эфебы имел право голоса в Афинах. Процент населения, которое фактически участвовало в управлении, составляло от 10% до 20% от общего числа жителей, но это варьировалось с пятого по четвертый век до нашей эры.^[18] Это исключило большинство населения: рабы, освободили рабов, детей, женщин и метика (иностранные резиденты в Афинах).^[21] Женщины имели ограниченные права и привилегии, ограничивали передвижение в общественных местах и ​​были очень изолированы от мужчин.^[22]

Также исключены из голосования граждане, чьи права были приостановлены (обычно из-за неуплаты долга городу: см. атимия ); для некоторых афинян это означало постоянную (и фактически наследственную) дисквалификацию. Учитывая исключительную и исконную концепцию гражданства греков города-государства относительно большая часть населения принимала участие в управлении Афинами и другими радикальными демократиями, подобными им, по сравнению с олигархиями и аристократией.^[18]

Некоторые афинские граждане были намного более активными, чем другие, но огромное количество, необходимое для работы системы, свидетельствует о широте прямого участия тех, кто имеет на это право, что намного превосходит любую современную демократию.^[18] Афинские граждане должны были происходить от граждан; после реформ Перикла и Кимона в 450 г. до н.э. только потомки двух афинских родителей могли претендовать на гражданство.^[23] Хотя закон не имел обратной силы, пять лет спустя, когда от египетского царя поступил бесплатный подарок зерна для распределения среди всех граждан, многие «незаконнорожденные» граждане были исключены из реестров.^[24]

Гражданство распространяется как на физических лиц, так и на их потомков. Он также мог быть предоставлен собранием и иногда давался большим группам (например, Платины в 427 г. до н.э. и Samians в 405 г. до н.э.). Однако к 4 веку гражданство предоставлялось только отдельным лицам и специальным голосованием с кворумом в 6000 человек. Обычно это делалось в качестве награды за некоторую службу государству. В течение столетия количество предоставленных таким образом гражданств исчислялось сотнями, а не тысячами.^[25]

Главные органы власти

Конституция афинян, 4 век до н.э.

Было три политических органа, в которых собирались граждане, исчисляемые сотнями или тысячами. Это собрание (в некоторых случаях с кворумом 6000), совет 500 (буль ) и суды (минимум 200 человек, в некоторых случаях до 6000). Из этих трех органов собрание и суды были истинными центрами власти - хотя суды, в отличие от собрания, никогда не назывались просто демонстрации («люди»), поскольку ими руководили как раз те граждане старше тридцати. Важно отметить, что голосующие в обоих случаях граждане не подлежали проверке и преследованию, как и члены совета и все другие должностные лица.

В V веке до н.э. часто есть записи о том, что собрание заседало в качестве самого судебного решения по делам, имеющим политическое значение, и не случайно 6000 - это число как для полного кворума собрания, так и для годового пула. из которых избирались присяжные для конкретных судебных процессов. К середине 4 века, однако, судебные функции собрания были в значительной степени урезаны, хотя за ним всегда оставалась роль в инициировании различных видов политических судебных процессов.

Экклесия

Центральными событиями афинской демократии были собрания сборка (ἐκκλησία, ekklesía). В отличие от парламент, члены собрания не были избраны, но присутствовали по своему усмотрению. Греческая демократия, созданная в Афинах, была непосредственный, скорее, чем представитель: принять участие может любой совершеннолетний гражданин мужского пола старше 20 лет,^[26] и это был долг. Официальные представители демократии были частично избраны Ассамблеей, а в значительной степени - лотереей в процессе, называемом жеребьевка.

Собрание выполняло четыре основные функции: оно принимало исполнительные заявления (указы, такие как решение о начале войны или предоставление гражданства иностранцу), избирало некоторых должностных лиц, принимало законы и рассматривало политические преступления. По мере развития системы последняя функция была передана судам. Стандартный формат заключался в том, что ораторы выступали за и против позиции, за которым следовало общее голосование (обычно поднятием руки) за или против.

Хотя могли существовать блоки мнений, иногда устойчивые, по важным вопросам, не было никаких политических партий, а также правительство или же оппозиция (как в Вестминстерская система ). Голосование проходило простым большинство. По крайней мере, в V веке практически не существовало каких-либо ограничений на власть собрания. Если собрание нарушит закон, единственное, что может произойти, - это наказать тех, кто сделал предложение, на которое оно согласилось. Если была допущена ошибка, с точки зрения собрания, это могло быть только потому, что оно было введено в заблуждение.^[27]

Как обычно в древних демократиях, чтобы проголосовать, нужно было физически присутствовать на собрании. Военная служба или простая дистанция препятствовали осуществлению гражданства. Голосование обычно проводилось поднятием руки (χειροτονία, хейротония, «вытягивание рук») с судьями, оценивающими результат на глаз. Это могло вызвать проблемы, когда стало слишком темно для правильного просмотра. Однако любой член может потребовать от официальных лиц пересчета голосов.^[28] Для небольшой категории голосов требовался кворум в 6000, в основном предоставление гражданства, и здесь использовались маленькие цветные камни, белые для «да» и черные для «нет». В конце заседания каждый избиратель бросил один из них в большую глиняную банку, которую впоследствии открыли для подсчета бюллетеней. Остракизм требовал, чтобы избиратели выцарапали имена на кусках глиняной посуды (ὄστρακα, острака), хотя это не происходило внутри сборки как таковой.

В Pnyx с трибуной оратора, местом встречи афинян.

В V веке до н.э. проводилось 10 фиксированных собраний в год, по одному на каждое из десяти состояние месяцев, с другими собраниями, созванными по мере необходимости. В следующем столетии количество собраний было сорок в год, по четыре в месяц штата. Одно из них теперь называлось главным собранием, Кирия Экклесия. Дополнительные собрания все еще могут быть созваны, тем более что до 355 г. до н.э. политические процессы проводились в собрании, а не в суде. Собрания собрания не проводились через определенные промежутки времени, так как они должны были избегать конфликтов с ежегодными фестивалями, которые следовали за лунным календарем. Также наблюдалась тенденция к объединению четырех собраний к концу каждого месяца штата.^[29]

Посещение собраний не всегда было добровольным. В V веке общественные рабы, образующие кордон из красной веревки, гнали граждан из Агора в место встречи собрания (Pnyx ), с наложением штрафа на тех, кто носит красную одежду.^[30] После восстановления демократии в 403 г. до н.э. была введена плата за посещение собраний. Это способствовало новому энтузиазму в отношении собраний. Были допущены и оплачены только первые 6000 прибывших, а красная веревка теперь использовалась для отпугивания опоздавших.^[31]

Буль

Говорят, что в 594 году до нашей эры Солон создал булю из 400, чтобы направлять работу собрания.^[32] После реформ Клисфена афинский буль был расширен до 500 и ежегодно избирался по жребию. Каждое из 10 племен Клисфена предоставило 50 советников в возрасте не менее 30 лет. Роли Буля в государственных делах включали финансы, содержание военной кавалерии и флота кораблей, консультирование генералы, утверждение вновь избранных магистратов и прием послов. Самое главное, что Буль будет драфтить пробулеуматы, или обсуждения для Экклесии, чтобы обсудить и одобрить их. Во время чрезвычайных ситуаций Экклезия также наделила Булю специальными временными полномочиями.^[33]

Клисфен ограничил членство в Булях зевгитай статус (и выше), предположительно потому, что финансовые интересы этих классов дали им стимул к эффективному управлению. Член должен был быть одобрен его демом, у каждого из которых был бы стимул выбирать тех, кто имеет опыт работы в местной политике и наибольшие шансы на эффективное участие в правительстве.^[34]

Члены каждого из десяти племен Буля по очереди действовали в качестве постоянного комитета ( Prytaneis ) Буля сроком на тридцать шесть дней. Все пятьдесят дежурных пританей были размещены и питались в толосах Пританеон, здание, прилегающее к булейтерион, где встретился буль. Ежедневно по жребию выбирался председатель от каждого племени, который должен был оставаться в толосе в течение следующих 24 часов, председательствуя на собраниях Буля и Ассамблеи.^[35]

Буль также служил исполнительным комитетом собрания и контролировал деятельность некоторых других магистратов. Буле координировал деятельность различных советов и магистратов, которые выполняли административные функции Афин, и предоставлял из своего собственного состава случайно выбранные советы из десяти человек, ответственных за различные области, от военно-морских дел до религиозных обрядов.^[36] В целом, бул отвечал за большую часть управления государством, но имел относительно небольшую свободу действий; контроль були над политикой осуществлялся скорее в ее пробулевтической, чем в исполнительной функции; в первом он подготовил меры для обсуждения собранием, во втором он просто выполнял пожелания собрания.^[37]

Суды

В Афинах была развитая правовая система, основанная на полных правах граждан (см. атимия ). Возрастное ограничение в 30 лет и старше, такое же, как и для должностных лиц, но на десять лет старше, чем требуется для участия в собрании, придавало судам определенную позицию по отношению к собранию. Присяжные должны были принести присягу, что не требовалось для присутствия на собрании. Власть судов имела ту же основу, что и власть собрания: оба рассматривались как выражающие прямую волю народа. В отличие от должностных лиц (магистратов), которые могли быть привлечены к ответственности и подвергнуты судебному преследованию за проступки, присяжных нельзя было порицать, поскольку они, по сути, были людьми, и никакой авторитет не мог быть выше этого. Следствием этого было то, что, по крайней мере, с одобрением ответчиков, если суд принял несправедливое решение, то это должно было быть вызвано введением его в заблуждение стороной в процессе.^[38]

По сути, существовало два вида костюма, меньший вид, известный как дамба (δίκη) или частный костюм, и более крупный вид, известный как граф или общественный иск. Для частных исков минимальный размер жюри составлял 200 (увеличился до 401, если сумма спора превышала 1000 драхм), для публичных исков - 501. В соответствии с реформами Клисфена присяжные выбирались по жребию из 600 присяжных, из которых 600. присяжные от каждого из десяти афинских племен, всего 6000 жюри.^[39] Для особо важных публичных исков состав присяжных может быть увеличен за счет добавления дополнительных 500 единиц. 1000 и 1500 регулярно встречаются в качестве присяжных, и, по крайней мере, в одном случае, когда дело нового типа было передано в суд впервые (см. graphē paranómōn ), все 6000 членов жюри могли участвовать в одном деле.^[40]

Водяные часы в древней Афинской агоре.

Дела были изложены самими сторонами в форме обмена отдельными речами, приуроченными к водяные часы или же клепсидра, сначала прокурор, затем подсудимый. В публичном иске у каждой из сторон было по три часа на выступление, а в частных исках гораздо меньше (хотя здесь это было пропорционально сумме денег на кону). Решения принимались голосованием без отвода времени для обсуждения. Присяжные действительно разговаривали между собой в неформальной обстановке во время процедуры голосования, и присяжные могли быть шумными, выкрикивая свое неодобрение или недоверие к вещам, сказанным сторонами в судебном процессе. Это могло сыграть определенную роль в достижении консенсуса. Присяжные могли голосовать только «да» или «против» в отношении виновности и приговора подсудимого. По частным искам преследовать могут только потерпевшие или их семьи, а по публичным искам -ho boulomenos, «кто бы то ни было, то есть любой гражданин с полными гражданскими правами») мог подать иск, поскольку рассматриваемые в этих крупных исках проблемы рассматривались как затрагивающие сообщество в целом.

Правосудие было быстрым: дело не могло длиться дольше одного дня и должно было быть завершено к закату.^[41] Некоторые обвинительные приговоры влекли за собой автоматическое наказание, но там, где это было не так, каждая из двух сторон предлагала наказание для осужденного ответчика, и присяжные выбирали между ними в ходе дальнейшего голосования.^[42] Апелляция невозможна. Однако существовал механизм судебного преследования свидетелей успешного прокурора, который, как представляется, мог привести к отмене вынесенного ранее приговора.

Оплата присяжных была введена около 462 г. до н.э. и приписывается Перикл, характеристика, описанная Аристотелем как фундаментальная для радикальной демократии (Политика 1294a37). Заработная плата увеличена с 2 до 3 Оболы к Клеон в начале Пелопоннесской войны, и там она оставалась; первоначальная сумма неизвестна. Примечательно, что это было введено более чем за пятьдесят лет до оплаты за посещение собраний. Управление судами было одной из основных расходов афинского государства, и в 4 веке были моменты финансового кризиса, когда суды, по крайней мере, по частным искам, приходилось приостанавливать.^[43]

Система проявила явный антипрофессионализм. Никакие судьи не председательствовали в судах, и никто не давал юридических указаний присяжным. Магистраты выполняли только административную функцию и были мирянами. Большинство ежегодных магистратов в Афинах можно было проводить только один раз в жизни. Юристов как таковых не было; истцы действовали исключительно в качестве граждан. Какой бы ни был профессионализм, он имел тенденцию маскироваться; можно было оплатить услуги спичрайтера или логограф (логотип), но, возможно, об этом не сообщалось в суде. Присяжные, вероятно, были бы более впечатлены, если бы казалось, что стороны в судебном процессе говорят сами за себя.^[44]

Сдвиг баланса между собранием и судами

По мере развития системы суды (то есть граждане под другим видом) вторгались во власть собрания. Начиная с 355 г. до н.э. политические процессы больше не проводились в собрании, а только в суде. В 416 г. до н.э. graphē paranómōn («Обвинение против мер, противоречащих закону»). В соответствии с этим, все, что было принято или предложено собранием, могло быть отложено для рассмотрения жюри, которое могло бы аннулировать его и, возможно, наказать предлагающего.

Примечательно то, что кажется, что блокировки, а затем успешного пересмотра меры было достаточно, чтобы подтвердить ее, не требуя от собрания голосования по ней. Например, двое мужчин поссорились на собрании из-за предложения, сделанного одним из них; он проходит, и теперь они оба идут в суд с проигравшим в собрании, преследуя как закон, так и его инициатора. Количество этих костюмов было огромным. Суды фактически стали чем-то вроде верхней палаты.

В V веке не существовало процедурных различий между указом исполнительной власти и законом. Их обоих просто прошли мимо собрания. Однако, начиная с 403 г. до н.э., они резко разошлись. Отныне законы принимались не собранием, а специальными группами граждан, выбранными из 6000 жюри в год. Они были известны как номотетай (νομοθέται, законодатели).^[45]

Гражданин-инициатор

Обрисованные выше институты - собрание, должностные лица, совет, суды - неполны без фигуры, которая руководила всей системой, Ho boulomenos («желающий» или «любой желающий»). Это выражение заключает в себе право граждан выступать с инициативой выступить в собрании, инициировать публичный судебный процесс (то есть судебный процесс, который, как считается, затрагивает политическое сообщество в целом), предлагать закон перед законодателями или подходите к совету с предложениями. В отличие от должностных лиц, гражданский инициатор не голосовал перед вступлением в должность и не рассматривался автоматически после ухода с должности; в конце концов, эти учреждения не имели установленного срока владения и могли быть действиями, длящимися только мгновение. Однако любое выступление в центре внимания демократии было рискованным. По выбору другого гражданина-инициатора, общественный деятель мог быть привлечен к ответственности за свои действия и наказан. В ситуациях с участием общественного деятеля инициатор именовался kategoros ('обвинитель'), термин, также используемый в делах об убийствах, а не хо диокон («преследующий»).^[46]

Перикл, согласно Фукидиду, охарактеризовал афинян как очень хорошо осведомленных в политике:

Мы не говорим, что человек, не интересующийся политикой, - это человек, который занимается своими делами; мы говорим, что ему здесь нечего делать.^[47]

Слово идиот первоначально означало просто «частное лицо»; В сочетании с его более поздним значением «глупый человек» это иногда используется современными комментаторами, чтобы продемонстрировать, что древние афиняне считали глупыми тех, кто не участвовал в политике.^[48][49][50] Но история смысла слова не поддерживает эту интерпретацию.^[51][52]

Хотя при афинской демократии избирателям была предоставлена ​​такая же возможность высказать свое мнение и повлиять на ход обсуждения, они не всегда добивались успеха, и зачастую меньшинство было вынуждено проголосовать за движение, с которым они не согласились.^[53]

Архонты и ареопаг

Незадолго до реформ Солона в 7 веке до нашей эры Афинами правили несколько человек. архонты (три, затем девять) и совет ареопаг, который состоял из членов могущественных дворянских семей. Хотя, похоже, также был тип собрания граждан (предположительно, гоплит класс), архонты и тело ареопага управляли государством, а масса людей вообще не имела права голоса в правительстве до этих реформ.^[54]

Реформы Солона позволили архонтам происходить из некоторых высших имущих классов, а не только из аристократических семей. Поскольку Ареопаг состоял из бывших архонтов, это в конечном итоге означало ослабление влияния знати там. Однако даже после того, как Солон создал собрание граждан, Архонты и Ареопаг по-прежнему обладали большой властью.^[55]

Реформы Клисфена означали, что архонты избирались Собранием, но по-прежнему выбирались из высших классов.^[56] Ареопаг сохранил свою власть в качестве «Хранителя законов», что означало, что он мог наложить вето на действия, которые он считал неконституционными, однако на практике это работало.^[57]

Эфиальт, а затем Перикл, лишил Ареопаг его роли в надзоре и контроле над другими учреждениями, резко снизив его власть. В спектакле Евмениды исполнено в 458 г. Эсхил сам дворянин изображает Ареопаг как суд, учрежденный самой Афиной, очевидную попытку сохранить достоинство Ареопага перед лицом его бесправия.^[10]

Должностные лица

Около 1100 граждан (включая членов совета из 500) занимали свои должности каждый год. Они были в основном выбран по жребию, с гораздо меньшей (и более престижной) группой около 100 избранный. Ни то, ни другое не было обязательным; люди должны были номинировать себя для обоих методов отбора. В частности, по жребию были выбраны граждане, действующие без особой квалификации. Это было почти неизбежно, поскольку, за исключением генералов (стратег ), у каждого офиса были ограничительные сроки. Например, гражданин может быть членом Буля только два года подряд в своей жизни.^[58] Кроме того, существовали некоторые ограничения на то, кто мог занимать должность. Существовали возрастные ограничения, составлявшие минимум тридцать лет, что делало около трети взрослого гражданского общества непригодным для участия в любое время. Неизвестная доля граждан также была лишена избирательных прав (атимия ), исключая одни из них навсегда, а другие временно (в зависимости от типа). Кроме того, все отобранные граждане были проверены перед вступлением в должность (докимасия), когда они могут быть дисквалифицированы.

В то время как граждане, голосующие в собрании, не подлежали контролю или наказанию, те же самые граждане, занимая должности служил народ и мог быть наказан очень сурово. Помимо того, что они подлежали проверке перед вступлением в должность, должностные лица также подвергались проверке после ухода с должности (Euthunai, «исправления» или «сдача счетов»), чтобы проверить их эффективность. Оба эти процесса были в большинстве случаев краткими и шаблонными, но они открывали возможность рассмотрения дела в суде присяжных, если какой-либо гражданин хотел поднять вопрос.^[59] В случае рассмотрения дела до суда бывший чиновник может понести суровое наказание. Даже во время своего пребывания в должности любого должностного лица собрание могло привлечь к ответственности и отстранить от должности. В каждой из десяти «основных встреч» (Куряй Экклесяй) через год в повестке дня собрания прямо встал вопрос: правильно ли исполняли должностные обязанности?

Граждане, действующие в качестве должностных лиц, выполняли функции, совершенно отличные от того, когда они голосовали на собрании или служили присяжными. По большому счету, власть, которую осуществляли эти должностные лица, была обычным административным делом и весьма ограничена. Эти должностные лица были агентами народа, а не их представителями, поэтому их роль заключалась в управлении, а не в управлении. Полномочия чиновников были четко определены, а их инициативность ограничена. Что касается уголовных санкций, ни один чиновник не мог наложить штраф более пятидесяти драхм. Все, что выше, должно было предстать перед судом. Похоже, что главным вопросом была не компетенция, а, по крайней мере, в 4 веке до нашей эры, были ли они лояльными демократами или олигархическими тенденциями. Скорее, частью идеала демократии было формирование общей компетентности путем постоянного участия. В 5-м веке десять ежегодно избираемых генералов часто играли важную роль, но для тех, кто имел власть, она заключалась в первую очередь в их частых речах и уважении, оказываемом им в собрании, а не в их полномочиях.

Отбор по жребию

Распределение людей основывалось на гражданстве, а не на заслугах или какой-либо форме личной популярности, которую можно было купить. Таким образом, распределение голосов рассматривалось как средство предотвращения коррупционной покупки голосов и давало гражданам политическое равенство, поскольку все имели равные шансы получить государственные должности. Это также действовало как проверка против демагогия, хотя эта проверка была несовершенной и не помешала выбору потворствовать избирателям.^[60]

Случайное распределение ответственности между людьми, которые могут быть или не быть компетентными, имеет очевидные риски, но система включает функции, предназначенные для смягчения возможных проблем. Отобранные для работы афиняне служили командами (доски, панели). В группе один человек с большей вероятностью знает, как правильно поступать, а те, кто этого не делает, могут учиться у тех, кто это делает. В период пребывания в определенном офисе каждый в команде будет наблюдать за всеми остальными в качестве своего рода проверки. Однако были официальные лица, такие как девять архонтов, которые, хотя и казались правлением, выполняли очень разные функции друг от друга.

Одно и то же лицо не может дважды занимать должность, назначенную по жребию. Единственным исключением был бюль или совет 500 человек. В этом случае просто по демографической необходимости человек мог служить дважды в жизни. Этот принцип распространялся на секретарей и заместителей, которые служили помощниками магистратов, таких как архонты. Афинянам кажется, что нужно остерегаться не некомпетентности, а любой тенденции использовать офис как способ накопления постоянной власти.^[61]

Выборы

Бюст Перикла, мраморная римская копия с греческого оригинала ок. 430 г. до н.э.

Во время афинских выборов приблизительно сто чиновников из тысячи были избраны, а не выбраны по жребию. В этой группе было две основные категории: те, кому нужно было обрабатывать крупные суммы денег, и 10 генералов, стратег. Одной из причин избрания финансовых чиновников было то, что любые деньги присвоено могли быть возвращены из своих имений; Выборы в целом сильно благоприятствовали богатым, но в данном случае богатство было фактически необходимым условием.

Генералы были избраны не только потому, что их роль требовала экспертных знаний, но и потому, что они должны были быть людьми с опытом и контактами в более широком греческом мире, где велись войны. В V веке до нашей эры, главным образом, если смотреть через фигуру Перикл, генералы могли быть одними из самых влиятельных людей в полисе. Однако в случае с Периклом неправильно рассматривать его силу как результат его долгой серии ежегодных генералов (каждый год вместе с девятью другими). Его должность была скорее выражением и результатом влияния, которым он обладал. Это влияние было основано на его отношениях с собранием, отношениях, которые в первую очередь заключались просто в праве любого гражданина стоять и выступать перед народом. Согласно версии демократии 4-го века, роли генерала и главного политического спикера в собрании, как правило, исполняли разные люди. Отчасти это было следствием того, что в более поздний период практиковались все более специализированные формы ведения войны.

Выборные должностные лица также подлежали проверке перед вступлением в должность и проверке после ее завершения. И они также могли быть сняты с должности в любое время, когда собиралось собрание. Существовала даже смертная казнь за «неадекватную работу» при исполнении служебных обязанностей.^[62]

Критика

У афинской демократии было много критиков, как древних, так и современных. Древнегреческие критики афинской демократии включают Фукидид генерал и историк, Аристофан драматург, Платон ученик Сократа, Аристотель ученик Платона и писатель, известный как Старый олигарх. В то время как современные критики более склонны находить недостатки в ограничительных критериях политического участия, древние считали демократию слишком всеобъемлющей. Для них простые люди не обязательно были подходящими людьми для правления и, вероятно, совершали огромные ошибки. По словам Самонса:

Современное желание обратиться к Афинам за уроками или поддержкой современной мысли, правительства или общества должно столкнуться с этим странным парадоксом: люди, которые породили и практиковали древнюю демократию, оставили нам почти ничего, кроме критики этой формы режима (с философской точки зрения). или теоретический уровень). Более того, реальная история Афин в период их демократического правления отмечена многочисленными неудачами, ошибками и проступками - наиболее печально известной казнью Сократа - которые, казалось бы, дискредитируют вездесущую современную идею о том, что демократия ведет к добру. правительство.^[63]

Фукидид, со своей аристократической и исторической точки зрения, считал серьезным недостатком демократического правления то, что простые люди часто слишком доверяли даже современным фактам, чтобы править справедливо, в отличие от его собственного критически-исторического подхода к истории. Например, он указывает на ошибки относительно Спарта; Афиняне ошибочно полагали, что каждый царь Спарты имел по два голоса в правящем совете и что существовал спартанский батальон под названием Питанат. Lochos. По мнению Фукидида, эта небрежность объяснялась «предпочтением простых людей готовым отчетам».^[64]

Точно так же Платон и Аристотель критиковали демократическое правление как подавляющее численное превосходство бедных, тиранизирующих богатых. Вместо того, чтобы рассматривать это как справедливую систему, при которой все имеют равные права, они сочли ее явно несправедливой. В работах Аристотеля это классифицируется как разница между «арифметическим» и «геометрическим» (то есть пропорциональным) равенством.^[65]

Для его древних недоброжелателей править демонстрации также был безрассудным и произвольным. Это демонстрируют два примера:

• В 406 г. до н.э., после многих лет поражений, последовавших за уничтожением их огромных сил вторжения на Сицилию, афиняне наконец одержали морскую победу на Сицилии. Аргинусы над спартанцами. После битвы поднялась буря и генералы Командованию не удалось собрать выживших. Афиняне судили и приговорили к смерти шестерых из восьми генералов. Технически это было незаконно, поскольку генералов судили и приговаривали вместе, а не по одному, как того требовали афинские законы. Сократ случайно оказался гражданином, председательствовавшим на собрании в тот день, отказался сотрудничать (хотя и без особого эффекта) и выступил против идеи о возмутительности того, что люди не могут делать то, что они хотят. Помимо этой незаконной несправедливости, демонстрации позже пожалели о решении и решили, что их обманули. Обвиняемые в введении в заблуждение демонстрации предстали перед судом, в том числе и автор ходатайства о совместном суде над генералами.^[66]
• В 399 г. до н.э. Сократ Сам был предан суду и казнен за «развращение молодых и веру в чужих богов». Его смерть подарила Европе одного из первых интеллектуальных мучеников, все еще записанных, но гарантировала демократии вечность плохой прессы со стороны его ученика и врага демократии. Платон. Из аргументов Сократа на суде Лорен Самонс пишет: «Из этого, конечно, следует, что любое большинство - включая большинство присяжных - вряд ли сделает правильный выбор». Однако «некоторые могут возразить, что Афины - единственное государство, которое может утверждать, что породило Сократа. Конечно, некоторые могут продолжать, мы можем просто списать такие события, как казнь Сократа, как примеры неспособности афинян полностью осознать смысл и потенциал собственной демократии ».^[67]

В то время как Платон обвинял демократию в убийстве Сократа, его критика власти демонстрации были гораздо более обширными. Многие из его работ посвящены его альтернативам демократии. Его Республика, Государственный деятель, и Законы содержал много аргументов против демократического правления и в пользу гораздо более узкой формы правления: "Организация города должна быть доверенна тем, кто обладает знаниями, и только кто может дать своим согражданам возможность достичь добродетели и, следовательно, превосходства, посредством образования."^[68]

Независимо от того, следует ли рассматривать демократические неудачи как системные или как результат экстремальных условий Пелопоннесской войны, похоже, что движение в сторону исправления было сделано. Новая версия демократии была установлена ​​в 403 г. до н.э., но ее можно связать как с более ранними, так и с последующими реформами (graphē paranómōn 416 г. до н.э .; конец сборочных испытаний 355 г. до н.э.). Например, система номотезия был представлен. В этом:

Новый закон может предложить любой гражданин. Любое предложение об изменении существующего закона должно сопровождаться предложенным заменяющим законом законом. Гражданин, вносящий предложение, должен был опубликовать его [заблаговременно]: публикация заключалась в написании предложения на белой доске, расположенной рядом со статуями одноименных героев на агоре. Предложение будет рассмотрено Советом и внесено в повестку дня Ассамблеи в виде предложения. Если Ассамблея проголосует за предложенное изменение, предложение будет передано для дальнейшего рассмотрения группой граждан, называемых номотетай (буквально «учредители закона»).^[18]

Все чаще ответственность передается от собрания к судам, законы принимаются присяжными, а все решения собрания могут быть пересмотрены судами. То есть массовое собрание всех граждан уступило место собраниям из тысячи или около того, которые проходили под присягой, и у них было больше времени, чтобы сосредоточиться только на одном вопросе (хотя никогда не более чем на день). Одним из недостатков этого изменения было то, что новая демократия была менее способна быстро реагировать в те времена, когда требовались быстрые и решительные действия.

Еще один прием критики - это отметить тревожную связь между демократией и рядом менее привлекательных черт афинской жизни. Хотя демократия предшествовала афинскому империализму более чем на тридцать лет, они иногда ассоциируются друг с другом. По крайней мере, на протяжении большей части V века демократия питалась империей подчиненных государств. Фукидид Сын Милезия (не историк), аристократ, выступал против этой политики, за что он был подвергнут остракизму в 443 году до нашей эры.

Временами империалистическая демократия действовала с крайней жестокостью, например, в решении казнить все мужское население Мелос и продавать своих женщин и детей просто за отказ стать подданными Афин. Простые люди численно преобладали во флоте, который они использовали для преследования своих собственных интересов в форме работы гребцами и на сотнях заграничных административных должностей. Кроме того, они использовали доход от империи для оплаты содержания офиса. Это позиция, изложенная в известной антидемократической брошюре, анонимного автора которой часто называют Старый олигарх. Этот писатель (также называемый псевдо-Ксенофонтом) сделал несколько критических замечаний по поводу демократии, таких как:^[69]

1. Демократическое правление действует в интересах небольших эгоистичных фракций, а не всего полиса.
2. Коллективная политическая ответственность поддается как нечестным действиям, так и обвинениям в козлах отпущения, когда меры становятся непопулярными.
3. Благодаря инклюзивности противники системы естественным образом включаются в демократические рамки, а это означает, что сама демократия порождает мало противников, несмотря на ее недостатки.
4. Демократические Афины с имперской политикой распространят стремление к демократии за пределы полиса.
5. Демократическое правительство зависит от контроля над ресурсами, что требует военной мощи и материальной эксплуатации.
6. Ценности свободы равенства включают неграждан больше, чем следовало бы.
7. Стирая различие между миром природы и политическим миром, демократия побуждает сильных мира сего действовать безнравственно и не в своих интересах.

Аристотель также писал о том, что он считал лучшей формой правления, чем демократия. Он думал, что более добродетельные люди должны иметь большую власть в управлении, чем любой гражданин, имеющий равную долю в правлении.^[70]

Можно привести доводы в пользу того, что дискриминационные линии стали более резко очерченными при афинской демократии, чем прежде или где-либо еще, в частности, в отношении женщин и рабов, а также в линии между гражданами и негражданами. Утверждалось, что демократия ставит под угрозу статус тех, кто ее не разделяет, так строго подтверждая одну роль, роль гражданина мужского пола.

• Первоначально мужчина был бы гражданином, если бы его отец был гражданином Под Перикл в 450 г. до н.э. ограничения были ужесточены, и гражданин должен был родиться от афинского отца и афинской матери. Так Метроксенойте, у кого матери-иностранки, теперь должны были быть исключены. Эти смешанные браки также подвергались серьезному наказанию во времена Демосфена. Многие афиняне, известные ранее в этом веке, потеряли бы гражданство, если бы к ним применялся этот закон: Клисфен у основателя демократии была неафинская мать, а матери Кимон и Фемистокл совсем не греки, но фракийский.^[71]
• Точно так же статус женщин в Афинах кажется ниже, чем во многих греческих городах. В Спарте женщины соревновались в общественных упражнениях - так в Аристофан с Лизистрата Афинские женщины восхищаются загорелыми мускулистыми телами своих спартанских сверстниц - а женщины могли владеть собственностью по собственному праву, чего не могли в Афинах. Женоненавистничество никоим образом не было афинским изобретением, но утверждалось, что в Афинах женоненавистничество было хуже, чем в других государствах того времени.^[72]
• Рабство был более распространен в Афинах, чем в других греческих городах. Действительно, широкое использование импортированных не греков ("варвары ") в качестве движимые рабы кажется, это была разработка Афин. Возникает парадоксальный вопрос: была ли демократия «основана на» рабстве? Кажется очевидным, что владение рабами позволяло даже более бедным афинянам - владение несколькими рабами никоим образом не приравнивалось к богатству - посвящать больше времени политической жизни.^[73] Но невозможно сказать, зависела ли демократия от этого дополнительного времени. Размах рабовладения также означал, что досуг богатых (небольшого меньшинства, фактически лишенного необходимости работать) зависел меньше, чем от эксплуатации их менее обеспеченных сограждан. Работа за заработную плату явно рассматривалась как подчинение чужой воле, но, по крайней мере, долговая кабала была отменена в Афинах (во время реформ Солона в начале VI века до нашей эры). Создание нового вида равенства между гражданами открыло путь к демократии, которая, в свою очередь, потребовала нового средства, рабства движимого имущества, чтобы хотя бы частично уравнять доступность досуга между богатыми и бедными. В отсутствие достоверной статистики все эти связи остаются спекулятивными. Однако, как Корнелиус Касториадис Как указывалось, в других обществах также содержались рабы, но демократия не развивалась. Даже в отношении рабства предполагается, что афинские отцы изначально могли регистрировать детей, зачатых от рабынь, для получения гражданства.^[71]

С XIX века афинская версия демократии рассматривалась одной группой как цель, которую еще не достигли современные общества. Они хотят представительная демократия быть добавленным или даже замененным на прямая демократия по-афински, возможно, используя электронная демократия. Другая группа, с другой стороны, считает, что, поскольку многим афинянам не разрешили участвовать в ее управлении, афинская демократия вообще не была демократией. «[К] сравнения с Афинами будут продолжаться до тех пор, пока общества будут продолжать стремиться к реализации демократии в современных условиях, и их успехи и неудачи будут обсуждаться».^[74]

Греческий философ и активист Такис ​​Фотопулос утверждал, что «окончательный провал афинской демократии был вызван не врожденными противоречиями самой демократии, как это обычно утверждают ее критики, а, напротив, тем фактом, что афинская демократия так и не созрела, чтобы стать инклюзивная демократия. Это не может быть адекватно объяснено простым обращением к незрелым «объективным» условиям, низкому уровню развития производительных сил и так далее - как бы важно это ни было - потому что те же объективные условия преобладали в то время во многих других местах по всему Средиземноморью, пусть только остальная часть Греции, но демократия процветала только в Афинах ».^[75]

Наследие

С середины 20 века большинство стран провозглашали себя демократическими, независимо от фактического состава их правительств. Однако после упадка афинской демократии мало кто считал ее хорошей формой правления. Никакого легитимации этого правила не было сформулировано, чтобы противостоять отрицательным счетам Платона и Аристотеля, которые видели в нем власть бедных, грабивших богатых. Демократия стала рассматриваться как «коллективная тирания». «В 18 веке демократия постоянно осуждалась». Иногда смешанные конституции развивались с демократическими элементами, но «это определенно не означало самоуправления граждан».^[76]

Было бы неверно утверждать, что традиция афинской демократии была важной частью интеллектуального фона революционеров 18 века. Классическим примером, который вдохновлял американских и французских революционеров, а также английских радикалов, был Рим, а не Греция, и в эпоху Цицерон и Цезарь Рим был республикой, но не демократией. Таким образом Отцы-основатели Соединенных Штатов собравшиеся в Филадельфии в 1787 г. учредили не Совет Ареопагов, а Сенат, которые, в конце концов, встретились на Капитолий.^[77] Следующий Руссо (1712–1778), «демократия стала ассоциироваться с народным суверенитетом вместо народного участия в осуществлении власти».

Несколько немецких философов и поэтов обрадовались тому, что они считали полнотой жизни в древних Афинах, и вскоре после этого «английские либералы выдвинули новый аргумент в пользу афинян». В оппозиции такие мыслители, как Сэмюэл Джонсон были обеспокоены незнанием демократических органов, принимающих решения, но "Маколей и Джон Стюарт Милл и Джордж Гроте увидел огромную силу афинской демократии в высоком уровне развития, которым пользуются граждане, и призвал к улучшениям в системе образования Великобритании, которые сделают возможным совместное гражданское сознание, параллельное тому, которое было достигнуто древними афинянами ".^[78]

Джордж Грот утверждал в своем История Греции (1846–1856), что «афинская демократия не была ни тиранией бедняков, ни властью толпы». Он утверждал, что только предоставив каждому гражданину право голоса, люди обеспечат управление государством в общих интересах.

Позже, и до конца Второй мировой войны, демократия оторвалась от своей древней системы координат. После этого это был не просто один из многих возможных способов организации политического правления. Вместо этого она стала единственно возможной политической системой в эгалитарном обществе.^[79]

Ссылки и источники

Рекомендации

Источники

• Habicht, Кристиан (1997). Афины от Александра до Антония. Гарвард. ISBN  0-674-05111-4.
• Хансен, М. (1987). Афинская демократия в эпоху Демосфена. Оксфорд. ISBN  978-0-8061-3143-6.
• Хигнетт, Чарльз (1962). История афинской конституции. Оксфорд. ISBN  0-19-814213-7.
• Manville, B .; Обер, Иосия (2003). Компания граждан: чему первая в мире демократия учит лидеров созданию великих организаций. Бостон.
• Мейер К. 1998, Афины: портрет города в его золотом веке (перевод Р. и Р. Кимбер). Нью-Йорк
• Обер, Джозия (1989). Масса и элита в демократических Афинах: риторика, идеология и власть народа. Принстон.
• Обер, Иосия; Хендрик, К. (1996). Демократия: разговор о демократиях, древних и современных. Принстон.
• Родс, П.Дж. (2004). Афинская демократия. Эдинбург.
• Синклер, Р. К. (1988). Демократия и участие в Афинах. Издательство Кембриджского университета.

внешняя ссылка

• Энциклопедия древней истории - Афинская демократия
• Эубанк, Н. Природа афинской демократии, Журнал истории Клио, 2009.