Аргумент третьего человека - Third man argument

В аргумент третьего человека (обычно называют TMA; Греческий: τρίτος ἄνθρωπος), впервые появляется в Платон диалог Парменид. (132a – b) Парменид (обращаясь к Сократ ) использует пример μέγεθος (Mégethos; "величие") в философский критика теория форм. Теория форм сформулирована на основе речей персонажей различных диалогов Платона, хотя ее часто приписывают самому Платону. Аргумент был поддержан Аристотель (Метафизика 990b17–1079a13, 1039a2; Софистические опровержения 178b36 ff. ) который вместо того, чтобы использовать пример «величия» (μέγεθος), использовал пример человека (отсюда и название аргумента), чтобы объяснить это возражение против теории, которое он приписывает Платону; Аристотель утверждает, что если человек является мужчиной, потому что он принимает участие в форме человека, тогда потребуется третья форма, чтобы объяснить, как человек и форма человека одновременно являются человеком, и т. Д. до бесконечности.

Принципы теории форм Платона

Платона теория форм, как это представлено в таких диалогах, как Федон, Республика и первая часть Парменид, похоже, придерживается следующих принципов:

"F" означает любой Форма ("внешний вид, свойство") -форма является боэтианским переводом слова εἶδος (эйдос), это слово использовал Платон. Платон в Парменид, использует пример «величие» (μέγεθος) для «сущности»; Аристотель использует пример «человек».^[1]

Один-над-многими: для любого множества F вещей существует форма F-сущности, в которой каждый член этого множества является F.
Само-предикация: каждая форма сущности сама есть F.
Несамо-причастие: никакая форма не причастна к себе.
Уникальность: для любого свойства F существует ровно одна форма F-сущности.
Чистота: Никакая форма не может иметь противоположных свойств.
Один / много: свойство быть одним и свойство быть множеством противоположны.
Единство: каждая форма едина.

Аргумент

Однако ТМА показывает, что эти принципы взаимно противоречат друг другу, поскольку существует множество вещей, которые являются F:

(В дальнейшем μέγας [мегас; "великий"] используется в качестве примера; однако аргументация верна для любого F.)

Итак, начнем с предположения, что существует множество великих вещей, скажем (A, B, C). По принципу «один-над-многими» есть форма величия (скажем, G1), благодаря которой А, В и С велики. Судя по самооценке, G1 великолепен.

Но затем мы можем добавить G1 к (A, B, C), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1). По принципу «один-над-многими» есть форма величия (скажем, G2), благодаря которой A, B, C и G1 велики. Но в этом случае G1 участвует в G2, и в силу несамостоятельности G1 не идентичен G2. Итак, есть как минимум две формы величия: G1 и G2. Это уже противоречит Уникальности, согласно которой существует ровно одна (а значит, не более одной) формы величия.

Но с теорией форм становится еще хуже. Поскольку благодаря самопредсказанию G2 велик, и, следовательно, G2 может быть добавлен к (A, B, C, G1), чтобы сформировать новое множество великих вещей: (A, B, C, G1, G2). Под «одним над многими» есть форма величия (скажем, G3), благодаря которой A, B, C, G1 и G2 велики. Но в этом случае G1 и G2 оба участвуют в G3, и, благодаря несамо-членству, ни G1, ни G2 не идентичны G3. Так что должно быть как минимум три формы величия: G1, G2 и G3.

Повторение этого рассуждения показывает, что существует бесконечная иерархия форм величия, причем каждая форма принимает участие в бесконечном количестве форм, находящихся над ней в иерархии. Согласно Платону, все, что связано со многими вещами, само должно быть многим. Итак, каждой формы в бесконечной иерархии форм величия много. Но тогда, учитывая Чистоту и Один / Многие, следует, что каждая форма в бесконечной иерархии форм величия не является одной. Это противоречит Единству.

Интерпретация

Некоторые ученые (в том числе Грегори Властос ) считают, что TMA - это «рекорд честного недоумения». Другие ученые думают, что Платон подразумевает, что мы отвергаем одну из предпосылок, вызывающих бесконечный регресс (а именно: «Один над многими», «Само-предрасположенность» или «Несамостоятельность»). Но также можно избежать противоречий, порождаемых ТМА, отвергая Уникальность и Чистоту (при этом принимая «Один над многими», Самопредсказание и Несамопричастность).

Смотрите также

Гиломорфизм
Гарольд Ф. Чернисс, Платоновед, защищал Платона от ТМА.

дальнейшее чтение

Коэн, С. М., "Логика третьего человека". Философский обзор 80 (1971), 448–475.
Газзьеро, Л., «Кай хоти эсти тритос антропос», Ризаи 7 (2010), 181–220.
Кунг, Дж., "Аристотель о Thises, Suches и третьем аргументе", Фронезис 26 (1981), 207–247
Лашио, Э. Ди, "Третьи люди: логика софизма в Arist. SE 22, 178b36–179a10," Topoi 23 (2004), 33–59.
Матиа Кубильо, Г. Э., «Предложения о том, как объединить платоновские формы, чтобы преодолеть трудности интерпретации диалога Парменида», Éndoxa 43 (2019), 41-66. https://doi.org/10.5944/endoxa.43.2019.22385
Оуэн, Г. Е. Л., "Место Тимея в диалогах Платона", Классический квартал н.с. 3 (1953), 79–95; Также в Исследования по метафизике Платона, изд. Р. Э. Аллена (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1965), 313–338.
Пеллетье, Ф. Дж. И Э. Н. Залта, "Как попрощаться с третьим человеком", Нет 34(2) (2000): 165–202.
Петерсон, С., "Разумная предпосылка для самопредсказания аргумента третьего человека", Философский обзор 82 (1973), 451–470.
Селларс, В., «Властос и третий человек», Философский обзор 64 (1955), 405–437.
Смит Д., Николас (ред.), Платон: критические оценки, Рутледж и Кеган Пол, Лондон, Нью-Йорк, 1998, 51–68.
Стрэнг, К., «Платон и третий человек», Труды аристотелевского общества, Прил. т. 37 (1963), 147–164.
Властос, Г., "Третий аргумент у Парменидов", Философский обзор 63 (1954), 319–349; Также в Исследования по метафизике Платона, изд. Р. Э. Аллена (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1965), 231–263.
Властос, Г., изд. Платон: Сборник критических эссе, т. 1 (Нью-Йорк: Anchor, 1971), 184–200.

внешняя ссылка

"Платон Парменид" <http://plato.stanford.edu/entries/plato-parmenides/ >

[1] "Нет надлежащего изложения Платоновской Третьей Большой Парадокс появляется в сохранившихся текстах Аристотеля. В тексте лишь разрозненные ссылки на аргумент что Аристотель называет "Третьим мужчина" (Метафизика 84.23-85.3, 93.1-7, 990b 17 = 1079a 13, 1039a 2, 1059b 8; Софистические опровержения 178b 36), что обычно считается одним и тем же аргументом ", [1]^{[постоянная мертвая ссылка ]}, получено 18 января 2008 г.

[1]