Минос (диалог) - Minos (dialogue)

Минос
Самая старая рукопись
Рукопись: Париж, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (19 век)
АвторПлатон или Псевдо-Платон
Оригинальное названиеΜίνως
СтранаДревняя Греция
ЯзыкГреческий
ПредметФилософия права
Часть набор на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

Минос (/ˈмаɪпɒs,-пəs/; Греческий: Μίνως) считается одним из диалоги из Платон. Это особенности Сократ и напарник, которые вместе пытаются найти определение "закон "(Греческий: νόμος, номер).

Несмотря на подлинность будучи подвергнутым сомнениям многих ученых,[1] его часто рассматривали как основополагающий документ в истории философия права,[2] особенно в теории естественный закон.[3] Это также, наоборот, интерпретировалось как описание в значительной степени процедурный теория права.[4] Древние комментаторы традиционно рассматривали этот труд как преамбулу к заключительному диалогу Платона: Законы.

Содержание

Диалог обычно делится на две части. В первой половине Сократ и его товарищ пытаются найти определение "закон, "а во второй половине Сократ хвалит Минос, то мифический король из Крит.[5]

Определение закона

Диалог начинается с того, что Сократ спрашивает своего безымянного товарища: «Какой для нас закон?» Товарищ просит Сократа уточнить, какой именно закон он имеет в виду, на что Сократ, несколько удивившись, спрашивает у него, один или множество законов. Более конкретно, Сократ спрашивает своего товарища, похожи ли различные законы на части золота, каждая из которых имеет ту же сущность, что и другая, или на камни, причем каждая из них является отдельной. Товарищ отвечает, что закон номизомены (νομιζόμενα) или «то, что принято по обычаю».[6] Греческое слово для закон является номос, который также используется для описания установленного обычая или практики. Товарищ определяет номос как что-то номизомен (в настоящее пассивное причастие родственного глагола номиз), что означает «принят». Nomizō используется для обозначения «практика», «общепринятое или обычное употребление», «исполнение», «лечение», «рассмотрение как» и «убеждение» среди прочего.[5] Сократ возражает против этого определения:

Друг: Что еще закон (номос) быть, Сократ, но то, что принято (номизомен)?

Сократ: Итак, с вашей точки зрения, речь - это то, что говорят, или зрение, что видно, или слышание, что слышно? Или речь - это одно, то, что говорят, - другое, зрение - одно, то, что видно - другое, слышание - одно, то, что слышат - другое - и так закон одно, а что принимается другим? Так ли это, или как вы думаете?

Друг: Это разные вещи, как мне сейчас кажется.

Сократ: Итак, закон - это не то, что принято.

Друг: Думаю, нет.[7]

Также как то, что мы называем "слушанием", не сумма услышанного, но сенсация, правильное определение закона должно улавливать суть, помимо обычных мнений, которые воплощают закон в любой данный момент. Предположим, что законы - это постановления города,[8] Сократ возражает, говоря, что если мы должны считать закон и справедливость всегда Калистон (κάλλιστον), «нечто благороднейшее»,[9] согласившись с тем, что решение города может быть либо «достойным восхищения», либо «злым», следует, что отождествлять закон с этими постановлениями неверно.[10] Вместо этого Сократ спрашивает, что такое хорошее мнение.

Сократ: А что такое хорошее мнение? Разве это не верное мнение?

Друг: Да.

Сократ: Разве не верное мнение, открытие реальности?

Друг: Это.

Сократ: Тогда в идеале закон - это открытие реальности.[11]

Сократ продолжает защищать свое определение закона как «того, что хочет открыть реальность».[12] Его товарищ возражает, что, если бы это было правдой, закон был бы везде одинаковым, но мы знаем, что это не так, и приводит пример человеческая жертва что запрещено на Крите, где происходит диалог, а Карфагеняне и некоторые греческие города будут практиковать это.[13] Сократ опровергает этот аргумент, используя свою знаменитую метод, прося своего собеседника дать короткие ответы, как он это делал в Диалог с протагором. Он показывает, что, поскольку закон основан на знании реальности, он не может быть другим, даже если кажется. Подобно тому, как фермер лучше всех знает реалии земли и воспитывает человеческое тело, король лучше всех знает те реалии человеческой души, на которых должны действовать законы. Так диалог переходит к восхвалению Миноса, лучшего, по мнению Сократа, из существовавших царей.

Хвала Миносу

В конечном итоге диалог переходит в восхваление Миноса, мифического лидера Крит и древний враг Афины.[14] Сократ опровергает мнение своего товарища о том, что Минос был несправедлив, говоря, что его идея основана на театральных пьесах, но однажды они посоветовались Гомер, который превосходит всех трагических драматургов вместе взятых, они обнаружат, что Минос достоин похвалы. Он продолжает, говоря, что Минос был единственным человеком, которого Зевс сам,[15] и создали замечательные законы для критян, которые уникальны в том, что избегают чрезмерного употребления алкоголя, а позже научили их практике Спартанцы. Минос дал указание Радамантус в некоторых частях его «царского искусства», достаточно для того, чтобы охранять свои законы. Затем Зевс дал Миносу человека по имени Талос, который, как считалось, был гигантским роботоподобным автомат Сделанный из бронзы, Сократ настаивает, что его прозвище «медный» произошло из-за того, что он держал бронзовые скрижали, на которых были написаны законы Миноса.[16]

После этого восхвалять Спутник Сократа спрашивает, как это, если все, что он только что услышал, было правдой, что Минос имеет такую ​​плохую репутацию в Афинах.[17] Сократ отвечает, говоря, что это было результатом нападения Миноса на Афины, в то время как в городе были хорошие поэты, которые своим искусством могут сильно навредить человеку.

Интерпретация

Брэдли Льюис задумывает Минос как выполнение трех вещей: он начинается с того, что показывает, что высшее стремление закона должно быть истиной, а также признает разнообразие человеческих законов. Это разнообразие часто рассматривается как аргумент против естественный закон, но диалог предполагает, что разнообразие совместимо с представлением о человеческом благе, являющемся концом политики. Далее, диалог подчеркивает истоки права и правовой власти как конкретные. В-третьих, диалог предполагает, но не упоминает явно, внутренние ограничения современных теорий права.[18]

Хотя диалог часто упоминается как введение теории естественного права,[3] слово «природа» (греч. φύσις фузис) никогда не используется в диалоге.[19] Марк Лутц утверждает, что представление Сократа о проблематичном характере права показывает, что концепция естественного права непоследовательна.[20]

Неназванный собеседник (греч .: ἑταῖρος гетеры) можно перевести несколькими способами. Вне диалога это слово обычно переводится как «товарищ», «товарищ», «ученик» или «ученик».[21] В контексте Минос однако предлагались и другие представления о собеседнике, в том числе о простом гражданине,[22][23] студент,[24] друг,[25] "обыватель"[26] и «голос здравого смысла».[27]

Д.С. Хатчинсон отмечал, что сочетание «сухой академической диалектики с литературно-историческим экскурсом» аналогично другим платоническим диалогам, таким как Атлантида миф в Тимей и Критиас, а также другие дела в Алкивиад, Второй Алкивиад и Гиппарх.[5]

В диалоге свод законов воспринимается как письменный текст, который может быть как истинным, так и ложным.[5] В более позднем диалоге Платона Законы, он также считал, что юридические тексты выигрывают от литературной разработки.[5][28] Ожидается, что надлежащий закон будет отражать реальность общественной жизни, которая продолжается так же, как идеальный город, описанный в Законы было бы.[5]

Кульминационная похвала Миноса была истолкована как часть намерения Сократа освободить товарища от лояльности Афинам и их мнениям.[нужна цитата ]

Подлинность

Большинство современных ученых выступают против платонического авторства,[29] в том числе Вернер Йегер,[30] Антон-Херманн Хруст,[31] Джером Холл,[32] А. Э. Тейлор[33] и совсем недавно Кристофер Роу.[34] И наоборот, были случаи, когда приводились доводы в пользу авторства Платона, в том числе от Джордж Гроте,[35] Гленн Р. Морроу[36] и Уильям С. Кобб.[37] Пол Шори предположил, что диалог мог быть частично написан Платоном, а частично кем-то другим.[38]

Основные аргументы против подлинности Минос обычно говорят, что он слишком стилистически груб, философски упрощен и слишком полон плохой аргументации, чтобы законно быть Платоном.[29] Гроте указал на изъян в этом рассуждении, отметив, что если диалог «запутанный и несостоятельный»[39] и "нелогичный"[40] были основанием исключить его из Платонического корпуса, то можно было бы также поставить под сомнение Федон поскольку аргументы Платона о бессмертии души в ней столь неэффективны.[35][41]

В. Р. М. Лэмб сомневается в подлинности диалога из-за его неудовлетворительного характера, хотя он действительно считает его «достаточно умелой и правдоподобной имитацией ранних работ Платона».[42] Эдит Гамильтон и Хантингтон Кэрнс даже не включает его в число фальшивых произведений Платона в своих Сборник диалогов.[43] Лео Штраус, с другой стороны, сочли диалог достаточно аутентичным, чтобы написать к нему комментарий.[44]

Напряжение между первой половиной, превозносящей закон как «открытие реальности», за которым следует восхваление мифической фигуры Миноса, который обычно описывается в традиции как жестокий деспот, некоторыми рассматривается как причина сомневаться в диалоге. .[45] Эта очевидная несогласованность между двумя частями диалога была использована как один аргумент против платонического авторства,[38] хотя другие считали введение Миноса совершенно последовательным.[46]

Размещение в Платоническом Корпусе

Многие исторические комментаторы рассматривали Минос как своего рода введение в Законы.[18] Аристофан Византийский разместил Минос с Законы в его организации сочинений Платона как трилогий и тетралогий,[47][а] как сделал Thrasyllus в его более поздней тетралогической организации Платоновского корпуса:[48][b]

РазмещениеАристофан организация трилогии[47]Тетралогическая организация Аристофана[47]Thrasyllus тетралогическая организация[47]
1ЗаконыМиносМинос
2МиносЗаконыЗаконы
3ЭпиномисЭпиномисЭпиномис
4–ПисьмаПисьма

Из-за сходства стиля с Гиппарх, многие ученые пришли к выводу, что это работы одного и того же автора, написанные вскоре после середины четвертого века до нашей эры.[25] Böckh приписал диалог второстепенному Сократику, Симон Сапожник,[29][49] кто упомянут Диоген Лаэртиус как делопроизводитель Сократа.[50]

использованная литература

Сноски

  1. ^ Аристофан размещен Минос в третьем из пяти сборников для организации трилогии и в девятом и последнем сборнике для организации тетралогии.[47]
  2. ^ Thrasyllus размещен Минос в девятом и последнем сборнике в его тетралогической организации.[48]

Цитаты

  1. ^
  2. ^
  3. ^ а б
  4. ^ Лучший 1980 С. 102–113.
  5. ^ а б c d е ж Хатчинсон 1997, п. 1307.
  6. ^ Платон, Минос, 313a – b
  7. ^ Платон, Минос, 313b – c
  8. ^ Платон, Минос, 314c
  9. ^ Платон, Минос, 314d
  10. ^ Платон, Минос, 314e
  11. ^ Платон, Минос, 314e – 315a
  12. ^ Платон, Минос, 315a – 318d
  13. ^ Платон, Минос, 315c
  14. ^ Платон, Минос, 318d – 321b
  15. ^ Платон, Минос, 319d – e
  16. ^ Платон, Минос, 320c
  17. ^ Платон, Минос, 320e
  18. ^ а б Льюис 2006, п. 20.
  19. ^ Льюис 2006, стр. 18
  20. ^ Лутц 2010.
  21. ^ Лиделл и Скотт 1940.
  22. ^ Гроте 1888 г., п. 71.
  23. ^ Jaeger 1947 г., п. 370.
  24. ^ Хруст 1947, п. 49.
  25. ^ а б Хатчинсон 1997 С. 1307–1308.
  26. ^ Хэтэуэй и Хоулгейт, 1969, п. 107.
  27. ^ Лучший 1980 С. 103, 107.
  28. ^ Платон, Законы, 718c-723d
  29. ^ а б c Льюис 2006, п. 17.
  30. ^ Jaeger 1947 г., стр. 369–370, 375 с. 74.
  31. ^ Хруст 1947 С. 52–53.
  32. ^ Зал 1956, п. 199.
  33. ^ Тейлор 1952, п. 540.
  34. ^ Роу 2000 С. 303–309.
  35. ^ а б Гроте 1888 г., п. 93–97.
  36. ^ Утро 1960 С. 35–39.
  37. ^ Кобб 1988 С. 187–207.
  38. ^ а б Шори 1933, п. 425.
  39. ^ Гроте 1888 г., п. 88.
  40. ^ Гроте 1888 г., п. 95.
  41. ^ Льюис 2006, п. 18.
  42. ^ Баранина 1927, п. 386.
  43. ^ Гамильтон и Кэрнс 1961.
  44. ^ Штраус 1968.
  45. ^ Льюис 2006, п. 19.
  46. ^
  47. ^ а б c d е Широни 2005.
  48. ^ а б Таррант 1993.
  49. ^ Бёк 1806.
  50. ^ Диоген Лаэртиус, Жизни и мнения выдающихся философов, 2.122-3

Источники

  • Анна, Джулия (1995). Нравственность счастья. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1950-9652-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Бест, Джудит (1980). «Что такое Закон? Минос Пересмотрено ». Интерпретация. 8: 102–113.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Бек, август (1806 г.). In Platonis qui vulgo fertur Minoem. Галле: Хеммерде.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кэрнс, Хантингтон (1949). Правовая философия от Платона до Гегеля. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  978-0-3132-1499-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кэрнс, Хантингтон (1970). «Что такое Закон?». Вашингтон и Ли Закон обзор. 27 (199).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Хруст, Антон-Германн (1947). «Анонимный трактат о законе: Псевдоплатонический Минос». Юрист Нотр-Дама. 23 (48).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кобб, Уильям С. (1988). "Платон Минос". Античная философия. 8 (2): 187–207. Дои:10.5840 / древнийфил1988823.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Кроу, Майкл Бертрам (1977). Меняющийся профиль естественного закона. БРИЛЛ. ISBN  978-9-0247-1992-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Фассо, Гвидо (1966). История философии диритто. 1. Болонья: Società editrice il Mulino.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джордж, Роберт П. (1993). «Естественное право и гражданские права: от письма Джефферсона Генри Ли до письма Мартина Лютера Кинга из тюрьмы Бирмингема.'". Обзор права католического университета. 43 (143): 143–157.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Гроте, Джордж (1888). Платон и другие соратники Сократа. 1 (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. С. 421–425.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Гамильтон, Эдит; Кэрнс, Хангтингтон, ред. (1961). Собрание диалогов Платона. Принстон: Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Hathaway, R. F .; Ульгейт, Л. Д. (1969). «Платонический Минос и классическая теория естественного права». Американский журнал юриспруденции. 14 (1): 105–115. Дои:10.1093 / ajj / 14.1.105.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Хайдель, В. А. (1896). Псевдо-Платоника. Балтимор: Фриденвальд. ISBN  978-1-2963-8838-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Хатчинсон, Д. С. (1997). "Введение в Минос". Полное собрание сочинений / Платон. Индианаполис: Издательская компания Hackett. стр.1307–1308. ISBN  978-0-8722-0349-5.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Джегер, Вернер (1947). «Хвала закону: происхождение философии права и греков». В Sayer, Пол (ред.). Интерпретации современной философии права: очерки в честь Роско Паунда. Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Холл, Джером (1956). «Философия права Платона». Юридический журнал Индианы. 31.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Лэмб, У. Р. М. (1927). "Введение в Минос". Хармид, Алкивиад, Гиппарх, Влюбленные, Теаги, Минос, Эпиномис. Кембридж: Классическая библиотека Леба.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Льюис, В. Бардли (сентябрь 2006 г.). «Платоновский» Минос: «Политический и философский контекст проблемы естественного права». Обзор метафизики. 60 (1): 17–53. JSTOR  20130738.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Лиделл, Генри; Скотт, Роберт (1940). Греко-английский лексикон (9-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Лутц, Марк (2010). «Минос и сократовское исследование закона». Американский журнал политологии. 54 (4): 988–1002. Дои:10.1111 / j.1540-5907.2010.00466.x.
  • Магуайр, Джозеф П. (1947). Платоновская теория естественного права. Издательство Йельского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Морроу, Гленн Р. (1960). Критский город Платона: историческое толкование «законов». Принстон: Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Павлу, Йозеф (1910). Die pseudoplatonischen Zwillingsdialoge Mino und Hippareh (на немецком). Вена: Verlag de K. K. Staatsgymnasiums.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Роу, Кристофер (2000). "Клейтофон и Минос". В Роу, Кристофер; Скофилд, Малкольм (ред.). Кембриджская история греческой и римской политической мысли. Издательство Кембриджского университета. С. 303–309.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Скирони, Франческа (2005). «Платон в Александрии: Аристофан: Аристарх и« Филологическая традиция »философа». The Classical Quarterly. 55 (2): 423–434. Дои:10.1093 / cq / bmi040. ISSN  1471-6844.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Шлейермахер, Фридрих (1996). "Знакомство с Миносом'". В Steiner, Питер (ред.). Uber die Philosophie Platons. Феликс Майнер Верлаг. С. 171–173.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Шори, Пол (1933). Что сказал Платон. Чикаго: Издательство Чикагского университета.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Штраус, Лео (1968). "На Минос". Либерализм древний и современный. Издательство Корнельского университета. С. 65–75.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Таррант, Х. (1993). Трасилланский платонизм. Итака.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Тейлор, А. Э. (1952). Платон: Человек и его работа. Нью-Йорк: Humanities Press.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

внешние ссылки