Федон - Phaedo

Эта статья о платоническом диалоге. Для людей с таким именем см. Федон (имя).
Часть набор на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

Phdo или Федон (/ˈжяdoʊ/; Греческий: Φαίδων, Phaidōn, Греческое произношение:[pʰaídɔːn]), также известный древним читателям как На душе,[1] один из самых известных диалоги из Платон средний период, наряду с Республика и Симпозиум. Философская тема диалога - бессмертие души. Он установлен в последние часы перед смертью Сократ, и является четвертым и последним Платоном диалог подробно описать последние дни философа, следующие Евтифрон, Извинения, и Crito.

Одна из основных тем в Федон идея, что душа является бессмертный. В диалоге Сократ обсуждает природу загробная жизнь в его последний день перед казнью пьянством болиголов. Сократ был заключен в тюрьму и приговорен к смертной казни Афинский жюри за неверие в боги государства (хотя некоторые ученые считают, что это было больше для его поддержки "философские короли "в отличие от демократии)[2] и за развращение молодежи города.

Участвуя в диалектика с группой друзей Сократа, включая двух Фиванцы, Cebes, и Симмий Сократ исследует различные аргументы в пользу бессмертия души, чтобы показать, что существует загробная жизнь, в которой душа будет жить после смерти. Федон рассказывает, что после обсуждения он и другие были свидетелями смерти Сократа.

В Федон был впервые переведен на латынь с греческого языка Генрих Аристипп в 1160 году. Сегодня он считается одним из величайших произведений Платона.

Резюме

Диалог рассказывается с точки зрения одного из учеников Сократа, Федон Элиды, который присутствовал на смертном одре Сократа. Федон связывает диалог того дня с Echecrates, а Пифагорейский философ.

Сократ предлагает четыре аргумента в пользу бессмертия души:

  • В Циклический аргумент, или Аргумент противоположностей объясняет, что Формы вечны и неизменны, и, поскольку душа всегда приносит жизнь, она не должна умирать и обязательно «нетленна». Поскольку тело смертно и подвержено физической смерти, душа должна быть его нерушимой противоположностью. Затем Платон предлагает аналогию огня и холода. Если форма холода нетленна, а огонь, его противоположность, находится в непосредственной близости, он должен будет уйти в целости, как душа во время смерти. Это можно сравнить с идеей противоположных обвинений магниты.
  • В Теория воспоминаний объясняет, что у нас есть некоторые неэмпирический знание (например, форма равенства) при рождении, подразумевая, что душа существовала до рождения, чтобы нести это знание. Еще одно изложение этой теории можно найти у Платона. Я нет, хотя в этом случае Сократ подразумевает анамнез (предыдущее знание всего), тогда как он не так смел в Федон.
  • В Аргумент близости объясняет, что невидимые, бессмертные и бестелесные вещи отличаются от видимых, смертных и материальных вещей. Наша душа принадлежит первому, а наше тело - второму, поэтому, когда наши тела умирают и разлагаются, наша душа будет продолжать жить.
  • В Аргумент из Form of Life, или Последний аргумент объясняет, что Формы, бестелесные и статические сущности являются причиной всех вещей в мире, и все вещи участвуют в Формах. Например, красивые вещи участвуют в Форме красоты; число четыре участвует в Форме Четности и т. д. Душа по самой своей природе участвует в Форме Жизни, что означает, что душа никогда не может умереть.

Вступительный разговор

Действие происходит во Флии, где Эхекрат, встречаясь с Федоном, спрашивает новости о последних днях Сократа. Федон объясняет, почему между судом и смертью произошла задержка, и описывает сцену в афинской тюрьме в последний день, называя имена присутствующих. Он рассказывает, как рано утром посетил Сократа с другими. Жена Сократа Ксантиппа была там, но очень огорчилась, и Сократ попросил, чтобы ее забрали. Сократ рассказывает, как, побуждаемый повторяющейся мечтой «создавать и развивать музыку», он написал гимн, а затем начал писать стихи на основе Басни Эзопа.[3]

Сократ говорит Кебесу, чтобы он «простился с ним (его другом) от меня; скажите, что я хотел бы, чтобы он пошел за мной, если бы он был мудрым человеком». Симмий выражает недоумение, почему они должны поспешить следовать за Сократом до смерти. Затем Сократ заявляет: «… тот, кто обладает философским духом, захочет умереть, но не покончит с собой». Кебес сомневается, почему самоубийство запрещено. Он спрашивает: «Почему вы говорите ... что человек не должен покончить с собой, но что философ будет готов последовать за умирающим?» Сократ отвечает, что, хотя смерть является идеальным домом для души, человек, особенно философ, не должен совершать самоубийство, за исключением случаев, когда это становится необходимым.[4]

Человеку не следует убивать себя, потому что он фактически не владеет собой, поскольку он фактически является собственностью боги. Он говорит: «Я тоже верю, что боги - наши хранители, а мы, люди, - их движимое имущество». Хотя философ всегда стремится избавиться от тела и сосредоточиться исключительно на вещах, касающихся души, совершать самоубийство запрещено, поскольку человек не является единственным обладателем своего тела. Поскольку, как указано в Федон: «философ больше, чем другие люди, максимально освобождает душу от ассоциации с телом». Значит, душа и тело разделены. Философ освобождает себя от тела, потому что тело является препятствием для достижения истины.[5]

Об недостатках чувств Сократ говорит Симмию в Федон:

Достигали ли вы когда-нибудь их (истин) телесным чутьем? - и я говорю не только об этом, но об абсолютном величии, здоровье, силе и, короче говоря, о реальности или истинной природе всего. Постигается ли правда о них когда-либо через органы тела? Или, скорее, не самый близкий подход к познанию их нескольких сущностей сделан тем, кто так упорядочивает свое интеллектуальное видение, чтобы иметь наиболее точное представление о сущности каждой вещи, которую он рассматривает?[6]

Философ, если он любит истинную мудрость, а не страсти и аппетиты тела, признает, что он может приблизиться к истинному знанию и мудрости в смерти, поскольку его больше не смущают тело и чувства. В жизни рациональные и разумные функции души ограничены телесными чувствами удовольствия, боли, зрения и звука.[7] Смерть же - это обряд очищения от «заразы» тела. Поскольку философ практикует смерть всю свою жизнь, он должен приветствовать ее дружелюбно и не расстраиваться по ее прибытии, поскольку, поскольку вселенная, которую боги создали для нас при жизни, по существу «хороша», почему смерть может быть чем-то еще, кроме как ее продолжением? доброта? Смерть - это место, где правят лучшие и мудрые боги и где существуют самые благородные души: «И поэтому, что касается этого, я не только не горюю, но и очень надеюсь, что есть что-то для умерших ... что-то лучшее для добрых, чем для злых ".[8]

Душа обретает добродетель, когда очищается от тела: "Тот, кто избавился, насколько может, от глаз и ушей и, так сказать, от всего тела, которые, по его мнению, являются отвлекающими элементами, когда они соединяются с душой мешают ей обрести истину и знание - кто, как не он, вероятно, достигнет познания истинного бытия? "[9]

Циклический аргумент

Кебес выражает Сократу свой страх смерти: «... они опасаются, что, когда она [душа] покинет тело, ее место может оказаться нигде, и что в самый день смерти она может погибнуть и немедленно исчезнуть. ее освобождение от тела ... рассеивание и исчезновение в ничто в ее полете ".[10]

Чтобы облегчить беспокойство Кебеса о том, что душа может погибнуть при смерти, Сократ вводит свой первый аргумент в пользу бессмертия души. Этот аргумент часто называют Циклический аргумент. Он предполагает, что душа должна быть бессмертной, поскольку живое происходит из мертвых. Сократ говорит: «Если правда, что живые происходят из мертвых, то наши души должны существовать в другом мире, иначе как они могли родиться свыше?». Далее он показывает на примерах отношений, таких как сон-бодрствование и горячее-холодное, что вещи, которые имеют противоположности, происходят от их противоположностей. Человек засыпает после того, как проснулся. И, заснув, он просыпается. Вещи, которые являются горячими, происходят от холода, и наоборот. Затем Сократ заставляет Кебеса сделать вывод, что мертвые порождаются живыми через смерть и что живые порождаются из мертвых посредством рождения. Души умерших должны существовать в каком-то месте, чтобы они могли вернуться к жизни.[11]

Аргумент теории воспоминаний

Cebes понимает взаимосвязь между Циклический аргумент и Сократа Теория воспоминаний. Он прерывает Сократа, чтобы указать на это, говоря:

... твое любимое учение, Сократ, о том, что наше обучение - это просто воспоминание, если оно истинно, также обязательно подразумевает предыдущий раз, когда мы узнали то, что сейчас вспоминаем. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не была где-то до того, как существовала в этой форме человека; вот еще одно доказательство бессмертия души.[12]

Второй аргумент Сократа, Теория воспоминаний, показывает, что можно извлечь информацию из человека, который, кажется, ничего не знал о предмете до того, как его спросили об этом (априори знания). Этот человек, должно быть, получил эти знания в прошлой жизни, а теперь просто вспоминает их по памяти. Поскольку человек в рассказе Сократа способен дать правильные ответы своему допрашивающему, должно быть так, что его ответы возникли на основе воспоминаний о знаниях, полученных в предыдущей жизни.[13]

Аргумент близости

Сократ представляет свой третий аргумент в пользу бессмертия души, так называемый Аргумент близости, где он показывает, что душа больше всего похожа на невидимое и божественное, а тело - на видимое и смертное. Из этого можно сделать вывод, что, хотя тело может существовать после смерти в форме трупа, поскольку тело смертно, а душа божественна, душа должна пережить тело.[14]

Быть по-настоящему добродетельным в течение жизни - это качество великого человека, который вечно живет душой в подземном мире. Однако о тех, кто не был добродетельным при жизни и поэтому предпочитал тело и удовольствия, относящиеся исключительно к нему, Сократ также говорит. Он говорит, что такая душа:

... осквернен, нечист в момент своего ухода, и всегда является спутником и слугой тела, влюблен и очарован телом, желаниями и удовольствиями тела, пока не будет приведен к вере что истина существует только в телесной форме, которую человек может коснуться и увидеть, и пить, и съесть, и использовать для своих похотей, я имею в виду душу, привыкшую ненавидеть и бояться и избегать того, что телесно глаз темный и невидимый, но является объектом ума и может быть достигнут философией; Вы думаете, что такая душа уйдет чистой и беспримесной?[15]

По словам Сократа, люди с такой конституцией будут втянуты обратно в телесную жизнь. Эти люди будут наказаны даже в Аиде. Их наказание будет их собственным делом, так как они не смогут наслаждаться исключительным существованием души в смерти из-за их постоянной тяги к телу. В конце концов эти души «заключены в тюрьму в другом теле». Сократ заключает, что душа добродетельного человека бессмертна, и путь ее перехода в подземный мир определяется тем, как он прожил свою жизнь. Философ, да и вообще любой человек, столь же добродетельный, не боясь смерти и не лелея телесную жизнь как нечто идиллическое, но любя истину и мудрость, его душа будет вечно невозмутима после смерти тела, и загробная жизнь будет полна доброта.[16]

Симмий признается, что не желает беспокоить Сократа в последние часы его жизни, расстраивая его веру в бессмертие души, и присутствующие неохотно высказывают свое мнение. скептицизм. Сократ осознает их сомнения и уверяет своих собеседников в том, что действительно верит в бессмертие души, независимо от того, удалось ли ему это показать. По этой причине он не расстраивается перед смертью и уверяет их, что они должны выразить свои опасения по поводу аргументов. Затем Симмиас представляет свой случай, что душа напоминает гармонию лира. Тогда может быть так, что, поскольку душа похожа на гармонию в том, что она невидима и божественна, как только лира разрушена, гармония тоже исчезает, поэтому, когда умирает тело, исчезает и душа. Как только гармония исчезнет, ​​мы можем сделать вывод, что душа тоже рассеется, как только тело будет разрушено через смерть.[17]

Сократ делает паузу и просит также Кебеса высказать свое возражение. Он говорит: «Я готов признать, что существование души до вступления в телесную форму было ... доказано; но существование души после смерти, по моему мнению, недоказано». Признавая, что душа - лучшая часть человека, а тело - более слабая, Кебес не готов сделать вывод, что, поскольку тело может восприниматься как существующее после смерти, душа должна, следовательно, продолжать существовать. Кебес приводит в пример ткачиху. Когда плащ ткача изнашивается, он шьет новый. Однако, когда он умирает, его более свежие плащи продолжают существовать. Себес продолжает, что хотя душа может пережить определенные тела и, таким образом, продолжать существовать после определенных смертей, в конечном итоге она может стать настолько слабой, что в какой-то момент полностью растворится. Затем он заключает, что бессмертие души еще предстоит показать и что мы все еще можем сомневаться в существовании души после смерти. Ибо может случиться так, что следующая смерть - это та смерть, при которой душа в конечном итоге разрушается и больше не существует. Тогда Кебес «... лучше не полагался бы на аргумент превосходящей силы, чтобы доказать продолжение существования души после смерти».[18]

Видя, что Аргумент родства, возможно, не смог показать бессмертие души, Федон приостанавливает свое повествование. Федон замечает Эхекрату, что из-за этого возражения у присутствующих «пошатнулась вера» и что возникло «замешательство и неуверенность». Сократ тоже делает паузу после этого возражения, а затем предостерегает от мисологии, ненависти к аргументам.[19]

Аргумент от формы жизни

Затем Сократ дает свое окончательное доказательство бессмертия души, показывая, что душа бессмертна, поскольку является причиной жизни. Он начинает с того, что показывает, что «если есть что-то прекрасное, кроме абсолютной красоты, оно прекрасно лишь постольку, поскольку придает ему абсолютную красоту».

Следовательно, поскольку абсолютная красота Форма, как и Жизнь, тогда все, что имеет свойство одушевляться Жизнью, участвует в Форме Жизни. В качестве примера он говорит: «Разве число три не претерпит уничтожение или что-то еще раньше, чем превратится в четное число, а оставшиеся три?». Формы никогда не станут своей противоположностью. Поскольку душа - это то, что делает тело живым, и что противоположность жизни - смерть, отсюда следует, что «... душа никогда не допустит противоположного тому, что она всегда приносит». То, что не допускает смерти, считается бессмертным.[20]

Таким образом, Сократ заключает: «Тогда, Кебес, несомненно, душа бессмертна и нетленна, и наши души действительно будут существовать в другом мире». После смерти душа человека отправится в Аид и быть в компании, "как говорит Сократ," ... люди ушли, лучше тех, кого я оставил ". Ибо он будет жить среди тех, кто были истинными философами, как он сам.[21]

Наследие

Платона Федон имел значительную читательскую аудиторию на протяжении всей античности и был прокомментирован многими древними философами, такими как Гарпократ из Аргоса, Порфирий, Ямблих, Патерий, Плутарх Афинский, Syrianus и Прокл.[22] Два самых важных комментария к диалогу, дошедших до нас из древнего мира, - это комментарии Олимпиодор Александрии и Дамаский Афин.[23]

В Федон стал считаться исходной формулировкой, из которой «целый ряд дуальностей, глубоко укоренившихся в западной философии, теологии и психологии за два тысячелетия, получил свою классическую формулировку: душа и тело, разум и материя, интеллект и смысл, разум и эмоции, реальность и видимость, единство и множественность, совершенство и несовершенство, бессмертие и смертность, постоянство и изменение, вечное и временное, божественное и человеческое, небо и земля ».[24]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Лоренц, Хендрик (22 апреля 2009 г.). «Древние теории души». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2013-12-10.
  2. ^ И. Ф. Стоун относится к числу тех, кто придерживается политической точки зрения на процесс. Смотрите стенограмму интервью, данного Стоун здесь: http://law2.umkc.edu/faculty/projects/ftrials/socrates/ifstoneinterview.html. В качестве древнего авторитета Стоун цитирует Эсхина (Против Тимарха 173).
  3. ^ Платон, Федон, 57a – 61c (Stph. п. ).
  4. ^ Платон, Федон, 61д – 62а.
  5. ^ Платон, Федон, 62б – 65а.
  6. ^ Платон, Федон, 65е.
  7. ^ Платон, Федон, 65с.
  8. ^ Платон, Федон, 66a – 67d.
  9. ^ Платон, Федон, 65e – 66a.
  10. ^ Платон, Федон, 70а.
  11. ^ Платон, Федон, 69e – 72d.
  12. ^ Платон, Федон, 72е-73а.
  13. ^ Платон, Федон, 72e – 77a.
  14. ^ Платон, Федон, 78b – 80c.
  15. ^ Платон, Федон, 81б.
  16. ^ Платон, Федон, 82д – 85б.
  17. ^ Платон, Федон, 85б – 86д.
  18. ^ Платон, Федон, 86д – 88б.
  19. ^ Платон, Федон, 88c – 91c.
  20. ^ Платон, Федон, 100c – 104c.
  21. ^ Платон, Федон, 63с.
  22. ^ Полный список ссылок на фрагменты, которые сохранились из этих комментариев, см. Сейчас Gertz 2011, pp. 4–5.
  23. ^ Оба переведены в двух томах Л.Г. Вестеринк (1976-7), Греческие комментарии к Платону Федон, тт. I & II, Амстердам: паб Северной Голландии. Co.
  24. ^ Галоп 1996, п. ix.

Тексты и переводы

  • Греческий текст на Персей
  • Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 36. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1914 г.).
  • Перевод Фаулера в Персей
  • Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон. Греческий с переводом Криса Эмлин-Джонса и Уильяма Предди. Классическая библиотека Лёба 36. Harvard Univ. Пресса, 2017. ISBN  9780674996878 Листинг HUP
  • Платон. Опера, том I. Оксфордские классические тексты. ISBN  978-0198145691
  • Платон. Полное собрание сочинений. Хакетт, 1997. ISBN  978-0872203495

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Бобонич, Кристофер. 2002. «Философы и нефилософы в Федоне и республике». В Пересмотр утопии Платона: его поздняя этика и политика, 1–88. Оксфорд: Кларендон.
  • Дортер, Кеннет. 1982 г. Платоновский Федон: интерпретация. Торонто: Univ. Торонто Пресс.
  • Фреде, Доротея. 1978. "Последнее доказательство бессмертия души в Платоновских Федонах 102a-107a". Фронезис, 23.1: 27–41.
  • Футтер, Д. 2014. «Миф о Тесее в« Федоне Платона »». Акротерион, 59: 88-104.
  • Gosling, J. C. B. и C. C. W. Taylor. 1982. «Федон» [В] Греки об удовольствиях, 83–95. Оксфорд, Великобритания: Кларендон.
  • Холмс, Дэниел. 2008. «Практика смерти в« Сене Трималхионисе »Петрония и« Федоне Платона ». Классический журнал, 104(1): 43-57.
  • Ирвин, Теренс. 1999. "Теория форм". [В] Платон 1: Метафизика и эпистемология, 143–170. Отредактированный Гейл Файн. Оксфордские чтения по философии. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
  • Мост, Гленн В. 1993. «Петух для Асклепия». Классический квартал, 43(1): 96–111.
  • Накагава, Сумио. 2000. «Воспоминание и формы в платоновском Федоне». Герматена, 169: 57-68.
  • Седли, Дэвид. 1995. "Dramatis Personae Платоновского Федона". [В] Философские диалоги: Платон, Юм и Витгенштейн, 3–26 Под редакцией Тимоти Дж. Смайли. Труды Британской академии 85. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press.

внешние ссылки

Библиотечные ресурсы около
Федон
Онлайн-версии