Я нет - Meno

Эта статья о диалоге Платона. О фессалийском генерале и персонаже из диалога Платона см. Мено (общий). Для использования в других целях см. Мено (значения).
Часть серия на
Платонизм
Platon.png
Диалоги Платона
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон
  • Socrates.png Философский портал

Я нет (/ˈмяпoʊ/; Греческий: Μένων, Menōn) это Сократический диалог к Платон. Мено начинает диалог с того, что спрашивает Сократа, можно ли научить добродетели. [1]. Чтобы определить, можно ли научить добродетели, Сократ говорит Мено, что сначала им нужно определить, что добродетель является. Когда персонажи говорят о добродетель, или скорее arete, они относятся к добродетели в целом, а не к отдельным добродетелям, таким как справедливость или воздержание. Первая часть работы демонстрирует Сократический диалектический стиль; Я нет не может адекватно определить добродетель, приводит в замешательство или апория [2]. Сократ предполагает, что они ищут адекватное определение для добродетель вместе. В ответ Мено предполагает, что невозможно искать то, чего не знаешь, потому что невозможно определить, нашел ли он это. [3]. Сократ оспаривает аргумент Мено, часто называемый «парадоксом Менона» или «парадоксом учащегося», вводя теорию познания как воспоминание (анамнез ). Как представлено в диалоге, теория предполагает, что души бессмертны и знают все в бестелесном состоянии; обучение в воплощенном - это на самом деле процесс вспоминания того, что душа знала до того, как вошла в тело[4]. Сократ демонстрирует воспоминание в действии, задавая математическую головоломку. один из рабов Мено [5]. Впоследствии Сократ и Мено возвращаются к вопросу о том, добродетель обучаем, используя метод гипотез. Ближе к концу диалога Мено ставит еще одну знаменитую загадку под названием «Проблема Менона» или «Проблема ценности знания», в которой задается вопрос, почему знание ценится выше истинного убеждения [6]. В ответ Сократ проводит известное и несколько загадочное различие между знанием и истинной верой. [7].

Символы

Платона Я нет это сократический диалог, в котором два основных оратора, Сократ и Я нет (также транслитерированный как «Менон»), обсудите человеческую добродетель: что это такое и можно ли ей научить. Мено приезжает в Афины из Фессалия с большой свитой рабов, сопровождающих его. Молодой, красивый и рожденный, он учится в Gorgias, видный софист чьи взгляды на добродетель явно влияют на взгляды Менона. В начале диалога Мено заявляет, что он много раз высказывался на тему добродетели перед большой аудиторией.

Один из рабов Мено также играет роль говорящего, поскольку одна из особенностей диалога - использование Сократом раб продемонстрировать свое представление о анамнез: определенное знание является врожденным и «вспоминается» душой посредством надлежащего исследования.

Еще один участник диалога - афинский политик. Anytus, а прокурор Сократа с кем дружит Мено.

Диалог

Введение добродетели

Диалог начинается с того, что Мено просит Сократа сказать ему, можно ли научить добродетели. Сократ говорит, что он не знает, что такое добродетель, как и все, кого он знает.[8] Мено отвечает, что, согласно Gorgias, добродетель у разных людей разная, что добродетельно для человека - это вести себя в городе так, чтобы он помогал своим друзьям, причинял вред врагам и все время заботился о том, чтобы лично не причинить вреда. По его словам, добродетель у женщин бывает иной. Ее сфера - ведение домашнего хозяйства, и она должна подчиняться своему мужу. Он говорит, что дети (мужчины и женщины) обладают собственными достоинствами, как и старики - свободные или рабы.[9] Сократ возражает: должна быть какая-то добродетель, общая для всех людей.

Сократ отвергает идею о том, что человеческая добродетель зависит от пола или возраста человека. Он приводит Мено к идее, что добродетели являются общими для всех людей, что софросуна ('воздержание', т.е. самоконтроль ) и dikê (он же Dikaiosunê; `` справедливость '', т.е. воздержание от причинения вреда другим) являются добродетелями даже у детей и стариков.[10] Менон предлагает Сократу, что «способность управлять людьми» может быть добродетелью, общей для всех людей. Сократ указывает рабовладельцу, что «хорошее управление» не может быть добродетелью раба, потому что тогда он не был бы рабом.[11]

Одна из ошибок, на которую указывает Сократ, состоит в том, что Менон перечисляет множество отдельных добродетелей, не определяя общих черт, присущих добродетелям, которые делают их такими. Сократ отмечает, что Менон делает много из одного, как кто-то, кто разбивает тарелку.[12]

Мено предполагает, что добродетель - это стремление к добру и возможность их получить. Сократ указывает, что здесь возникает вторая проблема - многие люди не признают зла.[13] Затем обсуждение переходит к вопросу об объяснении того факта, что так много людей ошибочно относятся к добру и злу и принимают одно за другое. Сократ просит Менона подумать, нужно ли добродетельно приобретать хорошие вещи, чтобы быть действительно хорошими.[14] Сократ подводит к вопросу о том, является ли добродетель одной вещью или множеством.

Никакого удовлетворительного определения добродетели в Я нет. Комментарии Сократа, однако, показывают, что он считает удачное определение унитарным, а не списком разновидностей добродетели, что оно должно содержать все и только те термины, которые являются подлинными примерами добродетели, и не должны быть круговыми.[15]

Парадокс Менона

Мено спрашивает Сократа:[16][17]

А как ты, Сократ, будешь исследовать то, чего не знаешь? Что вы предложите в качестве предмета расследования? И если вы найдете то, что хотите, как вы узнаете, что это то, чего вы не знали?

Сократ перефразирует вопрос, ставший канонической формулировкой парадокса:[16][18]

[А] человек не может спрашивать ни о том, что он знает, ни о том, чего он не знает; ибо если он знает, ему незачем спрашивать; а если нет, он не может; ибо он не знает того самого предмета, о котором он должен спросить.

— переведено Бенджамин Джоветт, 1871

Диалог с рабом Мено

Сократ отвечает на это софистический парадокс с миф («повествование» или «вымысел»), согласно которому души бессмертны и научились всему до переселение в человеческое тело. Поскольку душа имела контакт с реальными вещами до рождения, нам нужно только «вспомнить» их при жизни. Такое воспоминание требует Сократов допрос, что, по мнению Сократа, не учит. Сократ демонстрирует свой метод вопрошания и воспоминания, допрашивая раба, не знающего геометрии.

Сократ начинает один из самых влиятельных диалогов западной философии относительно аргумента в пользу врожденное знание. Рисуя геометрические фигуры на земле, Сократ демонстрирует, что раб изначально не знает, какой длины должна быть сторона, чтобы удвоить площадь квадрата со сторонами 2 фута. Раб сначала догадывается, что исходная сторона должна быть увеличена вдвое (4 фута), а когда это оказывается слишком большим, то она должна быть 3 фута. Это все еще слишком много, и раб в растерянности.

Сократ утверждает, что до того, как схватить его, раб (который был выбран наугад из окружения Мено) мог подумать, что он может «хорошо и свободно» говорить о квадрате, вдвое превышающем данный квадрат.[19] Сократ замечает, что это «онемение», которое он причинил рабу, не причинило ему вреда и даже принесло ему пользу.[20]

Затем Сократ рисует вторую квадратную фигуру, используя диагональ исходного квадрата. Каждая диагональ разрезает каждый квадрат размером два фута пополам, получая площадь в два квадратных фута. Площадь, состоящая из четырех из восьми внутренних треугольных областей, составляет восемь квадратных футов, что вдвое больше первоначальной площади. Он убеждает раба согласиться с тем, что это вдвое больше исходного квадрата, и говорит, что он «спонтанно восстановил» знания, которые он знал из прошлой жизни.[21] без обучения. Сократ удовлетворен тем, что у раба «пробудились новые верования».

Увидев пример с мальчиком-рабом, Мено говорит Сократу, что он думает, что Сократ прав в своей теории воспоминания, с чем Сократ соглашается:[16][22]

Некоторые вещи, о которых я сказал, я не совсем уверен. Но что мы будем лучше, смелее и менее беспомощными, если будем думать, что должны исследовать, чем мы должны были бы быть, если бы предавались праздной фантазии о том, что не было знания и бесполезности стремиться узнать то, чего мы не знаем; это тема, за которую я готов бороться словом и делом, изо всех сил.

— переведено Бенджамин Джоветт, 1871

Anytus

Теперь Менон умоляет Сократа вернуться к первоначальному вопросу: как обретается добродетель и, в частности, приобретается ли она посредством обучения или жизненного опыта. Сократ исходит из гипотезы, что добродетель - это знание, и быстро соглашается, что, если это правда, добродетели можно научить. Они обращаются к вопросу о том, действительно ли добродетель является знанием. Сократ колеблется, потому что, если бы добродетель была знанием, должны были бы быть учителя и ученики, но их нет.

Случайно Anytus появляется, которого Сократ хвалит как сына Anthemion, заработавший состояние умом и упорным трудом. Он говорит, что у Антемиона был хорошо образованный сын, и поэтому Анитус хорошо подходит для участия в расследовании. Сократ предполагает, что софисты - учителя добродетели. Анитус в ужасе, говоря, что он ничего не знает и не хочет знать. Затем Сократ задается вопросом, почему люди не всегда рожают сыновей той же добродетели, что и они сами. Он ссылается на других известных мужских фигур, таких как Фемистокл, Аристид, Перикл и Фукидид, и ставит под сомнение то, что у этих людей были сыновья, столь же способные к добродетели, как они сами. Анитус обижается и обвиняет Сократа в клевета, предупреждая его быть осторожным при выражении подобных мнений. (Исторический Анитус был одним из обвинителей Сократа в его испытание.) Сократ предполагает, что Анит не понимает, что такое клевета, и продолжает свой диалог с Меноном относительно определения добродетели.

Истинная вера и знание

После беседы с Анитусом Сократ возвращается к опросу Менона, чтобы узнать, являются ли софисты учителями добродетели и можно ли научить добродетели. Менон снова в растерянности, и Сократ предполагает, что они ошиблись, согласившись с тем, что знание необходимо для добродетели. Он указывает на сходства и различия между «истинной верой» и «знанием». Истинные убеждения так же полезны для нас, как и знания, но они часто не могут «оставаться на своем месте» и должны быть «связаны» тем, что он называет айтиас логизм («расчет разума» или «аргументированное объяснение»), сразу добавив, что это анамнез, или воспоминание.[23]

Намерен ли Платон, что привязка истинных убеждений к аргументированным объяснениям всегда должна включать анамнез исследуется в более поздних интерпретациях текста.[24][25] Различие Сократа между «истинной верой» и «знанием» составляет основу философского определения знания как «оправданное истинное убеждение ". Майлз Бёрньет и другие, однако, утверждали, что фраза aitias logismos относится к практической разработке решения, а не к обоснованию.[26]

Сократ заключает, что, по крайней мере, в добродетельных людях настоящего и прошлого добродетель была результатом божественного вдохновения, сродни вдохновению поэтов, тогда как знание этого потребует ответа на основной вопрос: что есть добродетель?. В большинстве современных прочтений эти заключительные замечания кажутся «явно ироничными».[27] но воззвание Сократа к богам может быть искренним, хотя и «весьма условным».[28]

Этот отрывок из Менона часто рассматривается как первая постановка проблемы ценности знания: Чем знание более ценно, чем простая вера?[29]

Мено и Протагор

Я нетс тема также рассматривается в диалоге Протагор, где Платон в конечном итоге заставляет Сократа прийти к противоположному выводу: добродетель может научиться. Аналогично, пока в Протагор знания бескомпромиссно посюсторонны, в Я нет теория воспоминаний указывает на связь между знанием и вечными истинами.[15]

Тексты и переводы

  • Джоветт, Бенджамин. 1871. "Я нет." - через Архив интернет-классики. Проект Гутенберг: 1643.
  • Лэмб, В. Р. М., пер. [1924] 1967 ».Я нет." Платон в двенадцати томах 3. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-99183-4, 0-674-99184-2. - через Проект Персей.
  • Вудс, Катал, пер. 2011. "Я нет." SSRN  1910945.

Рекомендации

  1. ^ Платон, Я нет, 70а
  2. ^ Платон, Я нет, 80а-б
  3. ^ Платон, Я нет, 80д
  4. ^ Платон, Я нет, 81а-д
  5. ^ Платон, Я нет, 82a-86c
  6. ^ Платон, Я нет, 97б-д
  7. ^ Платон, Я нет, 98а
  8. ^ Платон, Я нет, 71б
  9. ^ Платон, Я нет, 71e
  10. ^ Платон, Я нет, 73б
  11. ^ Платон, Я нет, 73c – d
  12. ^ Платон, Я нет, 77а
  13. ^ Платон, Я нет, 77d – e
  14. ^ Платон, Я нет, 78б
  15. ^ а б День, Джейн Мэри. 1994 г. Платоновский менон в фокусе. Рутледж. п. 19. ISBN  0-415-00297-4.
  16. ^ а б c Платон, Я нет (переведено Б. Джоуэтт 1871).
  17. ^ Платон. [380 г. до н.э.] 1976 г. Я нет, переведено Г. М. А. Грубе. Индианаполис: Hackett. строка 80д, стр. 9.
  18. ^ Платон. [380 г. до н.э.] 1976 г. Я нет, переведено Г. М. А. Грубе. Индианаполис: Hackett. строка 80e:

    "[Человек] не может искать ни того, что он знает, ни того, чего он не знает; Он не может искать то, что он знает - поскольку он знает это, нет необходимости искать - ни того, чего он не знает, потому что он не знает, что искать ».

  19. ^ Платон, Я нет, 84c
  20. ^ Платон, Я нет, 84б
  21. ^ Платон, Я нет, 85д
  22. ^ Платон, Я нет, 86б
  23. ^ Властос, Григорий. 1996. Исследования по греческой философии: Сократ, Платон и их традиции 2. Princeton University Press. ISBN  0-691-01938-X. п. 155.
  24. ^ Хорошо, Гейл. 1992. «Расследование в« Меноне »». В Кембриджский компаньон Платонапод редакцией Р. Краута. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-43610-9. п. 221.
  25. ^ Кан, Чарльз. 2006. «Платон о воспоминаниях». В Спутник Платона 37, под редакцией Х. Х. Бенсона. Wiley-Blackwell. ISBN  1-4051-1521-1. п. 122.
  26. ^ Хорошо, Гейл. 2004. "Знание и истинная вера в Я нет." Оксфордские исследования в античной философии 27 (зима): 61–62, под редакцией Д. Седли. ISBN  0-19-927712-5.
  27. ^ Уотерфилд, Робин. 2005. Менон и другие диалоги, (Oxford World Classics ). Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-280425-1. pxliv.
  28. '^ Скотт, Доминик. 2006 г. Платоновский "Менон". Издательство Кембриджского университета. 193 с. ISBN  0-521-64033-4.
  29. ^ Причард, Дункан, Джон Турри и Дж. Адам Картер. [2007] 2018 ».Ценность знаний "(исправлено). Стэнфордская энциклопедия философии.

Источники

внешняя ссылка