Григорий Нисский - Википедия - Gregory of Nyssa

Григорий Нисский
Григорий Нисский.jpg
Значок Святого Григория Нисского
(14 век фреска, Церковь Хора, Стамбул )
Каппадокийский Отец
Родившийсяc. 335
Неокесария, Каппадокия
Умерc. 395
Нисса, Каппадокия
Почитается вВосточная Православная Церковь
Восточное Православие
Римская католическая церковь
Англиканство
КанонизированныйПредварительное собрание
Праздник10 января (Восточное христианство )
26 Хатор (Коптское христианство )[1]
10 января (Римский католицизм и Лютеранская церковь - Синод Миссури[2])
14 июня, с Макрина (ELCA )
19 июля, вместе с Макриной (Англиканская община )
9 марта (Епископальная церковь США )
АтрибутыЖилет как епископ.
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Основные цифры
Часть серия на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

Григорий Нисский, также известный как Грегори Ниссен (Греческий: Γρηγόριος Νύσσης; c. 335 - ок. 395), был епископ из Нисса с 372 по 376 и с 378 до самой смерти. Его почитают как святой в Римский католицизм, Восточное православие, Восточное Православие, Англиканство, и Лютеранство. Григорий, его старший брат Василий Кесарийский, и их друг Григорий Назианзин все вместе известны как Каппадокийские отцы.

Григорию не хватало административных способностей своего брата Василия или современного влияния Григория Назианзина, но он был эрудитом. теолог которые внесли значительный вклад в учение о Троице и Никейский символ веры. На философские сочинения Григория оказали влияние Ориген. С середины двадцатого века наблюдается значительный рост интереса к работам Грегори со стороны академического сообщества, особенно с участием всеобщее спасение, что привело к вызовам многих традиционных интерпретаций его богословия.

Фон

В книга деяний изображает, что в День Пятидесятница приезжали евреи, которые были «жителями ...Каппадокия "[3] в посещаемости. в Первое послание Петра, написанная после 65 года нашей эры, автор приветствует христиан, которые являются «изгнанниками, разбросанными по… Каппадокии». В остальной части Нового Завета больше нет упоминания о Каппадокии.

Христианство возникло в Каппадокии относительно поздно, без каких-либо свидетельств существования христианской общины до конца второго века нашей эры.[4] Александр Иерусалимский был первым епископом провинции с начала до середины третьего века, в период, когда христиане подвергались преследованиям со стороны местных римских властей.[4][5] Община оставалась очень маленькой на протяжении третьего века: когда Грегори Тауматург присоединился к епископству в c. 250, по словам его тезки, Ниссена, в Кесарии было всего семнадцать членов Церкви.[6]

Каппадокийские епископы были среди собравшихся Никейский совет. Из-за широкого распределения населения сельские епископы [χωρεπισκοποι] были назначены для поддержки Епископ Кесарийский. В конце четвертого века их было около пятидесяти. При жизни Григория христиане Каппадокии были набожными, с культами Сорок мучеников Севастийских и Святой Георгий особенно важны и представлены значительным присутствием монахов. Были некоторые приверженцы еретических ветвей христианства, в первую очередь ариане, Энкратиты и Мессалийцы.[7]

биография

ранняя жизнь и образование

Грегори родился около 335 г., вероятно, в городе Неокесария, Понта.[8] Его семья была аристократической и христианской - согласно Григорий Назианзин, его мать была Эммелия Кесарийская, а его отец, ритор, был идентифицирован как Василий Старший или как Григорий.[8][9] Среди его восьми братьев и сестер были Святая Макрина Младшая, Святой Наукратий, Святой Петр Севастийский и Святой Василий Кесарийский. Точное количество детей в семье исторически вызывает споры: комментарий от 30 мая в Acta Sanctorum, например, первоначально заявляет, что им было девять, прежде чем описать Питера как десятого ребенка. Было установлено, что эта путаница произошла из-за смерти одного сына в младенчестве, что привело к двусмысленности в сочинениях самого Грегори.[10] Родители Григория подверглись гонениям за свою веру: он пишет, что у них «было конфисковано имущество за исповедание Христа».[11] Бабушка по отцовской линии Григория, Макрина Старшая. также почитается как святой[12] а его дед по материнской линии был мучеником, как сказал Грегори, «убитым имперским гневом»[11] под преследованием римлян Император Максимин II.[13] В период с 320-х по начало 340-х годов семья восстановила свои состояния, когда отец Грегори работал в городе Неокесария адвокатом и ритором.[14]

Характер Грегори, как говорят, был тихим и кротким, в отличие от его брата Бэзила, который, как известно, был гораздо более откровенным.[15]

Впервые Грегори получил домашнее образование у своей матери Эмелии и сестры Макрины. Мало что известно о том, какое дальнейшее образование он получил. Апокрифические жития показывают, что он учился в Афины, но это предположение, вероятно, основанное на жизни его брата Василия.[16] Более вероятно, что он продолжил учебу в Кесария, где он читал классическая литература, философия и, возможно лекарство.[17] Сам Григорий утверждал, что его единственными учителями были Василий, «Павел, Иоанн и прочие апостолы и пророки».[18]

В то время как его братья Василий и Наукратий жили как отшельники с. 355 г., Григорий сначала преследовал нецерковную карьеру как ритор. Однако он действовал как лектор.[17] Известно, что в этот период он женился на женщине по имени Теозебия, которую иногда отождествляют с Теозвия диаконисса, почитаемый православным христианством как святой. Однако это противоречиво, и другие комментаторы предполагают, что Теозебия диаконисса была одной из сестер Григория.[19][20]

Епископат

В 371 г. Император Валенс разделил Каппадокию на две новые провинции, Каппадокию Прима и Каппадокию Секунду.[21] Это привело к сложным изменениям церковных границ, в ходе которых было создано несколько новых епископств. Григорий был избран епископом нового видеть из Нисса в 372 г., предположительно при поддержке своего брата Василия, который был столичный из Кесария.[22] Ранняя политика Григория как епископа часто противоречила политике Василия: например, в то время как его брат осуждал Сабеллианист последователи Марцелл Анкирский в качестве еретики Григорий, возможно, пытался примирить их с церковью.[22]

Григорий столкнулся с противодействием своему правлению в Нисе, и в 373 г. Амфилохий, епископ Иконий пришлось посетить город, чтобы подавить недовольство. В 375 году Десмофен Понтийский созвал синод в Анкира судить Грегори по обвинению в растрата церковных фондов и нерегулярного рукоположения епископов. Он был арестован имперскими войсками зимой того же года, но бежал в неизвестном направлении. Синод в Нисе, созванный весной 376 г., низложил его.[23] Однако в 378 году Григорий вновь обрел престол, возможно, благодаря амнистии, объявленной новым императором. Грациан. В том же году умер Василий, и, несмотря на относительную незначительность Ниссы, Грегори взял на себя многие из прежних обязанностей своего брата в Понте.[24]

Первый Константинопольский собор, изображенный на фреска в Ставрополеос монастырь, Бухарест, Румыния.

Он присутствовал на Синод из Антиохия в апреле 379 г., где он безуспешно пытался примирить сторонников Мелетий Антиохийский с теми из Паулинус.[25]Посетив деревню Анниса, чтобы увидеть свою умирающую сестру Макрину, он вернулся в Ниссу в августе. В 380 г. он отправился в Себасте, в провинции Армения Прима, чтобы поддержать проконикейского кандидата на выборах в епископство. К его удивлению, он сам был избран на этот пост, возможно, из-за того, что население ассоциировало его со своим братом.[26] Тем не менее, Григорий глубоко не любил относительно незащищенное общество Армении, и он столкнулся с расследованием его ортодоксальности местными оппонентами никейского богословия.[26] После нескольких месяцев пребывания там была найдена замена - возможно, брат Григория Питер, который был епископом Севастийского с 381 года, - и Григорий вернулся домой в Ниссу, чтобы написать книги I и II. Против Евномий.[26]

Григорий участвовал в Первый Константинопольский собор (381), и, возможно, дал там свою знаменитую проповедь В суам ординем. Он был выбран восхвалять на похоронах Мелетия, произошедших во время Собора. Совет послал Грегори с миссией в Аравию, возможно, чтобы улучшить ситуацию в Бостра где двое мужчин, Агапий и Бадагиус, утверждали, что они епископы. Если это так, то Григорий потерпел неудачу, так как престол все еще оспаривался в 394 году.[26][27] Затем он отправился в Иерусалим куда Кирилл Иерусалимский столкнулся с противодействием местного духовенства из-за того, что был рукоположен Акакий Кесарийский, Ариан еретик. Попытка Грегори выступить посредником в споре не увенчалась успехом, и его самого обвинили в проведении неортодоксальных действий. взгляды на природу Христа.[27] Его более позднее правление в Нисе было отмечено конфликтом с его митрополитом Элладием. Григорий присутствовал на 394 синоде, созванном в Константинополе для обсуждения сохраняющихся проблем в Бостре. Год его смерти неизвестен.[28]

Теология

Традиционный взгляд на Григория состоит в том, что он был ортодоксом. Тринитарный богослов, на которого повлияли неоплатонизм из Плотин и верил в всеобщее спасение следующий Ориген.[29] Однако Григория как весьма оригинального и изощренного мыслителя сложно классифицировать, и многие аспекты его богословия вызывают споры как среди консервативных сторонников, так и среди консерваторов. Восточно-православный теологи и западная академическая наука.[30] Часто это происходит из-за отсутствия систематической структуры и наличия терминологических противоречий в работах Грегори.[31]

Зачатие Троицы

Григорий, вслед за Василием, определил Троицу как «одну сущность [οὐσία ] в трех лицах [ὑποστάσεις ] », формула, принятая Константинопольским собором в 381 году.[32] Как и другие каппадокийские отцы, он был гомосексуалист, и Против Евномия подтверждает истинность единосущность Троицы над аристотелевской верой Евномия в то, что сущность Отца не рождена, тогда как сущность Сына порождается.[33] Согласно Григорию, различия между тремя личностями Троицы заключаются в их различном ипостатическом происхождении, а триединая природа Бога раскрывается через божественное действие (несмотря на единство Бога в Его действиях).[34][35] Следовательно, Сын определяется как порожденный Отцом, Святой Дух - как происходящий от Отца, а Отец - по его роли как прародителя. Однако это учение, казалось бы, подчиненный Сын Отцу и Святой Дух Сыну. Роберт Дженсон предполагает, что Грегори подразумевает, что каждый член Божество имеет индивидуальный приоритет: у Сына есть эпистемологический приоритет, Отец имеет онтический приоритет и Дух имеет метафизический приоритет.[36] Другие комментаторы не согласны: Морвенна Ладлоу, например, утверждает, что эпистемологический приоритет находится в первую очередь в Духе в богословии Григория.[37]

Современные сторонники социальный тринитаризм часто утверждают, что на них повлияла динамичная картина Троицы каппадокийцами.[38] Однако было бы в корне неверно идентифицировать Григория как социального тринитария, так как его богословие подчеркивает единство воли Бога, и он явно верит, что идентичности Троицы - это три личности, а не отношения между ними.[31][37]

Бесконечность Бога

11 век мозаика Григория Нисского. Софийский собор в Киев, Украина.

Григорий был одним из первых теологов, которые возразили против Ориген, что Бог бесконечный. Его главный аргумент в пользу бесконечности Бога, который можно найти в Против Евномия, заключается в том, что благость Бога безгранична, и поскольку благость Бога существенный, Бог тоже безграничен.[39]

Важным следствием веры Григория в бесконечность Бога является его вера в то, что Бог, как безграничный, по сути непостижим для ограниченных умов созданных существ. В Жизнь МоисеяГригорий пишет: «... всякое понятие, исходящее из некоторого постижимого образа, посредством приблизительного понимания и угадывания Божественной природы, составляет идола Бога и не провозглашает Бога».[40] Богословие Григория было таким апофатический: он предложил определять Бога в терминах того, чем, как мы знаем, Он не является, а не того, чем мы могли бы предположить.[41]

Соответственно, Ниссен учил, что из-за бесконечности Бога сотворенное существо никогда не может достичь понимания Бога, и поэтому для человека как в жизни, так и в загробной жизни существует постоянное развитие [ἐπέκτασις] к недостижимому познанию Бога, поскольку индивидуум постоянно превосходит все, что было достигнуто ранее.[42] в Жизнь Моисея, Григорий говорит о трех стадиях этого духовного роста: начальная тьма невежество, затем духовный освещение и, наконец, тьма разума в мистике созерцание Бога, которого невозможно постичь.[43]

Универсализм

Григорий, кажется, верил во всеобщее спасение всех людей. Григорий утверждает, что, когда Павел говорит, что Бог будет «всем во всем» (1 Кор. 15:28), это означает, что, хотя некоторым может потребоваться пройти длительный период очищения, в конечном итоге «не останется ни одного существа вне числа сохранен "[44] и что «никакое создание Богом не выпадет из Царства Божьего».[45] Вследствие единства человеческой природы во Христе «все, благодаря единству друг с другом, соединятся в общении с Добром в Иисусе Христе, Господе нашем».[46] Своим воплощением, смертью и воскресением Христос достигает «общего спасения человеческой природы».[47]

Григорий также так описал Божью работу: «Его [Бога] цель одна и только одна; она такова: когда вся наша раса будет совершенствоваться от первого до последнего человека - некоторые сразу в этом жизнь была очищена от зла, другие, впоследствии, в необходимые периоды, были исцелены Огнем, другие в своей жизни здесь не сознавали в равной степени добра и зла - чтобы предложить каждому из нас участие в благословениях, которые в Нем, Который, как говорит нам Писание, «не видел глаз, не слышало ухо», и мысль никогда не доходила ».[48] Большинство ученых утверждают, что именно в это верил и чему учил Григорий.[49][50][51][52][53] Меньшая часть ученых утверждала, что Григорий только подтвердил всеобщее воскресение.[54]

в Жизнь Моисея, Григорий пишет, что так же, как тьма покинула египтян через три дня, возможно искупление [ἀποκατάστασις ] будет распространяться на тех, кто страдает в ад [γέεννα ].[55] Это спасение может распространяться не только на людей; следующий Ориген, есть отрывки, где он, кажется, предполагает (хотя и голосом Макрины), что даже демоны будет иметь место в «мире благости» Христа.[56] Грегори интерпретирует 1 Коринфянам 15:28 («И когда все покорится Ему ...») и Филиппийцам 2:10 («Что перед именем Иисуса преклонится всякое колено небесного, земного и земного») подтверждают это понимание его богословия.[56]

Тем не менее в Великий катехизис, Грегори предполагает, что, хотя каждый человек будет воскресший, спасение будет дано только крестился, хотя он также утверждает, что другие, ведомые своими страстями, могут быть спасены после очищения огнем.[57] Хотя он верит, что в загробной жизни больше не будет зла, можно утверждать, что это не исключает веры в то, что Бог может справедливо проклясть грешников на вечность.[58] Таким образом, основное различие между концепцией ποκατάστασις Грегори и Оригеном состоит в том, что Грегори верит, что человечество коллективно вернется к безгрешности, тогда как Ориген считает, что личное спасение будет всеобщим.[58] Однако такое толкование Григория недавно подверглось критике.[59] В самом деле, этому толкованию явно противоречит сам «Великий катехизис», поскольку в конце главы XXXV Григорий заявляет, что те, кто не был очищен водой через крещение, в конце концов будут очищены огнем, так что «их природа может очиститься снова для Бога ».[60] Кроме того, в следующей главе (гл. XXXVI) Григорий говорит, что те, кто очищены от зла, будут приняты в «небесное общество».[61]

Пытаясь примирить эти разрозненные позиции, Восточно-православный теолог д-р Марио Багос отмечает, что «если принять за чистую монету, святой кажется, противоречит самому себе в этих отрывках; с одной стороны, он утверждал спасение всех и полное искоренение зла, а с другой стороны, что огонь необходимо, чтобы очистить зло, является «бессонным», то есть вечным. Единственное решение этого несоответствия - рассматривать любое упоминание о всеобщем спасении в Святом Григории как выражение Божьего намерения для человечества, о чем на самом деле свидетельствует утверждение его святой сестры, что У Бога «одна цель […] некоторые сразу же даже в этой жизни очистились от зла, другие исцелились в будущем огнем в течение соответствующего периода времени». То, что мы можем выбрать, принять или проигнорировать это очищение, подтверждается многочисленными наставлениями святого о том, что мы свободно вступаем на добродетельный путь ".[62] Доктор Илария Рамелли сделал наблюдение, что для Григория свобода воли совместима со всеобщим спасением, поскольку каждый человек, в конце концов, примет добро, пройдя очищение.[59] Тем не менее, некоторые истолковывают Григория как допускающего, что Иуда и подобные ему грешники никогда не будут полностью очищены, когда он писал: «То, чего никогда не существовало, должно быть предпочтительнее того, что существовало в таком грехе. Ибо что касается последнего, из-за глубина укоренившегося зла, наказание путем очищения будет распространено до бесконечности ».[63][64] Однако Рамелли переводит греческое слово «εἰς ἄπειρον παρατείνεται ἡ διὰ τῆς καθάρσεως κόλασις» как «наказание, предусмотренное с целью очищения, будет иметь неопределенный срок».[65]

Антропология

Грегори антропология основан на онтологическом различении созданный и несотворенный. Человек является материальным творением, и поэтому он ограничен, но бесконечен в том, что его бессмертная душа обладает неограниченной способностью приближаться к божественному.[66] Григорий считал, что душа создается одновременно с созданием тела (в отличие от Оригена, который верил в предсуществование ), и что эмбрионы были такими лицами. Для Грегори человек исключительный, он создан в образ Бога.[67] Человечество теоморфный как в самосознании, так и в свободная воля, последнее дает каждому человеку экзистенциальную силу, потому что, по Григорию, игнорируя Бога, человек отрицает собственное существование.[68] в Песня песнейГригорий образно описывает человеческие жизни как картины, созданные учениками мастера: ученики (человеческая воля) красивыми красками имитируют работу своего хозяина (жизнь Христа) (добродетели ), и поэтому человек стремится быть отражением Христа.[69] Грегори, в отличие от большинства мыслителей его возраста, видел огромную красоту в осень: из греха Адама от двух совершенных людей в конечном итоге возникнет множество.[69]

Рабство

Григорий также был одним из первых христиан, кто сказал, что рабство как институт изначально греховно.[70][71] Он считал, что рабство нарушает присущую человечеству ценность и природу свободы; отход от классического и иудео-христианского прецедента, в котором он коренится Бытие, утверждая, что человеку дана власть над животными, но не над человечеством. Хотя некоторые аспекты рабовладельческой системы подвергались критике со стороны таких стоиков, как Сенека, это была первая и единственная устойчивая критика самого института рабства в древнем мире.

В Проповеди к Экклезиасту, он писал: «Я купил себе рабынь и рабынь». За какую цену скажите мне? Что вы нашли в существовании такой же ценности, как эта человеческая природа? Какую цену вы поставили за рациональность? Сколько оболов вы посчитали эквивалентом подобия Богу? За сколько статеров вы получили Бог сказал: "Сотворим человека по нашему образу и подобию. Если он по подобию Бога и правит всей землей, и ему дарована власть над всем на земле от Бога, Который есть". его покупатель, скажите мне? Кто его продавец? Эта власть принадлежит только Богу, или, скорее, даже не самому Богу. Ибо его милостивые дары, как говорится, необратимы.Римлянам 11:29 Таким образом, Бог не стал бы низводить человечество до рабства, поскольку Он сам, когда мы были порабощены грехом, спонтанно призвал нас к свободе. Но если Бог не порабощает то, что свободно, кто тот, кто ставит свою силу выше Божьей? »[72]

неоплатонизм

Есть много общего между богословием Григория и неоплатоник философия, особенно Плотина.[73] В частности, они разделяют идею о том, что реальность Бога полностью недоступна для людей, и что человек может прийти к Богу только через духовное путешествие, в котором знание [γνῶσις ] отклоняется в пользу медитации.[74] Григорий не упоминает в своей работе каких-либо философов-неоплатоников, и есть только один спорный отрывок, который может напрямую цитировать Плотина.[75] Учитывая это, кажется возможным, что Григорий был знаком с Плотином и, возможно, с другими фигурами неоплатонизма. Однако существуют некоторые существенные различия между неоплатонизмом и идеей Грегори, такие как утверждение Грегори о том, что красота и добро эквивалентны, что контрастирует с точкой зрения Плотина, что это два разных качества.[76]

Восточно-православный богословы обычно критически относятся к теории о том, что Григорий находился под влиянием неоплатонизма. Например, Митрополит Нафпактский Иерофей спорит в Жизнь после смерти что Григорий выступал против всех философских (в отличие от теологических) попыток как отравленных мирским.[77] Эту точку зрения поддерживает Против Евномия, где Григорий осуждает Евномия за размещение результатов его систематических Аристотелевский философия выше традиционного учения церкви.[33]

Фестиваль

В Восточно-православный и Восточно-католические церкви поминают Григория Нисского 10 января. Римский мартиролог отмечает кончину святого Григория Нисского 9 марта. В современных римско-католических календарях, которые включают праздник Святого Григория, например, в календарях бенедиктинцев, его праздник отмечается 10 января. В Лютеранская церковь - Синод Миссури память Григория Нисского вместе с остальными Каппадокийские отцы 10 января.

Наследие

De virginitate

Григорий почитается как святой. Однако, в отличие от других каппадокийских отцов, он не Доктор церкви. Его почитают в основном на Востоке. Его реликвии проводились Ватикан до 2000 года, когда они были переведены на Греческий православный церковь Святого Григория Нисского, Сан Диего, Калифорния.[78]

Профессор богословия Натали Карнес писала: «Одна из причин, по которой Грегори не приняли в теологическое русло на Западе, заключается в том, что его мало переводили на латынь. Иоанн Скот Эриугена (ок. 800 – ок. 877) заслуживает большой признательности за влияние Григория. Грегори оказал влияние не только на самого Эриугена, но и на его перевод «О создании человека» на латынь ». [79]

До середины двадцатого века работы Григория не привлекали внимания ученых на Западе, и исторически он считался второстепенной фигурой по сравнению с Василием Великим или Григорием Назианзином.[80] Еще в 1942 году Ганс Урс фон Бальтазар писал, что его работы практически неизвестны.[81] Отчасти благодаря стипендии Бальтазара и Жан Даниэлу, к 1950-м годам Григорий стал предметом очень серьезных богословских исследований, и было опубликовано критическое издание его работы (Опера Григория Ниссени), и основание Международного коллоквиума Григория Нисского.[80] Это внимание продолжается и по сей день. Современные исследования в основном сосредоточены на исследовании Григория эсхатология а не его более догматические сочинения, и он приобрел репутацию нетрадиционного мыслителя, чья мысль, возможно, является прообразом постмодернизм.[82] Основные цифры в современных исследованиях включают: Сара Коукли, Джон Зизиулас и Роберт Дженсон.[83][84]

Натали Карнс также отметила: «В том же году, когда была опубликована книга Коакли, один из соавторов этого тома выпустил свою собственную книгу, в значительной степени опирающуюся на Грегори: Дэвид Бентли Харт опубликовал "Красоту бесконечного". Харт пишет систематическое богословие в традициях Григория, но в разговоре с современными мыслителями. Он пишет богословие Ниссена так же, как богословы годами писали богословие Августина ». [79]

Комментарий к Григорию

В 787 г. н.э. Седьмой Вселенский Собор Церкви, (также известный как Второй Никейский собор ) почитал Григория Нисского:

Давайте тогда посмотрим, кто были почтенными врачами и неукротимыми поборниками Церкви [включая] Григория, примаса Нисского, которого все называли отцом отцов.[85]

Генри Фэрфилд Осборн писал в своей работе о история эволюционной мысли, От греков до Дарвина (1894):

Среди христианских отцов движение к частично натуралистической интерпретации порядка Творения было сделано Григорием Нисским в четвертом веке и завершено Августин в четвертом и пятом веках. ... [Грегори] учил, что Творение потенциально. Бог наделил материю ее фундаментальными свойствами и законами. Объекты и завершенные формы Вселенной постепенно развивались из хаотического материала.[86]

Энтони Мередит пишет о мистических и апофатических произведениях Григория в своей книге Григорий Нисский (Отцы ранней церкви) (1999):

Григорию часто приписывают открытие мистического богословия или, скорее, восприятие темноты как подходящего символа, под которым можно обсуждать Бога. В этом много правды ... Григорий, кажется, был первым христианским писателем, который сделал это важное замечание.[87]

Дж. Камерон Картер пишет о позиции Грегори в отношении рабства в книге Расскажите о богословских взглядах (2008):

Что меня интересует, так это определяющие черты видения Грегори справедливого общества: его недвусмысленная позиция против «своеобразного института рабства» и его призыв к освобождению всех рабов. Мне интересно читать Грегори как аболициониста-интеллектуала четвертого века ... Его мировоззрение превосходило не только более умеренную (но справедливо по отношению к Павлу в его момент революционную) позицию по этому вопросу, но и взгляды всех древних. интеллектуалы - язычники, иудеи и христиане - от Аристотеля до Цицерона и от Августина на христианском Западе до его современника, самого златоротого проповедника Иоанна Кризотома на Востоке. Действительно, миру придется подождать еще пятнадцать веков - до девятнадцатого века, в конце современного аболиционистского движения - прежде чем такая однозначная позиция против рабства появится снова.[88]

Католический богослов и писатель Ганс Урс фон Бальтазар, описывает Григория в своей книге Присутствие и мысль: очерк религиозной философии Григория Нисского (1988):[89]

Менее плодовитый, чем Ориген, менее образованный, чем Григорий Назианзен, менее практичный, чем Василий, Григорий Нисский, тем не менее, превосходит их всех по глубине своей мысли.

Библиография

Полное собрание сочинений Григория Нисского опубликовано на греческом языке с латинскими комментариями в виде Опера Григория Ниссени:

  • Vol. 1 - Вернер Йегер, изд. (2002). Contra Eunomium libri I et II. Брилл. ISBN  978-90-04-03007-7.
  • Vol. 2 - Вернер Йегер, изд. (2002). Contra Eunomium liber III. Брилл. ISBN  978-90-04-03934-6.
  • Vol. 3/1 - Фридрих Мюллер, изд. (1958). Опера малая догматика, часть I. Брилл. ISBN  978-90-04-04788-4.
  • Vol. 3/2 - К. Кеннет Даунинг; Якобус А. Макдонаф; С.Дж. Хадвига Хёрнер, ред. (1987). Опера малая догматика, вторая часть. Брилл. ISBN  978-90-04-07003-5.
  • Vol. 3/3 - Опера малая догматика, часть III - De Anima Et Resurrectione, 2014 Издатель = Brill ISBN  978-90-04-12242-0 Редактор: Андреас Спира
  • Vol. 3/4 - Эккехард Мюленберг, изд. (1996). Опера малая догматика, часть IV. Брилл. ISBN  978-90-04-10348-1.
  • Vol. 3/5 - Эккехард Мюленберг, изд. (2008). Опера малая догматика, часть V. Брилл. ISBN  978-90-04-13314-3.
  • Vol. 4/1 - Хубертус Р. Дробнер, изд. (2009). Opera exegetica In Genesim, часть I. Брилл. ISBN  978-90-04-13315-0.
  • Vol. 4/2 - Opera exegetica In Genesim, часть II - в настоящее время недоступен.
  • Vol. 5 - Дж. Макдонаф; П. Александр, ред. (1986). In Incriptiones Psalmorum: In Sextum Psalmum: In Ecclesiasten Homiliae. Брилл. ISBN  978-90-04-08186-4.
  • Vol. 6 - Х. Лангербек, изд. (1986). В Canticum Canticorum. Брилл. ISBN  978-90-04-08187-1.
  • Vol. 7/1 - Джон Ф. Каллахан, изд. (2009). Opera exegetica в Exodum et Novum Testamentum, п. 1. Брилл. ISBN  978-90-04-00747-5.
  • Vol. 7/2 - Джон Ф. Каллахан, изд. (1992). Opera exegetica в Exodum et Novum Testamentum, п. 2. Брилл. ISBN  978-90-04-09598-4.
  • Vol. 8/1 - Вернер Йегер; Дж. П. Каварнос; В.В. Каллахан, ред. (1986). Опера ascetica et Epistulae, часть 1. Брилл. ISBN  978-90-04-08188-8.
  • Vol. 8/2 - Джорджио Паскуали, изд. (2002). Opera ascetica et Epistulae, часть 2. Брилл. ISBN  978-90-04-11182-0.
  • Vol. 9 - G. Heil; А. ван Хек; Э. Гебхардт; А. Спира, ред. (1992). Проповеди, часть 1. Брилл. ISBN  978-90-04-00750-5.
  • Vol. 10/1 - G. Heil; Дж. П. Каварнос; О. Лендл, ред. (1990). Проповеди, часть 2. Брилл. ISBN  978-90-04-08123-9.
  • Vol. 10/2 - Эрнестус Райн; Фридхельм Манн; Дёрте Теске; Хильда Полак, ред. (1996). Проповеди, часть 3. Брилл. ISBN  978-90-04-10442-6.

Рекомендации

  1. ^ http://www.copticchurch.net/synaxarium/3_26.html#2
  2. ^ Лютеранство 101, CPH, Сент-Луис, 2010 г., стр. 277
  3. ^ Книга Деяний, 2: 9
  4. ^ а б Ван Дам 2003, стр. 1
  5. ^ Матео Секо и Масперо, стр. 127
  6. ^ Watt & Drijvers, стр. 99
  7. ^ Матео Секо и Масперо, стр. 127-8.
  8. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 103
  9. ^ Ван Дам (2003), стр. 77
  10. ^ Пфистер (1964), стр 108, 113
  11. ^ а б Лоутер Кларк, W.K., Житие святой Макрины, (Лондон: SPCK, 1916)
  12. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 104
  13. ^ Григорий Назианзен, Oration, 43.5-6
  14. ^ Григорий Нисский: Письма. Перевод Анны М. Сильвас, с. 3.
  15. ^ Гонсалес 1984, п. 185
  16. ^ Watt & Drijvers, стр. 120
  17. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 105
  18. ^ Ладлоу 2000, стр. 21 год
  19. ^ Даниэлу, стр. 73–76.
  20. ^ Масперо и Матео Секо, стр.106
  21. ^ Ван Дам, стр. 77
  22. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 107
  23. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 108
  24. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 109
  25. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 110
  26. ^ а б c d Масперо и Матео Секо, стр. 111
  27. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 112
  28. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 114
  29. ^ Например, см. Найт, Джордж Т. (1908–14). Энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога. Лондон и Нью-Йорк: фанк и Вагналлс. С. 96–8.
  30. ^ Coakley et al., Стр. 1–14
  31. ^ а б Дэвис и др., Стр. 14
  32. ^ Ларсон, стр. 42
  33. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 750
  34. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 751
  35. ^ Дженсон, стр. 105–6.
  36. ^ Дженсон, стр. 167
  37. ^ а б Ладлоу 2007, стр. 43
  38. ^ Ладлоу 2007, стр. 51
  39. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 424
  40. ^ Жизнь Моисея / Григория Нисского; перевод, вступ. и примечания Авраама Дж. Малхерба и Эверетта Фергюсона; прив. Джон Мейендорф Стр. 81
  41. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 68
  42. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 425
  43. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 522
  44. ^ В Illud 17; 21 (Даунинг)
  45. ^ В Illud 14 (Даунинг)
  46. ^ О песне песней XV)
  47. ^ Contr. c. Аполл 154
  48. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: О душе и Воскресении (св. Григорий Нисский)». www.newadvent.org. Получено 2015-10-18.
  49. ^ Илария Рамелли: Христианская доктрина апокатастазиса (Brill 2013), стр. 432
  50. ^ Морвенна Ладлоу: Григорий Нисский, Древний и постмодернистский (Оксфорд: University Press 2007)
  51. ^ Ханс Боерсма: Воплощение и добродетель (Оксфорд, 2013 г.)
  52. ^ J.A. Макгукин: «Эсхатологические горизонты отцов Каппадокии» в «Апокалиптической мысли в раннем христианстве» (Гранд-Рапидс, 2009 г.)
  53. ^ Константин Цирпанлис: «Концепция всеобщего спасения у Григория Нисского» в греческой святоотеческой теологии I (Нью-Йорк, 1979)
  54. ^ Джулио Масперо: Троица и человек (Brill 2007), стр. 91
  55. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 57
  56. ^ а б Ладлоу 2000, стр. 80
  57. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 56-57
  58. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 59
  59. ^ а б Илария Рамелли: Христианская доктрина апокатастазиса (Brill, 2013), стр. 433-4
  60. ^ "NPNF2-05. Григорий Нисский: догматические трактаты и т. Д. - христианская классическая эфирная библиотека". www.ccel.org. Получено 30 марта 2018.
  61. ^ "NPNF2-05. Григорий Нисский: догматические трактаты и т. Д. - христианская классическая эфирная библиотека". www.ccel.org. Получено 30 марта 2018.
  62. ^ Багос, Марио (2012). «Пересмотр апокатастасиса в книгах св. Григория Нисского о душе и воскресении и катехетической речи». Phronema. 27 (2): 125–162. Получено 17 августа 2013.
  63. ^ «Отец Джон Уайтфорд: Пень священника: универсализм - это ересь?». Блогер. 23 апреля 2015 г.. Получено 1 июля, 2020.
  64. ^ «Можем ли мы надеяться на всеобщее спасение? Православная жизнь». WordPress.com. 23 ноября 2015 г.. Получено 1 июля, 2020.
  65. ^ Илария Рамелли: Христианская доктрина апокатастазиса (Брилл, 2013), стр. 411
  66. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 38
  67. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 39
  68. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 41 год
  69. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 42
  70. ^ Д. Бентли Харт (2001). «Все человечество»: Критика рабства Григорием Нисским в свете его эсхатологии. Шотландский журнал теологии, 54, стр 51-69. DOI: 10.1017 / S0036930600051188.
  71. ^ Григорий Нисский (1993). Проповеди к Экклезиасту. Перевод Холла; Мориарти. Нью-Йорк: де Грюйтер. п. 74. ISBN  9783110135862.
  72. ^ Проповеди на Экклезиаста; Холл и Мориарти, тр., Де Грюйтер (Нью-Йорк, 1993) стр. 74.
  73. ^ Вечная традиция неоплатонизма, стр. 188
  74. ^ Вечная традиция неоплатонизма, стр. 188–94
  75. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 531
  76. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 532
  77. ^ Жизнь после смерти, гл. 8
  78. ^ «История прихода». Церковь Святого Григория Нисского, Сан-Диего. Архивировано из оригинал 4 июня 2012 г.. Получено 22 января 2012.
  79. ^ а б Натали, Карнс (13 ноября 2014 г.). Красота: богословская помолвка с Григорием Нисским. Юджин, Орегон. ISBN  9781630876678. OCLC  903899756.
  80. ^ а б Масперо и Матео Секо, стр. 170
  81. ^ «Лишь очень небольшое количество посвященных читали и знают о Григории Нисском, и они ревностно хранят свою тайну» - Ганс Урс фон Бальтазар, Присутствие и мысль: очерк религиозной философии Григория Нисского (1942), цитируется в Maspero & Mateo Seco, p.170.
  82. ^ Ладлоу 2007, стр. 232
  83. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 171
  84. ^ Масперо и Матео Секо, стр. 172
  85. ^ Седьмой генеральный собор, Второй Никейский, состоявшийся в 787 году нашей эры, на котором было учреждено поклонение изображениям: с обширными заметками из «Каролинских книг», составленных по приказу Карла Великого для его опровержения., Никейский собор, Перевод Мендхэма, Джона, издателя Джона. МЫ. Художник, 1850 г., стр. 382
  86. ^ Генри Фэрфилд Осборн, От греков до Дарвина Macmillan and Co. (1905) с.69,71.
  87. ^ Мередит, Энтони (1999). Григорий Нисский (Отцы ранней церкви). п. 100. ISBN  9780415118408.
  88. ^ Картер, Дж. Камерон, Расскажите о богословских взглядах, Oxford University Press, 2008, стр. 231
  89. ^ 1905-1988 гг., Бальтазар, Ханс Урс фон (1995). Присутствие и мысль: очерк религиозной философии Григория Нисского. Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. ISBN  0898705215. OCLC  32457802.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)

Источники

  • Азкул, Майкл (1995). Святой Григорий Нисский и предание отцов. Льюистон, Нью-Йорк: E. Mellen Press. ISBN  0-7734-8993-2.
  • Эне Д-Василеску, Елена (2017). «Глава 55: Григорий Нисский». В Esler, Филип Ф. (ред.). Ранний христианский мир. Рутледж - Тейлор и Фрэнсис Групп. С. 1072–1987.
  • Масперо, Джулио (2007). Троица и человек - Григорий Нисский Ad Ablabium. Лейден: Брилл. ISBN  978-90-474-2079-8.
  • Мередит, Энтони (1995). Каппадокийцы. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  0-88141-112-4.
  • Матео-Секо, Лукас Франсиско; Масперо, Джулио, ред. (2010). Словарь Брилла Григория Нисского. Лейден: Брилл.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка