Обожествление (христианское) - Divinization (Christian)

В Христианское богословие, обожествление («обожествление» может также относиться к апофеоз, лит. "делая божественное"), или теопоэз или же теозис, является преобразующим эффектом божественная благодать,^[1] в дух из Бог, или искупление Христос. Хотя буквально это означает стать божественным или стать богом, большинство христианских конфессий не интерпретируют это учение как подразумевающее преодоление фундаментального метафизического различия между Богом и человечеством, например Иоанн Креста имел это: «это правда, что его естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как и прежде».^{[Primary 1][2]}

Святоотеческие писания

Этот термин изначально использовался в греко-римском языческом обществе для почитания правителя. Было немыслимо Еврейское благочестие. Однако со временем в восточном христианстве он был принят Греческие отцы описать духовное преобразование христианина. Изменение человеческой природы понималось ими как следствие крещеный включается в Церковь как Тело Христово. Таким образом, обожествление развивалось в контексте воплощенное богословие. Учение об обожествлении христианина можно найти еще в трудах Ириней, греческий отец, который был главой Лионская церковь (ок. 130–202) например в предисловии к его Adversus Haereses т. 5. Афанасий Александрийский был автором фразы о Иисус Христос который стал популярным в Рождество проповеди: «Он стал человеком, чтобы сделать нас богами» (Де инкарнация 54,3, ср. Contra Arianos 1.39). Обожествление в контексте Евхаристия учил Григорий Нисский и Кирилл Александрийский. Этот термин никогда не означал для них нарушения абсолютного онтологического различия между Богом и Его творением.^[2]

Было много разных упоминаний об обожествлении в трудах Отцы Церкви.

Во втором веке Ириней епископ Лиона (ок. 130–202) сказал, что Бог «стал тем, чем мы являемся, чтобы Он мог привести нас к тому, что Он есть Сам».^[3] Добавил он:

Неужели мы возлагаем вину на него [Бога] за то, что мы не были сделаны богами с самого начала, а были сначала созданы просто как люди, а затем позже как боги? Хотя Бог избрал этот курс из чистой доброжелательности, дабы никто не мог обвинить его в разборчивости или скупости, он заявляет: «Я сказал: вы боги; и все вы - сыновья Всевышнего». ... Ибо сначала нужно было показать природу, а потом то, что было смертным, было бы побеждено и поглощено бессмертием.^[4]

Примерно в то же время Климент Александрийский (ок. 150–215) писал: «Да, я говорю, Слово Божье стало человеком, чтобы вы могли узнать от человека, как стать богом».^[5] Климент далее заявил, что «[если] кто-то познает себя, он познает Бога, и познание Бога станет подобным Богу ... Его красота, истинная красота, потому что это Бог, и этот человек становится богом, поскольку Бог так что Гераклит был прав, когда сказал: «Люди - это боги, а боги - это люди».^[6] Климент Александрийский также заявил, что «тот, кто повинуется Господу и следует пророчеству, данному через него ... становится богом, продолжая передвигаться во плоти».^[7]

Джастин Мученик c. 100–165) настаивал на том, что вначале люди «были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти», и, таким образом, они «считаются достойными стать богами и обладать властью стать высшими сыновьями».^[8]

Афанасий, епископ Александрийский (ок. 296–373), заявил о своей вере в буквальное обожествление: «Слово стало плотью для того, чтобы мы могли стать богами ... Как Господь, облачившись в тело, стал человеком, так и мы оба человека обожествляются через его плоть и отныне наследуют жизнь вечную ».^[9] Афанасий также заметил: «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом».^[10][11]

Августин Гиппопотам (354–430) сказал: «Но и оправдывающий сам обожествляет, ибо оправдывая он делает сыновей Божьих.« Ибо дал им силу стать сынами Божьими »[имеется в виду от Иоанна 1:12]. Если тогда мы стали сыновьями богов, мы также стали богами ".^[12] «Чтобы сделать людей богами, - сказал Августин, - Он стал человеком, который был Богом» (проповедь 192.1.1). Августин продолжает писать, что «[они] не рождены от Его субстанции, чтобы они были такими же, как Он, но чтобы по милости они пришли к Нему ... (Там же)».

Другие ссылки на обожествление в трудах Отцы Церкви включая следующее:

• Ириней (ок. 130-200)
  • «[Т] Слово Божье, наш Господь Иисус Христос, Который через Свою трансцендентную любовь стал тем, что мы есть, чтобы Он мог сделать нас такими, какими Он есть Сам».^{[Primary 2]}
  • «Ибо мы возлагаем вину на [Бога], потому что мы не были сделаны богами с самого начала, но сначала просто людьми, а затем, наконец, богами; хотя Бог избрал этот курс из Своей чистой благосклонности, чтобы никто не мог вменять Он заявляет Ему о непристойности или недовольстве: «Я сказал: вы боги; и все вы сыновья Всевышнего ".^{[Primary 3]}
  • "Ибо сначала было необходимо, чтобы природа была явлена; затем, после этого, чтобы то, что было смертным, было побеждено и поглощено бессмертием, а тленное - нетленностью, и чтобы человек был создан по образу и подобию. Бога."^{[Primary 3]}
• Климент Александрийский (ок. 150-215)
  • «Слово Божье стало человеком, чтобы ты научился от человека, как человек может стать Богом».^{[Primary 4]}
  • «Ибо если кто познает себя, он познает Бога; и познав Бога, он будет уподоблен Богу»^{[Primary 5]}
  • «[H] есть красота, истинная красота, потому что это Бог; и этот человек становится Богом, поскольку Бог так желает. Тогда Гераклит правильно сказал:« Люди есть боги, а боги есть люди ». Ибо Само Слово. есть явная тайна: Бог в человеке, и человек Бог »^{[Primary 5]}
  • «[Тот], кто слушает Господа и следует пророчеству, данному Им, будет совершенно сформирован по подобию учителя - сделается богом, живущим во плоти».^{[Primary 6]}
  • «А быть нетленным - значит участвовать в божественности ...»^{[Primary 7]}
• Джастин Мученик (ок. 100-165)
  • «[Люди] были созданы, как Бог, свободными от страданий и смерти, при условии, что они соблюдали Его заповеди и были признаны заслуживающими имени Его сыновей, и тем не менее они, став подобными Адаму и Еве, совершили смерть для себя; пусть толкование псалма должно проводиться так, как вы хотите, тем не менее тем самым демонстрируется, что все люди считаются достойными стать «богами» и обладать властью стать сыновьями Всевышнего ».^{[Primary 8]}
• Феофил Антиохийский (ок. 120-190)
  • «Ибо, если бы Он сделал его бессмертным с самого начала, Он сделал бы его Богом. Опять же, если бы Он сделал его смертным, Бог, казалось бы, был причиной его смерти. Итак, ни бессмертным, ни все же смертным Он не сделал он, но, как мы сказали выше, способен на то и другое; так что, если он склонится к бессмертию, соблюдая заповедь Бога, он получит в награду от Него бессмертие и станет Богом ... "^{[Primary 9]}
• Ипполит Римский (ок. 170-235)
  • «И ты будешь соратником Божества и сонаследником Христу, более не порабощенным похотями и страстями и никогда больше не истощенным болезнями. Ибо ты стал Богом: какие бы страдания ты ни претерпел, будучи человеком, их Он дал вам, потому что вы были смертны, но все, что согласовано с Богом, обещал дать вам, потому что вы были обожествлены и рождены в бессмертие ».^{[Primary 10]}
  • «Итак, если человек стал бессмертным, он также будет Богом. И если он станет Богом водой и Святым Духом после возрождения умывальника, то окажется, что он также сонаследник Христу после воскресения из мертвых."^{[Primary 11]}
• Афанасий Александрийский (ок. 296-373)
  • «Следовательно, Он не был человеком, и затем стал Богом, но Он был Богом, а затем стал человеком, чтобы обожествить нас»^{[Primary 12]}
  • «Ибо как Господь, облекшись в тело, стал человеком, так и мы, люди, обожествлены Словом, как взятые к Нему через Его плоть».^{[Primary 13]}
  • «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом».^{[Primary 14]}
• Григорий Нисский (ок. 335-395)
  • «Поскольку проявившийся Бог влил Себя в бренное человечество с этой целью, а именно для того, чтобы посредством этого общения с Божеством человечество могло в то же время быть обожествлено, для этой цели он посредством устроения Своей благодати распространил Себя в каждый верующий ".^{[Primary 15]}
  • «Ибо, как Он в Себе уподобил Свою человеческую природу силе Божества, будучи частью общей природы, но не подвержен склонности ко греху, которая заложена в этой природе (ибо в ней говорится:« Он не делал грех, и не было обмана в его устах), поэтому Он также приведет каждого человека к союзу с Божеством, если они не сделают ничего недостойного союза с Божеством ».^{[Primary 16]}
• Августин Гиппопотам (ок. 354-430)
  • «Ибо Он дал им силу стать сынами Божьими».^{[Иоанна 1:12]} Если мы стали сыновьями Бога, то мы также сделались богами ».^{[Primary 17]}
• Максим Исповедник
  • «Ничто в теозисе не является продуктом человеческой природы, потому что природа не может постичь Бога. Только милость Божья способна даровать обожествление существующему ... В теозисе человек (образ Бога) уподобляется Боже, он радуется всей полноте, которая не принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем, и потому что Бог действует в нем ».^[13]
• Кирилл Александрийский
  • «[Он] сошел в наше состояние исключительно для того, чтобы привести нас к своему собственному божественному состоянию».^[14]
  • "Из этого следует, что Тот, Кто Есть, Тот, Кто Существующий, обязательно рожден от плоти, беря в Себя все наше, так что все, что рождено от плоти, то есть мы, тленные и погибающие люди, могло покойся с ним. Короче говоря, он принял то, что было нашим, как свое, чтобы мы могли получить все, что было его ».^[15]
  • «Ибо мы тоже сыновья и боги по благодати, и мы, несомненно, были доведены до этого чудесного и сверхъестественного достоинства, так как в нас обитает Единородное Слово Божье».^[16]
• Григорий Назианзин
  • умоляет человечество «стать богами ради (Бога), поскольку (Бог) стал человеком ради нас».^{[нужна цитата ]}.
  • Точно так же он утверждает, что посредник «даже сейчас как Человек умоляет о моем спасении; ибо Он продолжает носить Тело, которое принял, пока Он не сделает меня Богом силой Своего воплощения». ^[17]
  • «Посредством разума он имел дело с плотью, став тем Богом на земле, которым является Человек: человек и Бог слились воедино. Они стали единым целым, в котором преобладала более сильная сторона, чтобы я мог стать Богом для в той же степени, в которой он был сделан человеком ».^[18]
• Василий Кесарийский заявил, что «стать богом - высшая цель из всех» ^[19]

Библейские цитаты

• Апостол Павел во многих отрывках учат, что люди являются сыновьями Божьими (как в главе 8 Павла Послание к римлянам ). Павел понимает воскресение как бессмертие тела и души (1 Кор. 15: 42-49). 2 Коринфянам 3: 17–18 говорит, что «все мы с открытым лицом, созерцающие славу Господа, преображаемся в один и тот же образ от одной степени славы к другой».
• В Иоанна 10:34 Иисус защищает себя от обвинения в богохульстве, говоря: «Разве я не говорил, что вы боги?» Широко распространено мнение, что Иисус имеет в виду Псалом 82: 6 говоря: «Вы боги и дети Всевышнего».
• Защита Христа от обвинения в богохульстве включает следующие отрывки из Иоанна 10: 33–36

Иудеи сказали ему в ответ: за доброе дело не забиваем тебя камнями; но за богохульство; и потому что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом. Иисус отвечал им: разве не написано в вашем законе? Я сказал: вы боги? Если он называл их богами, к которым было слово Божье, и Писание не может быть нарушено; Говорите о том, кого Отец освятил и послал в мир: ты богохульствуешь; потому что я сказал: я Сын Божий?

• В (1 Иоанна 5: 4–5;Откровение 2: 7–11 ), апостол Иоанн Возлюбленный говорит о том, как люди могут победить мир, как это сделал Христос, через жертву Христа.
• Есть несколько библейских стихов^[20] которые, если вкратце изложить, что через Христа люди могут стать «наследниками Бога и сонаследниками с Христом» и «унаследуют все», как Христос наследует все.

Восточно-православный

Икона Лестница Божественного восхождения (шаги к обожествлению, описанные Святой Иоанн Лествичник ) показаны монахи, поднимающиеся (и падающие) по лестнице к Иисусу, Свято-Екатерининский монастырь.

Учение об обожествлении или теозис в Восточное православие относится к достижению подобие бога, союз с Богом или же примирение с Богом. В процессе преобразования обожествление проходит три стадии: катарсис, Теория, теозис.^[21] Теозис такова цель, цель жизни, и она считается достижимой только благодаря синергии (или сотрудничеству) между деятельностью людей и несотворенными энергиями (или операциями) Бога.^[22][23] Теозис - важное понятие в восточно-православном богословии, проистекающее из того факта, что восточно-православное богословие носит явно мистический характер. Богословие в Восточной Православной Церкви происходит от святых или мистиков традиции, и Восточное Православие считает, что "ни один, кто не следует путем единения с Богом, не может быть теологом."^[24] В восточном православии богословие не рассматривается как академическое занятие, оно основано на откровении (см. гносеология ), что означает, что восточно-православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими поисками, а не академическими степенями (т.е. схоластика ).

Согласно Вестминстерский словарь христианского богословия, как цитируют Милле и Рейнольдс:

Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». ... Человек может стать подобным Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих Св. Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9-17; Гал. 4.5-7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21-23).

Язык II Петра был взят Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Methexis). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и осуществление всех времен и веков» ... и св. Симеона Новый теолог в конце десятого века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг разговаривает со своими друзьями лицом к лицу». ...^[25]

Видение Бога

Согласно Иерофею Влахосу, обожествление, также называемое теозис, «есть участие в Нетварной благодати Божьей» и «отождествляется и связано с Теория (видение) Нетварного Света ".Теория это видение славы Божьей. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с союзом человека с Богом, с человеческим теозис. Это видение, с помощью которого достигается вера, спасает: "Вера приходит от слышания Слова и от опыта Теория (видение Бога). Мы принимаем веру сначала через слышание, чтобы получить исцеление, а затем достигаем веры через Теория, который спасает человека ". Это также одно из средств, с помощью которых христиане познали Троица: "Ученики Христа познали Триединого Бога в Теория (видение Бога) и через откровение ".^[26]

Как святоотеческое и историческое учение

Для многих Отцы Церкви, теозис выходит за рамки простого восстановления людей до состояния, в котором они находились до грехопадения Адама и Евы, и учит, что, поскольку Христос объединил человеческую и божественную природу в личности Иисуса, теперь возможно для кого-то испытать более тесное общение с Богом, чем первоначально испытывали Адам и Ева в Эдемский сад, и что люди могут стать больше похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. Некоторые православные богословы заходят так далеко, что утверждают, что Иисус стал бы воплощенный только по этой причине, даже если Адам и Ева никогда не грешили.^[27]

Аскетическая практика

Путь к теозису включает в себя множество форм практика. Наиболее очевидная форма - монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазм наиболее важен как способ установить прямые отношения с Богом. Живя в сообществе церкви и регулярно принимая причастия, особенно Евхаристия, считается само собой разумеющимся. Также важно взращивать "молитва сердца ", и непрекращающаяся молитва, как Павел увещевает фессалоникийцев (1 и 2 ). Эта непрестанная сердечная молитва является доминирующей темой в писаниях отцов, особенно в тех, которые собраны в Филокалия. Считается, что никто не может достичь богословия без безупречной христианской жизни, увенчанной верными, сердечными и, в конечном счете, безмолвными (исихаст ), непрерывная молитва сердца. «Деятель» в обожествлении - это Святой Дух, с которым человек соединяет свою волю, чтобы получить эту преобразующую благодать практикой и молитвой, и как Святой Григорий Палама учит, христианские мистики обожествляются по мере того, как они наполняются Свет Фавора Святого Духа в той степени, в которой они открываются ему посредством аскетизма (обожествление является не односторонним действием Бога, а любовным сотрудничеством между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией).^[28] Этот синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к тому, что человечество поглощается Богом, как учили в более ранних языческих формах обожествления, таких как Хенозис. Скорее он выражает единство во взаимодополняемости между сотворенным и творцом. Обретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку обретение духа ведет к самореализация.

Западное христианство

Католическое богословие (включая латинскую и восточную церкви)

Часть серия на
Христианский мистицизм
Теология· Философия Апофатический Аскетический Катафатический Католическая духовность Эллинистический Мистическое богословие Неоплатонический Хенозис
Практики Монашество Монашество Аскетизм Духовное руководство Медитация Медитация Lectio Divina Вызов мистических святых Активный аскетизм Созерцание Исихазм Иисусова молитва Квиетизм Этапы христианского совершенствования Обожествление Катарсис Теозис Кенозис Духовная сухость Религиозный экстаз Пассивный аскетизм Воздержание
Люди (по эпохе или столетию) Античность Древняя Африка Ориген Григорий Нисский Псевдо-Дионисий Отцы пустыни Павел Фиванский Антоний Великий Арсений Великий Стихотворение Макарий Египетский Моисей Черный Syncletica Афанасий Иоанн Златоуст Иларион Джон Кассиан 11-е· 12-е Бернар Клервоский Guigo II Хильдегард Бингенская Симеон Новый Богослов 13-е· 14-е Доминиканский Доминик де Гусман Францисканский Франциск Ассизский Антоний Падуанский Бонавентура Якопоне да Тоди Анжела Фолиньо английский Ричард Ролл Уолтер Хилтон Джулиан Норвич Марджери Кемпе Фламандский Беатрис из Назарета Lutgardis Джон Рейсбрук Немецкий Мейстер Экхарт Йоханнес Таулер Генри Сусо женский Беатрис из Назарета Бриджит из Швеции Екатерина Сиенская Мехтильд Магдебургский Маргарита Порете 15-е· 16-е испанский Игнатий Лойола Франсиско де Осуна Иоанн Авила Тереза ​​Авильская Иоанн Креста Другие Екатерина Генуэзская 17-е· 18-е Французский Маргарет Мэри Алакок Пьер де Берюль Жан-Жак Олиер Луи де Монфор Шарль де Кондрен Джон Эдс Иоанн Святого Самсона Другие Мария де Агреда Энн Кэтрин Эммерих Вероника Джулиани Фрэнсис де Салес 19-е Дина Беланже Катрин Лабуре Мелани Кальват Максимин Жиро Бернадетт Субиру Кончита де Армида Луиза Пиккаррета Мария Божественного Сердца Тереза ​​из Лизье Джемма Галгани 20-е Падре Пио Тереза ​​Нойманн Марта Робин Александрина Балазарская Фаустина Ковальска Сестра Люсия из Фатимы Эдгар Кейси Симона Вайль Альфред Дельп Томас Мертон Шарль де Фуко Эдвиг Карбони Елена Айелло Современные папские взгляды Аспекты медитации (Orationis Formas, 1989) Размышления о Новой Эре (2003)
Литература· Средства массовой информации Lingua Ignota Ordo Virtutum Scivias Восхождение на гору Кармель Темная ночь души Духовная песнь Путь к совершенству Книга первых монахов Внутренний замок Аббатство Святого Духа Диалог утешения против невзгод Дневник: Божественное милосердие в моей душе От Willow Creek до Sacred Heart Слава Марии Подражание Христу Лестница Божественного восхождения Филокалия Откровения божественной любви Духовная песнь История души Theologia Germanica Devotio Moderna Фатима словами Люсии Звонки из послания Фатимы Чудо Фатимской Богоматери Соль де Фатима Облако незнания Утешение философии Зеркало простых душ Сестра Екатерина Трактат Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii Видение Адамнана Божественная комедия Inferno Чистилище Paradiso Фатима

Период, термин обожествление характерно для восточно-христианской мысли. Западное христианство, по крайней мере, с Августин Гиппопотам (354-430) назван доктор благодати, всегда предпочитал говорить о сверхъестественной благодати, преображающей христианина по образу Христа. Однако нельзя сказать, что действие Бога на человеческую природу, выраженное термином обожествление (теозис) чуждо римско-католическому учению, как видно из повторения Августином знаменитой фразы Афанасий Александрийский: «Чтобы сделать людей богами, он был сделан человеком, который был Богом» (Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat ^[29]).^[2] Это видно из того, что Катехизис католической церкви говорит о христианах как причастниках божественной природы:

Слово стало плотью, чтобы сделать нас «причастниками божественной природы»: «Ибо вот почему Слово стало человеком, и Сын Божий стал Сыном Человеческим: так что человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, может стать сыном Божьим ». «Ибо Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами».^{[Primary 18]}

Возможно, самый плодовитый из средневековый схоластический богословы, Святой Фома Аквинский, написал:

Теперь же дар благодати превосходит все возможности сотворенной природы, поскольку это не что иное, как приобщение к Божественной природе, превосходящей любую другую природу. И поэтому невозможно, чтобы какое-либо создание могло вызвать благодать. Ибо так же необходимо, чтобы только Бог обожествлял, даровав причастие Божественной Природе через сопутствующее подобие, поскольку невозможно, чтобы что-либо, кроме огня, воспламенилось.^{[Primary 19]}

Он также писал об «особой любви Бога, посредством которой Он привлекает разумное существо выше условий своей природы к участию в Божественном благе».^{[Primary 20]} и в конечном итоге он коренит цель Воплощение в теозисе.^{[Primary 21]} Однако важно отметить, что обожествление, которому учили Аквинский, Августин и другие западные отцы, не онтологически, а скорее аналогично, что означает, что души не принимают сущность Бога, а, скорее, через благодать наделяются благодатью. участие в Божественной Жизни.^[30]

О более современном римско-католическом богослове было сказано: «Богословское видение Карл Ранер, немецкий иезуит, чьи мысли оказали такое влияние в Римско-католической церкви и за ее пределами за последние пятьдесят лет, в самой своей основе является символом теопоэзис. Процесс обожествления - это центр притяжения, вокруг которого движется понимание Ранером творения, антропологии, христологии, экклезиологии, литургии и эсхатологии. Важность этого процесса для Ранера такова, что мы вправе описывать его богословский проект в целом, как в значительной степени вопрос предоставления последовательного и современного описания обожествления ».^[31] Джошуа Блур в своей статье показывает рост обожествления из множества западных традиций, внимательно рассматривая католического богослова Кэтрин ЛаКунья, утверждая, что ЛаКунья рассматривает обожение как «личное общение с Богом, которое обожествляет человека в процессе, согласовывая его / ее. быть подобным Христу "^[32]

В Римский обряд литургия выражает доктрину обожествления или теозис в молитве, произнесенной диаконом или священником при приготовлении евхаристической чаши: «Per huius aquae et vini mystery eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps» («Благодаря тайне этой воды и вина мы можем разделить в божественности Христа, который смирил себя, чтобы разделить нашу человечность ".)^[33][34][35]

Католическая церковь учит, что Бог дает некоторым душам, даже в настоящей жизни, особую благодать, с помощью которой они могут мистически соединиться с Богом, даже будучи еще живыми: это истинное мистическое созерцание.^[36] Это рассматривается как кульминация трех состояний или стадий совершенства, через которые проходит душа: слабительный путь (очищение или очищение, греческий термин для которого κάθαρσις, катарсис), просветительский путь (назван так, потому что в нем ум становится все более и более просвещенным в отношении духовных вещей и практики добродетели, что соответствует тому, что по-гречески называется Θεωρία, Теория), а объединяющий способ (союз с Богом через любовь и реальный опыт и проявление этой любви, союз, который называется θέωσις, теозис).^[37]

Сочинения, приписываемые Святой Дионисий Ареопагит были очень влиятельны на Западе, и их тезисы и аргументы были приняты Питер Ломбард, Александр Хейлз, Альберт Великий, Святой Фома Аквинский и Санкт-Бонавентура.^[38] Согласно этим писаниям, мистическое знание следует отличать от рационального знания, благодаря которому мы познаем Бога не в его природе, а через чудесный порядок вселенной, который является соучастием божественных идей. Благодаря более совершенному познанию Бога, то есть мистическому знанию, знанию, недоступному разуму, даже просвещенному верой, душа непосредственно созерцает тайны божественного света. В нынешней жизни это созерцание возможно только для немногих привилегированных душ по особой милости Бога: это θέωσις (теозис), μυστικὴ ἕνωσις (мистический союз).^[36] Мейстер Экхарт тоже учил обожествлению человека и ассимиляции творения с Творцом через созерцание.^[36]

Обожествление, которому западные богословы, несмотря на его присутствие в литургических молитвах Запада, уделяли меньше внимания, чем восточные, тем не менее занимает видное место в сочинениях западных мистиков.^[1]

Святая Екатерина Сиенская Бог сказал: «Они подобны горящему углю, который никто не может потушить, когда он полностью сгорел в печи, потому что он сам превратился в огонь. Так же обстоит дело с этими душами, брошенными в печь моего милосердия, которые вообще ничего не хранят, ни капли своей собственной воли, вне меня, но полностью воспламенены во мне. Нет никого, кто мог бы схватить их или вытащить их из моей милости. Они стали одним целым со мной и мной с ними."^{[Primary 22]}

Святой Иоанн Креста писал: «Позволяя Богу работать в нем, душа ... сразу же просвещается и преображается в Боге, и Бог сообщает ей Свое сверхъестественное Существо таким образом, что она кажется Самим Богом и обладает всем этим. Сам Бог имеет. И это объединение происходит, когда Бог дарует душе эту сверхъестественную благосклонность, что все сущности Бога и душа едины в участвующем преобразовании; и душа кажется Богом, а не душой, и действительно Бог посредством участия; хотя это правда, что его естественное существо, хотя и преобразованное таким образом, так же отличается от Существа Бога, как и прежде ».

Орест Браунсон писал: «Принцип порядка, основанного воплощением Слова, - это обожествление создания, чтобы сделать создание единым с Творцом, чтобы оно могло участвовать в божественной жизни, которая есть любовь, и в божественной жизни. блаженство, вечное и бесконечное блаженство святой и невыразимой Троицы, единого вечно живого Бога. Само творение не имеет другой цели или конца; и воплощение Слова и весь христианский порядок созданы божественным домостроительством просто как средство для достижения этой цели, которая действительно реализована или завершена во Христе Господе, одновременно совершенном Боге и совершенном человеке, неразрывно соединенных в одной божественной Личности. Цель христианского порядка состоит в том, чтобы через возрождение Святым Духом объединиться каждого отдельного человека ко Христу, и сделать всех верующих едиными друг с другом и единым с Ним, как он и Отец - одно. Все, кто таким образом возрождены и объединены, объединяются с Богом, становятся единым с Ним, живут в Его жизнь и участвовать в его бесконечное, вечное и невыразимое блаженство или блаженство ».^{[Primary 23]}

Англиканское богословие

Вне Английская Реформация, понимание спасения в терминах, близко сопоставимых с православной доктриной теозиса, было признано в англиканской традиции, Дж. Блур исследует обожествление / теозис у покойного англиканского священника и теолога канона А. М. (Дональда) Олчина,^[39] но это также исследуется в трудах Ланселот Эндрюс, который описал спасение словами, живо напоминающими ранних отцов:

Таким образом, как прежде Он был нашим, так теперь мы Его стали участниками. Он оделся нашей плотью, и мы облеклись Его Духом. Великое обетование Ветхого Завета исполнилось, что Он примет нашу человеческую природу; и великое и драгоценное обещание Нового, что мы должны быть "consortes divinae naturae", "приобщиться к его божественной природе", оба эти дня исполнились.^{[Primary 24]}

К.С. Льюис, говоря о своей личной вере в предмет буквального обожествления, заявил следующее:

Это серьезное дело - жить в обществе возможных богов и богинь, помнить, что самый скучный и неинтересный человек, с которым вы разговариваете, может однажды оказаться существом, которому, если бы вы его сейчас увидели, вы бы сильно соблазнились поклоняться.^[40]

В более полном изложении своей веры в буквальное обожествление К.С. Льюис в своей книге «Простое христианство» заявил следующее:

Приказ «Будь совершенен» - не идеалистический газ. И это не приказ делать невозможное. Он собирается превратить нас в существ, которые смогут подчиняться этой команде. Он сказал (в Библии), что мы были «богами», и Он собирается исправить Свои слова. Если мы позволим Ему - ибо мы можем помешать Ему, если захотим - Он превратит самых слабых и грязных из нас в бога или богиню, ослепительное, сияющее, бессмертное существо, пульсирующее всюду такой энергией, радостью, мудростью и любовью, как мы не можем сейчас представить себе яркое зеркало из нержавеющей стали, которое идеально (хотя, конечно, в меньшем масштабе) отражает Его собственную безграничную силу, восторг и доброту. Процесс будет долгим и по частям очень болезненным; но это то, что нас ждет. Не меньше. Он имел в виду то, что сказал.^[41]

Протестантское богословие

Теозис не подчеркивается в протестантском богословии, за исключением квакеров, которые считали, что они жили на небесах, и методистов / веслианцев, чьи религиозные традиции всегда уделяли особое внимание полное освящение и чья доктрина освящения имеет много общего с католической / восточно-православной концепцией теозиса или обожествления.

В начале Реформация, думали о доктрине союз со Христом (унио диплом Кристо) как предвестник всего процесса спасения и освящение. Это особенно было так в мыслях Джон Кальвин.^[42]

Генри Скугал работа Жизнь Бога в душе человека иногда упоминается как важный для сохранения среди протестантов центральных идей доктрины. Во вступительных отрывках своей книги Скугал описывает «религию» в терминах, которые вызывают доктрину теозиса:

... подобие божественных совершенств, образ Вседержителя, сияющий в душе человека: ... реальное участие его природы, это луч вечного света, капля этого бесконечного океана благости; и о тех, кто наделен этим, можно сказать, что «Бог обитает в их душах» и «Христос сформирован в них». ^[43]

Основываясь на своих духовных переживаниях и проверенных свидетельством Священных Писаний, Джордж Фокс и первые квакеры считали, что небесное обитание было нормальным явлением в ранней церкви, где отдельные люди и общины руководились живым присутствием Христа, обитавшего в них. Джордж Фокс писал:

«Священные Писания говорят, что Бог будет жить в людях и ходить в людях… Разве апостол не говорит, что святые были причастниками Божественной природы? И что Бог живет в святых, и Христос в них, если только они не будут отверженными? Разве святые не приходят есть плоть Христа? И если они едят плоть Его, разве не внутри них? "^[44]

Теозис как доктрина, развивающаяся в особом направлении среди Методисты,^[45] и в других местах в пиетист движение, которое пробудило протестантский интерес к аскетизм ранней католической церкви, и некоторые из мистический традиции Запада. В частности, в уэслианском Протестантизм теозис иногда подразумевает доктрину полное освящение который вкратце учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без всяких (добровольных) грех (Христианское совершенство ). В 1311 г. римско-католический Совет Вены провозгласил это понятие, «что человек в этой нынешней жизни может достичь такой великой и такой степени совершенства, что он станет внутренне безгрешным и не сможет продвигаться дальше в благодати» (Дензигер §471), чтобы быть а ересь. Таким образом, это конкретное протестантское (в первую очередь методистское) понимание теозиса существенно отличается от понимания Римско-католической, православной или англиканской церквей. Эта доктрина Христианское совершенство подверглась резкой критике со стороны многих в Церковь Англии во время служения Джон Уэсли и по сей день продолжает вызывать споры среди протестантов и англиканцев.^{[Primary 25]}

Совсем недавно финская школа лютеранской мысли провела тесные ассоциации между теозисом и оправданием. В первую очередь возглавил Туомо Маннермаа эта линия богословского развития выросла из переговоров между Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии и Русской православной церковью в период с 1970 по 1986 год.^[46] Маннермаа утверждает в своей книге: Христос присутствует в вере, что реальный обмен между Христом и грешным человечеством, тема, преобладающая в трудах Лютера, является синонимом восточных взглядов на теозис. Именно в этом реальном обмене Маннермаа говорит, что «союз между Христом и верующим делает последнего« полностью божественной [личностью] [sic ]."^[47] Хотя этот отход от традиционной лютеранской мысли иногда называют «порогом третьего лютеранского Возрождения»,^[48] другие лютеранские ученые не согласны и утверждают, что идея теозиса нарушает теологию Лютера о принципах креста, игнорируя реальное различие, которое является аксиомой не только для Лютера, но и для ортодоксального христианства в целом. Одним из наиболее выдающихся ученых является Роберт Колб, который в первую очередь основывает эту критику на использовании Лютером брачных метафор относительно отношений христианина с Богом. Колб пишет: «Эта точка зрения игнорирует природу« союза »жениха и невесты, который Лютер использовал до сих пор».^[49]

Евангелическая наука дала нам еще один взгляд на теозис. Ученый-святоотеческий Дональд Фэйрберн утверждал, что теозис у греческих отцов - это не онтологический обмен между Сыном и христианином. В целом Фэйрберн утверждает, что изменение, происходящее в теозисе, - это «нечто большее, чем просто статус, но меньшее, чем обладание самой сущностью Бога».^[50] В своей книге Жизнь в троице, он утверждает, что благодаря нашим отношениям с Сыном мы вступаем в такие же отношения с Отцом (и Духом), что и Сын. Он поддерживает этот аргумент, определяя различие между теплым общением Сына с Отцом и его онтологическим союзом с Отцом. Он утверждает, что греческие отцы, прежде всего Афанасий и Кирилл Александрийский Было ясно, что мы никогда не разделяем онтологический союз с Богом, а только это близкое общение.

Подобно Афанасию, но с гораздо большей точностью, Кирилл различает два вида единства между Отцом и Сыном. Первое - это единство сущности, и Отец и Сын никоим образом не разделяют с нами такого единства. Второе же - это единство любви или товарищества, которым отец и Сын наслаждались на протяжении всей вечности именно благодаря единству их сущности.^[51]

Христианское универсалистское богословие

В настоящее время возрождается концепция теозиса (часто называемого «явным сыновством» или «христианством») среди христиан, придерживающихся доктрины всеобщее примирение или же апокатастаз, особенно те, кто имеет опыт работы в харизматичный Движение последнего дождя или даже Нью Эйдж и Новая мысль движения.^[52] Утверждение веры Христианской универсалистской ассоциации включает теозис в один из пунктов.^[53][54]

Меньшая часть харизматических христианских универсалистов считает, что "возвращение Христа "представляет собой совокупность совершенных человеческих существ, которые являются" Проявленными Сынами Бога ", а не буквальным возвращением личности Иисуса, и что эти Сыны будут править на земле и преобразовывать всех других людей от греха к совершенству в течение возраст, который скоро наступит (особенно «универсалистский» подход к милленаризм ). Немного либеральный христианин универсалисты со взглядами Нью Эйдж разделяют схожие эсхатология.

Западные взгляды на исихазм

Практика аскетической молитвы называется исихазм в Восточной Православной Церкви сосредоточено на просвещении или обожествлении, обожествлении человека.^[55]

В то время как Константинополь пережил череду соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, Западная церковь не проводила соборов, на которых можно было бы высказаться по этому вопросу, и слово «исихазм» не встречается в Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник вероучений и определений), сборник римско-католических учений, первоначально составленный Генрих Джозеф Доминикус Дензингер.

Несмотря на то, что исихастское учение Григорий Палама никогда официально не осуждался католической церковью, западные богословы склонны отвергать его, часто приравнивая его к квиетизм. Это отождествление могло быть частично вызвано тем фактом, что «квиетизм» - это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, согласно Каллистосу Уэру, «перевод« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдан, исторически и теологически ошибочен». Уэр утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма».^[56] В другом месте Уэр также утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».^[57][58]

Долгое время паламизм почти не имел последователей на Западе.^[59] и недоверчивое отношение Варлаам в его отношении преобладали среди западных богословов, сохранившихся до начала 20 века, как показано на Адриан Фортескью статья об исихазме 1910 г. Католическая энциклопедия.^[59][60] В тот же период Симеон Вайе назвал некоторые аспекты учения Паламы «чудовищными заблуждениями», «ересями» и «возрождением политеизма» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцание "не более чем грубая форма самовнушение "^[61]

В 20-м веке отношение римско-католических богословов к Паламе резко изменилось, его «реабилитировали», что привело к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если он неканонизирован.^[62] Джон Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в XX веке как «знаменательное событие в истории науки».^[63] Андреас Андреопулос цитирует статью Fortescue в католической энциклопедии 1910 года в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не было ничего близкого к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ».^[64]

Некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью.^[65] а некоторые включили различие сущностей и энергий в свое собственное мышление.^[66] Например, Дж. Филипс утверждает, что различие между сущностью и энергиями, представленное Паламой, является «типичным примером совершенно допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом.^[67]

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику нео-схоластики и неопаламизма».^[68]

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению для всей Церкви, заявляя, что даже после болезненного разделения между христианским Востоком и Римским престолом, богословие открыло глубокие заставляющие задуматься перспективы, представляющие интерес для всей Церкви. Он говорил, в частности, о исихастский спор. По его словам, термин «исихазм» относится к практике молитвы, отмеченной глубоким спокойствием духа, стремящегося к непрерывному созерцанию Бога, взывая к имени Иисуса. Папа сказал, что, хотя с католической точки зрения, существовала напряженность в отношении некоторых изменений в этой практике, нельзя отрицать благость намерения, которое вдохновило его защиту, которое заключалось в том, чтобы подчеркнуть, что человеку предлагается конкретная возможность объединиться в своей внутреннее сердце с Богом в этом глубоком союзе благодати, известном как теозис, обожествление.^[69][70]

Среди сокровищ «почтенных и древних традиций восточных церквей», с которыми, по его словам, католики должны быть знакомы, чтобы питаться ими, он, в частности, упомянул «учение отцов Каппадокии об обожествлении (которое) перешло в традиция всех восточных церквей и является частью их общего наследия. Это можно резюмировать в мысли, уже высказанной святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек мог перейти к Богу. Это богословие обожествления остается одним из достижений, особенно дорогих восточно-христианской мысли ».^{[Primary 26]}

Мормонизм

Мормонизм включает в себя веру в доктрину экзальтация, под которым подразумевается буквальное обожествление. По мнению мормонских ученых, существует сходство между верой мормонов в вечное развитие и верованиями, обнаруженными в святоотеческих писаниях первого, второго и третьего веков нашей эры.^[25]

По словам основателя мормонизма, Джозеф Смит через послушание Христу и постепенное обретение знаний верные могут в конечном итоге стать наследниками Бога в загробной жизни и «унаследовать все», как сам Христос «все унаследовал». Мормоны верят, что они будут продолжать поклоняться и подчиняться Богу Отцу во имя Христа в загробной жизни.

Мормоны не характеризуют Отца, Сына и Святого Духа в терминах нематериальной, бесформенной субстанции или сущности, которая отличает божественность как отдельный род от человечества. Они считают, что эта классификация божественности была создана постапостольскими теологами, чьи рассуждения о Боге находились под влиянием греческих метафизических философов.^[71] такой как Неоплатоники, которые описали свои представления о божестве подобными терминами божественной субстанции / сущности (Усия ) - т.е. термины, которые были неизвестны доикийскому христианскому миру. Мормоны верят, что через современные откровения Бог восстановил доктрину о том, что все люди рождены духовно (Евреям 12: 9, Деяния 17: 28–29 ) сыновья и дочери Отца Небесного,^[72] и поэтому все являются частью одной небесной семьи. Поскольку люди буквально являются детьми Бога, они также могут быть наследниками Его славы и сонаследниками с Иисусом Христом (Римлянам 8: 16–17 ).^[73]

Мормоны верят, что «слава Божья - это разум, другими словами, свет и истина» (У. и З. 93:36 ). Следовательно, процесс наследования его славы - это процесс обучения. Решающим шагом в этом процессе стало то, что у всех духовных детей Бога был выбор прийти на Землю, чтобы получить тело и продолжить свое развитие. Мормоны верят, что падшее состояние человечества (смертность) не было результатом незапланированной отмены Божьего плана вечного земного рая, а, скорее, это был решающий шаг, который дает возможность учиться и расти перед лицом противодействия (2 Нефий 2:11, 25 ). Таким образом, цель земной жизни - обрести знания и опыт, что включает в себя преодоление испытаний и ошибок через Искупление Иисуса Христа и, используя извлеченные уроки, стать сильнее и мудрее, более похожими на своего Небесного Отца (У. и З. 98: 3 ). Те, кто претерпят до конца (Матфея 24:13, Марка 13:13 ) находясь в земной жизни, а также тем, кто принимает Евангелие после смерти (см. крещение за мертвых ), смогут обитать в присутствии Бога, где они смогут продолжать расти в свете и истине, которая «свет становится все ярче и ярче, доколе не наступит совершенный день» (У. и З. 50:24 ). Мормоны верят, что Отец и Сын обладают прославленными бессмертными физическими телами (У. и 3. 130: 22 ) и что благодаря воскресению Христа люди также воскреснут и унаследуют тот же тип тела (К Филиппийцам 3:21 ).

Цитаты из первоисточников

Ссылки на вторичные источники

Рекомендации

• Андреопулос, Андреас (2005), Метаморфоза, Crestwood: Издательство Св. Владимирской семинарии, ISBN  0881412953
• Бартос, Эмиль (1999), Обожествление в восточно-православном богословии: оценка и критика богословия Думитру Стэнилоаэ, Карлайл, Камбрия: Патерностер Пресс, ISBN  0853649561
• Блур, Дж. Д. А. (2015), «Новые направления в западной сотериологии», Теология, 118 (3): 179–187, Дои:10.1177 / 0040571X14564932, S2CID  170547219
• Кристенсен, Майкл; Виттунг, Джеффри, ред. (2007), Причастники божественной природы, Мэдисон: Издательство Университета Фэрли Дикинсон, ISBN  978-0838641118
• Христианская универсалистская ассоциация (2012a), Наша духовная перспектива, получено 2019-09-20
• Христианская универсалистская ассоциация (2012b), Человеческая природа и судьба, получено 2019-09-20
• Златоуст (2001), Православные и римско-католические отношения от четвертого крестового похода до исихастских противоречий (PDF), Этна: Центр традиционных православных исследований, стр. 199–232., получено 2012-11-06, Таким образом, исихазм, который сосредоточен на просвещении или обожествлении (Θέωσις, или теозис, по-гречески) человека, прекрасно воплощает в себе сотериологические принципы и всю полноту духовной жизни Восточной Церкви.
• Крест, F L; Ливингстон, Е. А., ред. (1997), «Обожествление», Оксфордский словарь христианской церкви, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  019211655X
• Дивайн, Артур (1913), "Состояние или путь", Оригинальная католическая энциклопедия, Encyclopedia Press, заархивировано оригинал на 2012-11-03, получено 2012-11-06
• Эспин, Орландо; Николофф, Джеймс, ред. (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения, Колледжвилл: литургическая пресса, ISBN  978-0814658567
• Фэйрбэрн, Дональд (2003), Благодать и христология в ранней церкви, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  0199256144
• Фэйрбэрн, Дональд (2009), Жизнь в троице, Даунерс Гроув: InterVarsity Press, ISBN  978-0830838738
• Фортескью, Адриан (1913), "Исихазм", Оригинальная католическая энциклопедия, Encyclopedia Press, заархивировано оригинал на 2013-12-24, получено 2012-11-06
• Джордж (2006), Теозис (PDF), Гора Афон: Святой монастырь Святого Григория, ISBN  9607553268, получено 2012-11-06
• Харрис, Уильям Э. (1989). От человека к Богу: L.D.S. Ученый рассматривает творение, прогресс и возвышение. Баунтифул, Юта: Horizon Publishers. ISBN  0-88290345-4
• Джонстон, Уильям (1990), Зеркальный разум, Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, ISBN  0823212556
• Колб, Роберт (2009), Мартин Лютер: исповедник веры, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199208937
• Лосский, Владимир (2002), Мистическое богословие Восточной церкви, Crestwood: Издательство Св. Владимирской семинарии, ISBN  0913836311
• Ладлоу, Дэниел, изд. (1992), «Божественность», Энциклопедия мормонизма: история, Священные Писания, доктрина и порядок действий Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Том 3, Нью-Йорк: Macmillan, ISBN  978-0-02-904040-9
• Мэлони, Джордж (2003), Невысказанное случилось, Скрэнтон: Университет Скрэнтона Press, ISBN  158966017X
• Маннермаа, Туомо (2005), Стьерна, Кирси (ред.), Христос присутствует в вере, Миннеаполис: Fortress Press, ISBN  0800637119
• Маркварт, Курт (июль 2000 г.), «Лютер и теозис», Concordia Theological Quarterly, 64 (3)
• Милле, Роберт; Рейнольдс, Ноэль; Даль, Ларри, ред. (1999), Христианство последних дней, Прово: Фонд древних исследований и мормонских исследований, ISBN  0934893322, получено 2012-11-06
• Палама, Григорий (1983), «Введение», Триады, Введение Джона Мейендорфа. Гендл, Николай. транс, Нью-Йорк: Paulist Press, ISBN  0809124475
• Платер, Ормонд (1992), Диаконы на литургии, Гаррисбург: Издательская компания Morehouse, ISBN  0819215856
• Соваж, Джордж (1913), "Мистика", Оригинальная католическая энциклопедия, Encyclopedia Press, заархивировано оригинал в 2012-10-19, получено 2012-11-06
• Скугал, Генри (1868), Жизнь Бога в душе человека, Бостон: Николс и Нойес, OCLC  3051277
• Стетсон, Эрик, По ту сторону "ада", получено 2012-11-06
• Стиглмайр, Йос (1913), "Дионисий Псевдо-Ареопагит", Оригинальная католическая энциклопедия, Encyclopedia Press, заархивировано оригинал в 2012-10-19, получено 2012-11-06
• Тан, Сенг-Конг (октябрь 2003 г.), «Доктрина Кальвина о нашем союзе со Христом», Quodlibet Journal, 4, 5, ISSN  1526-6575, заархивировано из оригинал на 2012-10-30, получено 2012-11-06
• Вайда, Иордания, «Теозис и возвышение», в Hamblin, William (ed.), Причастники божественной природы, заархивировано из оригинал на 2011-08-11, получено 2012-11-06
• Вайе, Симеон (1909), "Греческая церковь", Католическая энциклопедия, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, получено 2012-11-06
• Влахос, Иерофей (1994), Разница между православной духовностью и другими традициями, Православный информационный центр, получено 2012-11-06
• Уэр, Каллистос (2000), «Восточное православное богословие», в Гастингсе, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью (ред.), Оксфордский спутник христианской мысли, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  0198600240
• Дикие боги (2012), Наша последняя надежда, получено 2012-11-06