Филокалия - Philokalia

Часть набор на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология
Часть набор на
Христианский мистицизм
Преображение Иисуса

В Филокалия (Древнегреческий: φιλοκαλία "любовь к прекрасному, к добру", от φιλία филия "Любовь и κάλλος каллос «красота») представляет собой «собрание текстов, написанных между 4 и 15 веками духовными учителями»[1] из Восточная Православная Церковь мистический исихаст традиция. Первоначально они были написаны для руководства и наставления монахов в «практике созерцательной жизни».[2] Коллекция была составлена ​​в 18 веке Никодим святитель и Макарий Коринфский на основе кодексы 472 (12 век), 605 (13 век), 476 (14 век), 628 (14 век) и 629 (15 век) из библиотеки монастыря Ватопеди, гора Афон.[3]

Хотя эти произведения были индивидуально известны в монашеской культуре Греческое православное христианство до их включения в Филокалия, их присутствие в этом сборнике привело к гораздо более широкому кругу читателей благодаря его переводу на несколько языков. Самые ранние переводы включали Церковнославянский язык перевод избранных текстов Паисий Величковский (Добротолубые, Добротолю́бїе) в 1793 г., русский перевод[4] к Игнатий Брянчанинов в 1857 г. и пятитомный перевод на русский язык (Добротолюбие) от Феофан Затворник в 1877 году. румынский, Итальянский, Французский, Немецкий, испанский, Финский и арабский переводы.[5][6][7]

Книга является «главным духовным текстом» для всех православных церквей.[8] Издатели текущего английского перевода заявляют, что " Филокалия оказал гораздо большее влияние, чем влияние любой другой книги, кроме Библии, в новейшей истории Православной церкви ».[9]

Филокалия (иногда Филокалия) - также название антологии произведений Ориген составленный Василий Кесарийский и Григорий Назианзин. Другие работы о монашеской духовности также использовали то же название на протяжении многих лет.[8][10]

История

Никодемос и Макариос были монахами в Гора Афон, горный полуостров в северной Греции, исторически считающийся географическим центром православной духовности и домом для 20 монастырей. Первое издание на греческом языке было опубликовано в Венеции в 1782 году, а второе греческое издание было опубликовано в Афинах в 1893 году. Все оригинальные тексты были на греческом языке - два из них были впервые написаны на латыни и переведены на греческий язык в византийскую эпоху.[5]

Паисий Величковский перевод на Церковнославянский, Добротолубые (издано в Москве в 1793 г.), включал избранные части Филокалия и была версия, что паломник в Путь паломника продолжил свое путешествие. Книга о русском паломнике, ищущем совета по внутренней молитве, помогла популяризировать Филокалия и его учение в России. Перевод Величковского был первым, кто стал широко читаться публикой, вдали от монастырей, чему способствовала популярность Путь паломника, и общественное влияние стартовый в Оптина монастырь известен как Оптинские старцы. В XIX веке появились два перевода на русский язык, один автор Игнатий Брянчанинов (1857) и еще один Феофан Затворник с Добротолюбие (1877 г.). Последний был опубликован в пяти томах и включал тексты, которых не было в оригинальном греческом издании.[5][6][11]

Поначалу Величковский не решался поделиться своим переводом за пределами Оптиной монастыря. Он был обеспокоен тем, что люди, живущие в этом мире, не будут иметь надлежащего надзора и руководства со стороны стартовый в монастыре, у них не было бы поддержки литургической жизни монахов. В конце концов, митрополит Санкт-Петербург убедил его опубликовать книгу в 1793 году. Брянчанивов выразил те же опасения в своей работе, предупредив своих читателей, что регулярная практика Иисусова молитва без надлежащего руководства потенциально может вызвать духовное заблуждение и гордость даже среди монахов. Их опасения противоречили исходному составителю Филокалия, Никодим, который написал, что Иисусова молитва может быть использована с пользой для всех, будь то монах или мирянин. Все согласились с тем, что учение о постоянной внутренней молитве следует практиковать под руководством духовного учителя или старец.[12]

Первые частичные переводы на английский и французский в 1950-х годах были косвенным результатом Большевистская революция, который привел в Западную Европу многих русских интеллектуалов. Т. С. Элиот уговорил коллег-директоров издательства Фабер и Фабер опубликовать частичный перевод на английский язык русской версии Феофана, которая имела удивительный успех в 1951 году. Более полный английский перевод с греческого оригинала начался в 1979 году при сотрудничестве между Г. Э. Х. Палмер, Каллистос Уэр, и Филип Шеррард. Они выпустили четыре из пяти томов Филокалия с 1979 по 1995 гг.[13] В 1946 году вышла первая партия десятитомного перевода отца на румынский язык. Думитру Стэнилоаэ появившийся. В дополнение к оригинальному греческому тексту Стэнилоэ добавил «свои длинные оригинальные сноски», а также существенно расширил охват текстов с помощью Святой Иоанн Лестничный, Святой Дорофей из Газы, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, и Григорий Палама. Объем этой работы составляет 4650 страниц.[14] Сочинения монаха-трапписта Томас Мертон об исихазме также способствовал распространению популярности Филокалия, наряду с косвенным влиянием Дж. Д. Сэлинджер с Фрэнни и Зуи, который показал Путь паломника как главный сюжетный элемент.[15]

Учения

Название сборника Филокалия ниптских отцов,[16] или более полно Филокалии Нептических Святых, собранные от нашего Святого Теофорического Отца, посредством которых посредством философии аскетической практики и созерцания очищается, просвещается и делается совершенным интеллект.[8] Ниптик прилагательное происходит от греческого Нипсис (или Непсис ) ссылаясь на созерцательная молитва и означает «бдительность». Бдительность в этом контексте включает пристальное внимание к своим мыслям, намерениям и эмоциям с целью противостояния искушениям, тщетным и эгоистическим мыслям и попытки поддерживать постоянное состояние памятования о Боге. Есть сходство между этой древней практикой и концепцией внимательность как это практикуется в буддизме и других духовных традициях.[17][18] В Филокалия учения также повлияли на возрождение внутренней молитвы в наше время через центрирующая молитва практики, преподаваемые Томас Китинг и Томас Мертон.[19]

Филокалия определяется как «любовь к прекрасному, возвышенному, превосходному, понимаемая как трансцендентный источник жизни и откровение Истины».[20] В созерцательной молитве ум погружается в осознание Бога как живого присутствия как источника существования всех созданий и чувственных форм. По словам авторов английского перевода, Каллистос Уэр, Г. Э. Х. Палмер, и Филип Шеррард, труды Филокалия были выбраны выше других, потому что они:

... показать способ пробудить и развить внимание и сознание, чтобы достичь состояния бдительности, которое является признаком святости. Они описывают наиболее эффективные условия для обучения тому, что их авторы называют искусством искусств и наукой о науках, обучением, которое заключается не в информации или ловкости ума, а в радикальном изменении воли и сердца, ведущих человека к высшим возможностям. открываются для него, формируя и питая невидимую часть его существа, и помогая ему в духовной реализации и союз с Богом."[20]

В Филокалия основной текст на исихазм («тишина» или «тишина»), внутренняя духовная традиция с долгой историей, восходящей к Отцы пустыни.[8] Практики включают созерцательную молитву, тихое сидение и чтение Иисусова молитва. Традиционно преподают и практикуют в монастырях, исихазм учения распространились с годами, чтобы включить мирян.[11] Никодемос во введении описал собранные тексты как «мистическую школу внутренней молитвы», которую можно использовать для развития внутренней жизни и «достижения меры полноты Христовой». Хотя монашеская жизнь облегчает это, сам Никодем подчеркивал, что «непрестанная молитва» должна практиковаться всеми.[2]

Учение исихазма в Филокалия Православные христиане считают их неотделимыми от таинств и литургии Православной Церкви, и даются теми, кто уже живет в рамках Церкви. Общая тема - потребность в духовном отце или наставнике.[21]

Хронология изданий и переводов

  • IV-XV вв. Оригинальные тексты написаны разными духовными учителями. Большинство из них написано на греческом языке, два - на латыни и переведены на греческий язык в византийские времена.[5]
  • 1782 г. Первое издание, греческое, опубликовано в Венеции, составлено Никодемос и Макариос.[5]
  • 1793 Церковнославянский перевод избранных текстов, Добротолубые, от Паисий Величковский, издается в Москве. Этот перевод был перенесен паломником в Путь паломника. Сначала будет прочитано за пределами монастырей, что сильно повлияло на два следующих русских перевода.[5][6]
  • 1857 г. перевод на русский язык, автор Игнатий Брянчанинов.[5]
  • 1877 г. перевод на русский язык, автор Феофан Затворник, включал несколько текстов не в греческом оригинале, а также опускал или перефразировал некоторые отрывки.[5]
  • 1893 г. Второе греческое издание, опубликованное в Афинах, включало дополнительные тексты Патриарха Каллиста.[5]
  • 1946–1976 В 1946 году вышла первая партия двенадцатитомного перевода отца на румынский язык. Думитру Стэнилоаэ появившийся.[5][22]
  • 1951, 1954 Первые частичные английские переводы Э. Кадлубовского и Г. Э. Х. Палмера в двух томах: Сочинения из Филокалии о сердечной молитве и Ранние отцы из филокалии. Они были переведены с русской версии Феофана и опубликованы Фабером и Фабером.[5]
  • 1953 г. Издается "Малая филокалия" на французском языке: Petite Philocalie de la prière du coeur (под ред. Жана Гуйяра, Points / Sagesses)
  • 1957-1963 гг. Третье издание на греческом языке, опубликованное в Афинах издательством «Астир» в пяти томах. Современный английский перевод, основанный на этом издании.[5]
  • 1963 г. - Впервые на итальянском языке публикуются «Части Филокалии» (La filocalia. Testi di ascetica e mistica della Chiesa orientale, Джованни Ваннуччи, Libreria Editrice Fiorentina, Firenze)
  • 1965 г. Издается первый перевод избранных текстов из «Филокалии» на финском языке. Sisäinen kauneus. Rukousta koskevia poimintoja Filokaliasta. (Внутренняя красота. Избранные тексты из Филокалии о молитве.) с немецкого перевода Kleine Philokalie. Перевод был сделан Ириньей Никканен, и он был опубликован Pyhäin Sergein ja Hermanin veljeskunta (Братство святых Сергия и Германа).[23]
  • 1979–1995 годы Английский перевод Каллистоса Уэра, Г. Э. Х. Палмера и Филипа Шеррарда первых четырех из пяти греческих томов из Третьего греческого издания. Это было опубликовано Фабером и Фабером.[5]
  • 1981-1993 гг. Был сделан финский перевод оригинального византийского греческого текста. Valamon ystävät ry (Друзья Валаамский монастырь зарегистрированное объединение) в четырех томах. Перевод сделали монахиня Кристодули, Иринья Никканен и Матти Джесканен. Приложение (пятый том) монахини Кристодули было опубликовано в 1998 году.[23]
  • 1982–1987 гг. В Турине в четырех томах публикуется итальянский перевод М. Бенедетты Артиоли и М. Франчески Ловато из Общины Монтевельо и П. Грибади.
  • 1988 Маленькая Филокалия на сердечную молитву (Piccola filocalia della preghiera del cuore) на итальянский язык переведен Жаном Гуйяром и издается в Милане.
  • 1998 Польский перевод Филокалии Юзеф Наумович издается в Кракове.

Содержание

Этот список текстов основан на английском переводе четырех томов Епископа. Каллистос Уэр, Г. Э. Х. Палмер, и Филип Шеррард. Пятый том еще не опубликован на английском языке. Некоторые работы в Филокалия также находятся в Patrologia Graecae и Патрология Латина из Дж. П. Минь.[нужна цитата ]

Том 1

  1. На защите интеллекта: 27 текстов
  1. Краткое содержание учения об аскетизме и покое в уединении
  2. Тексты о дискриминации в отношении страстей и мыслей
  3. Выдержки из текстов о бдительности
  4. О молитве: 153 текста
  1. О восьми пороках
  2. О святых отцах Скетиса и о дискриминации
  1. О духовном законе: 200 текстов
  2. О тех, кто думает, что они стали праведными делами: 226 текстов
  3. Письмо Николаю Одинокому
  1. О бдительности и святости
  1. Аскетический дискурс
  1. О духовном знании и дискриминации: 100 текстов
  1. Для ободрения монахов в Индии, которые написали Ему: 100 текстов
  2. Аскетическая беседа, отправленная по просьбе одних и тех же монахов в Индии
  1. О характере людей и добродетельной жизни: 170 текстов

Это произведение Энтони было изменено на приложение в английском переводе Палмера, Шеррарда и Уэра (1979, стр. 327), поскольку они считали, что язык и общая идея не являются явно христианскими и, возможно, не были написаны Антоний.

Том 2

  1. Век духовных текстов
  2. Теоретикон
  1. Четыреста текстов о любви с предисловием к пресвитеру Эльпидию
  2. Двести текстов по теологии и воплощенному устроению Сына Божьего (написано для Талассия)
  3. Различные тексты по теологии, божественному домостроительству, добродетели и пороку
  4. На Отче наш
  1. О любви, самоконтроле и жизни по разуму (написано для пресвитера Павла)
  1. О добродетелях и пороках
  1. О практике добродетелей, созерцания и священства

Том 3

  1. Гномическая антология: Часть I
  2. Гномическая антология: Часть II
  3. Гномическая антология: Часть III
  4. Гномическая антология: Часть IV
  1. Лестница Божественной Милости
  1. Книга I: Сокровищница Божественного знания
  2. Книга II: Двадцать четыре выступления
  1. Духовное совершенство
  2. Молитва
  3. Терпеливая выносливость и дискриминация
  4. Повышение интеллекта
  5. Любить
  6. Свобода интеллекта

Том 4

  1. О вере
  2. 153 Практические и теологические тексты
  3. Три метода молитвы [приписываются ему]
  1. О практике добродетелей: сто текстов
  2. О внутренней природе вещей и об очищении интеллекта: сто текстов
  3. О духовном познании, любви и совершенстве жизни: сто текстов
  1. О внутренней работе во Христе и монашеском исповедании
  2. Тексты
  1. О бдительности и хранении сердца
  1. О заповедях и доктринах, предупреждениях и обещаниях; о мыслях, страстях и добродетелях, а также о тишине и молитве: 137 текстов
  2. Дальнейшие тексты
  3. О знаках благодати и заблуждения, написанное для исповедника Лонгиноса: десять текстов
  4. О неподвижности: пятнадцать текстов
  5. О молитве: семь текстов
  1. Преподобной монахине Ксении
  2. Декалог Нового Завета
  3. В защиту тех, кто искренне ведет неподвижную жизнь
  4. Три текста о молитве и чистоте сердца
  5. Темы естествознания и богословия, нравственной и аскетической жизни: 150 текстов
  6. Декларация Святой Горы в защиту тех, кто искренне ведет безмолвную жизнь

Том 5

Этот том был опубликован в английском переводе в 2020 году. Это содержание современного греческого перевода.[24]

  • Каллист и Игнатий Ксантопулосы
  1. Метод и точный канон для тех, кто выбирает исихастическую и монашескую жизнь: 100 глав
  • Каллистос Анжеликудис
  1. Кефалая (главы): 81 глава
  • Каллистос Тиликудис (предположительно то же самое, что и Каллистос Ангеликудис)
  1. Об исихастической практике
  • Каллистос Катафигиотис (предположительно то же самое, что Каллистос Ангеликудис)
  1. О единении с Богом и жизни Теории[25]
  • Святой Симеон архиепископ Салоникский
  1. Главы о священной и обожествляющей молитве
  • Святой Марк Нежный
  1. О словах, содержащихся в священной молитве
  • Анонимный
  1. Интерпретация "Kyrie Eleison" (Господи, помилуй)
  • Святой Симеон Новый Богослов
  1. Беседа о вере и учение для тех, кто говорит, что те, кто находится в мирских заботах, не могут достичь совершенства добродетелей, и рассказ, полезный вначале.
  2. О трех способах молитвы

Переводы

  • Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос; Шеррард, Филип (1979). Филокалия: полный текст. Том 1. Лондон: Фабер и Фабер. ISBN  0-571-11377-X.
  • Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос; Шеррард, Филип (1982). Филокалия: полный текст. Том 2. Лондон: Фабер и Фабер. ISBN  0-571-15466-2.
  • Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос; Шеррард, Филип (1986). Филокалия: полный текст. Том 3. Фабер и Фабер. ISBN  0-571-17525-2.
  • Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос; Шеррард, Филип (1999). Филокалия: полный текст. Том 4. Фабер и Фабер. ISBN  0-571-19382-X.
  • Каварнос, Константин (2007). Филокалия: любовь к прекрасному. Институт византийских и новогреческих исследований. ISBN  978-1-884729-79-9.
  • Каварнос, Константин (2009). Филокалия: второй том избранных чтений (Избранные чтения из филокалии, том 2). Институт византийских и новогреческих исследований. ISBN  978-1-884729-91-1.
  • Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос. «Филокалия: полный текст». Получено 9 июн 2014.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Посуда, Каллистос; Шеррард, Филип (1979). Филокалия: полный текст. Лондон: Фабер. п. 10. ISBN  0-571-13013-5.
  2. ^ а б Уэр (1979), стр. 14-15.
  3. ^ Администратор (2020-01-28). «Филокалия: определение, история, источник». Аскетический опыт. Получено 2020-01-28.
  4. ^ "Православная мысль". ортодоксальная мысль.sovietpedia.com. Получено 2017-03-24.
  5. ^ а б c d е ж г час я j k л м Уэр (1979), стр. 11–12.
  6. ^ а б c Джонсон, Кристофер Д. Л. (2010). Глобализация исихазма и Иисусовой молитвы. Континуум достижений в религиоведении. Международная издательская группа «Континуум». п. 39. ISBN  978-1-4411-2547-7.
  7. ^ Кук (2011), стр 10.
  8. ^ а б c d Palmer, G.E.H .; Посуда, Каллистос; Аллин Смит; Шеррард, Филип (2006). Филокалия: восточно-христианские духовные тексты - отобранные аннотированные и объясненные (SkyLight Illuminations). Издательство Skylight Paths. стр. vii – xiv. ISBN  1-59473-103-9.
  9. ^ Посуда (1979), аннотация издательства с задней обложки.
  10. ^ Английский перевод онлайн здесь
  11. ^ а б Витте, Джон Ф .; Александр, Франк С. (2007). Учения современного православного христианства о законе, политике и природе человека. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 6. ISBN  978-0-231-14265-6.
  12. ^ Джонсон (2010), стр. 38.
  13. ^ Посуда, Каллистос (2008). Рене Готони, Грэм Спик (ред.). Монастырский магнит: дороги на Афон и обратно. Питер Лэнг. С. 148–149. ISBN  978-3-03911-337-8.
  14. ^ Биннс, Джон. Знакомство с православными христианскими церквями (2002). Издательство Кембриджского университета, стр. 92-93. ISBN  0521661404
  15. ^ Джонсон (2010), стр. 41-42.
  16. ^ Уэр (1979) стр. 367-368.
  17. ^ Дауд, Э. Томас; Стеван Ларс Нильсен (2006). Психологии в религии. Издательская компания Springer. п. 55. ISBN  978-0-8261-2856-0.
  18. ^ Брауд, Уильям; Андерсон, Розмари (1998). Методы трансперсонального исследования для социальных наук: уважение к человеческому опыту. Thousand Oaks: Sage Publications. п. 243. ISBN  0-7619-1013-1.
  19. ^ Palmer, G.E.H .; Аллин Смит (2006). Филокалия: восточно-христианские духовные тексты. Издательство SkyLight Paths. п. 14. ISBN  978-1-59473-103-7.
  20. ^ а б Уэр (1979), стр. 13.
  21. ^ Уэр (1979), стр. 16.
  22. ^ Биннс, Джон. Знакомство с православными христианскими церквями (2002). Издательство Кембриджского университета, стр. 92-93. ISBN  0-521-661404
  23. ^ а б сисар Кристодули; Матти Джесканен; Иринья Никканен и Мария Пелтонен, ред. (2003). Филокалия - V osa. Valamon Ystävät r.y. С. 5–7. ISBN  951-96833-5-6.
  24. ^ Φιλοκαλία των Ιερών Νυπτικκών, на греческом, переведено на современный греческий Антониос Г. Галитис, издательство Perivoli tis Panagias, Салоники, 3-е издание, 2002 г..
  25. ^ "О единении с Богом и жизни Теории, часть переведена на английский язык". Получено 2010-06-02..

дальнейшее чтение

  • Пасхалис М. Китромилид, "Первое путешествие Филокалии?" в Idem, Православное содружество: символическое наследие и культурные встречи в Юго-Восточной Европе (Aldershot, 2007) (Серия собранных исследований Variorum: CS891).
  • Bingaman B & Nassif B (редакторы) (2012) Филокалия. Классический текст православной духовности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

внешняя ссылка