Воскресение Иисуса - Resurrection of Jesus

Воскресение Иисуса Христа (Киннэрд Воскресение) автор: Рафаэль, 1502
Часть серии по
Смерть и воскресение Иисус
Погребение Христа
Страсть
Порталы: P christianity.svg христианство Bible.malmesbury.arp.jpg Библия

В воскресение Иисуса, или же анастаз, это Христианин вера в то, что Бог поднятый Иисус на третий день[1] после его распятие в Голгофа[2] в качестве первый из мертвых,[3] начиная свою возвышенную жизнь как Христос и господин.[4][5][Интернет 1] В Христианское богословие, смерть и воскресение Иисуса - важнейшие события, основа христианской веры,[6] и отмечен Пасхальный. Для христиан его воскресение является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены при Христе. Второй приход.[7] Для христианской традиции телесное воскресение было возвращением к жизни преобразованное тело питаться от дух,[8][9][веб 2] как описано Павлом и Евангелиями,[10][11][12] это привело к утверждению христианства.[13]

В теологическом движении Либеральное христианство, то явления Иисуса после воскресения объясняются как призрачный опыт[14][15][16] это дало толчок вере в возвышение Иисуса[17] и возобновление миссионерской деятельности последователей Иисуса.[14][18]

Еврейско-эллинистическое происхождение

Пятичастное воскресение значок, Соловецкий монастырь, 17-го века

Еврейский

Смотрите также: Еврейская эсхатология и Воскрешение мертвых

Идея любого воскресения впервые ясно возникла во II веке до нашей эры. Книга Даниила, но как вера в воскресение души только.[19] Иосиф Флавий рассказывает о трех основных еврейских сектах I века нашей эры, что Саддукеи считал, что оба душа и тело погибло при смерти; то Ессеи что душа бессмертна, а плоть нет; и Фарисеи что душа бессмертна и что тело будет воскресший разместить его.[20][21] Из этих трех позиций Иисус и первые христиане, по-видимому, были ближе всего к фарисеям.[22] Стив Мейсон отмечает, что для фарисеев «новое тело - это особое святое тело», которое отличается от старого тела », - точку зрения в некоторой степени разделяет бывший фарисей Павел (1 Кор. 15: 35 и далее). . "[23]

Эндшё отмечает, что свидетельства из еврейских текстов и надписей на могилах указывают на более сложную реальность. Например, когда во II веке до нашей эры автор Книга Даниила писал, что «многие из спящих в прахе пробудятся» (12:2), он, вероятно, имел в виду возрождение ангельскими существами (метафорически описанными как звезды на Небесах Бога, звезды с давних времен отождествлялись с ангелами). Такое возрождение исключало бы телесное воскресение, поскольку ангелы считались бесплотными.[24] Другие тексты варьируются от традиционного ветхозаветного представления о том, что душа проведет вечность в подземном мире, до метафорической веры в возрождение духа.[25] Большинство избегало определения того, что может означать воскресение, но воскресение плоти было маргинальной верой.[26]Как утверждает Лехтипуу, «вера в воскресение была далека от устоявшейся доктрины иудаизма Второго Храма».[27]

Греко-римский

Основная статья: Бессмертие § Древнегреческая религия

В древнегреческая религия Первоначально бессмертие всегда включало вечный союз тела и души, и многие мужчины и женщины считались обретшими физическое бессмертие и вынуждены жить вечно в обоих. Элизиум, то Удачливые острова, небо, океан или буквально прямо под землей. Среди них были Амфиараус Дионис, Ганимед, Я не, Ифигения, Менелай, Пелей, и большая часть тех, кто участвовал в Троянской и Фиванской войнах. Некоторые считались умершими и воскрешенными до того, как достигли физического бессмертия, например Асклепий, будучи убитым Зевсом, Ахиллес Который был похищен из погребального костра его божественной матерью Фетида Воскресшие привели к бессмертному существованию на далекой периферии, Алкмена Которая также исчезла со своих похорон, и в седьмом веке до нашей эры. мудрец Аристей Проконнесский, после того, как его тело исчезло из запертой комнаты.[28][29][30]

Параллель между этими традиционными верованиями и более поздним воскресением Иисус не было забыто ранними христианами, поскольку Джастин Мученик утверждали: «когда мы говорим ... Иисус Христос, наш учитель, был распят и умер, и воскрес и вознесся на небеса, мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите в отношении тех, кого вы считаете сыновьями Зевса».[31]

Библейские рассказы

Воскресение Христа, Ноэль Койпель, 1700, используя парящее изображение Иисуса
Основная статья: Явления Иисуса после воскресения
Смотрите также: Обзор явлений воскресения в Евангелиях и Павле (таблица)

Согласно Новый Завет, "Бог воскресил его из мертвых",[примечание 1] он вознесся на небеса, в "десница бога ",[заметка 2] и воля вернуться снова[заметка 3] выполнить остальную часть Мессианское пророчество такие как воскресение мертвых, Страшный суд и создание Царство божье.[примечание 4]

Писания в Новом Завете не содержат никаких описаний самого момента воскресения, а скорее описывают два типа очевидцев: явления Иисуса различным людям и рассказы о том, как гробница была пустой.[33]

Павел и первые христиане

Основные статьи: Апостол Павел и Еврейский христианин
Смотрите также: 1 Коринфянам 15, Павел и еврейское христианство, и Христианство Павла

Одно из писем, отправленных Павел одной из первых греческих церквей, Первое послание к Коринфянам, содержит один из самых ранних Христианские вероучения[34] ссылаясь на посмертные явления Иисуса и выражая веру в то, что он воскрес из мертвых, а именно 1 Коринфянам 15: 3–8:[35][36][примечание 5]

[3] Ибо я передал вам в первую очередь то, что я, в свою очередь, получил: что Христос умер за наши грехи в соответствии с писаниями,[примечание 6] [4] и что он был похоронен, и что он воскрес на третий день в соответствии с писаниями,[примечание 7] [5] и что он появившийся к Cephas, затем двенадцать. [6] Затем он явился более чем пятистам братьям и сестрам одновременно, большинство из которых еще живы, хотя некоторые уже умерли. [7] Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. [8] В последнюю очередь, что касается одного безвременно рожденного, он явился и мне.[42]

В Иерусалиме ekklēsia (Церковь), от которой Павел получил этот символ веры, фраза «умер за грехи наши», вероятно, была извиняющийся Обоснование смерти Иисуса как части Божьего плана и замысла, что подтверждается Священными Писаниями. Для Павла это приобрело более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы».[43] Фраза «умер за грехи наши» произошла от Исайя, особенно Исаия 53: 4–11, и Маккавейская 4, особенно 4-я Маккавейская 6: 28–29.[примечание 6] «Поднят на третий день» происходит от Осия 6: 1-2:[40]

Пойдем, вернемся к Господу;
ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
он сразил нас и свяжет нас.
Через два дня он оживит нас;
на третий день воскресит нас,
чтобы мы могли жить до него ".[примечание 7]

Павел, обращаясь к членам церкви в Коринфе, сказал, что Иисус явился ему таким же образом, каким он явился предыдущим свидетелям.[44] В 2 Коринфянам 12 Павел описал «человека во Христе [предположительно самого Павла], который ... был восхищен до третьего неба», и, хотя язык неясен, вполне вероятно, что он видел Иисуса восседающим по правую руку от Бога.[45]

Широко признано, что этот символ веры появился раньше апостола Павла. Ученые утверждают, что в своем описании воскресения Павел ссылается на более раннюю авторитетную традицию, переданную в раввинском стиле, которую он получил и передал церкви в Коринфе.[примечание 8] Геза Вермес пишет, что символ веры - это «традиция, которую он [Павел] унаследовал от своих старших в вере относительно смерти, погребения и воскресения Иисуса».[47] Истоки символа веры, вероятно, восходят к иерусалимской апостольской общине, которая была формализована и передана в течение нескольких лет после воскресения.[примечание 9] Ханс Грасс приводит доводы в пользу происхождения из Дамаска,[48] и, согласно Полю Барнетту, эта формула веры и другие были вариантами «одной основной ранней традиции, которую Павел« получил »в Дамаске от Анании примерно в 34 [н.э.]» после своего обращения.[49]

Поскольку Павел неоднократно настаивал на том, что будущее воскресение будет включать только духовное или пневматическое тело, отрицая какое-либо будущее плоти,[50] похоже, что именно так он понимал воскресшее тело Иисуса.[51][52]

Евангелия и Деяния

Жермен Пилон (француз, ум. 1590), Воскресение Иисуса Христа. Мрамор, до 1572 г.
Основные статьи: Марка 16, Матфея 28, Луки 24, Деяния 1, и Иоанна 20
Смотрите также: Евангельская гармония, Страсть Иисуса, Похороны Иисуса, Пустая гробница, и Мироносцы

Все четыре Евангелия содержат отрывки, в которых Иисус изображен как предсказывающий грядущее воскресение, или содержат намеки, которые «читатель поймет» (Марка 2:20, Иоанна 2: 19–22 и в других местах);[53] и три кульминации с его посмертными появлениями после распятия (Марка в оригинальный короткий финал не). Сам момент воскресения не описан ни в одном Евангелии.

Иисус описывается как «первенец из мертвых», Prōtotokos, первым воскресшим из мертвых и тем самым получившим «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника».[3][Интернет 1] Его воскресение также является гарантией того, что все умершие христиане будут воскрешены при Христе. парусия.[7]

После воскресения Иисус изображается провозглашающим "вечное спасение "через учеников[Марка 16: 8 ], и впоследствии призвал апостолов к Великое поручение, как описано в [Матфея 28: 16–20], [Марка 16: 14–18], [Луки 24: 44–49], [Деяния 1: 4–8], и [Иоанна 20: 19–23], в котором ученики получили призыв «сообщить миру благую весть о победившем Спасителе и самом присутствии Бога в мире через дух».[54] Согласно этим текстам, Иисус говорит, что они «получат силу, когда сойдет на вас Дух Святой».[Деяния 1: 8], что «покаяние и прощение грехов должно быть провозглашено именем [Мессии] всем народам, начиная с Иерусалима»[Луки 24: 46–47], и что «[1] если вы прощаете грехи кому-либо, они прощаются им; если вы сохраняете грехи кого-либо, они остаются»[Иоанна 20: 12–23].

В Евангелие от Марка заканчивается открытием пустой гробницы Мария Магдалина, Саломея и «Мария, мать Иакова». Ангел на месте гробницы объявил им, что Иисус воскрес, и повелел им «сказать Петру и ученикам, что он встретит их в Галилее,« как он и сказал вам »».[Марка 16 ].[55] В нем говорится, что Иисус сначала явился Марии Магдалине, затем двум последователям за пределами Иерусалима, а затем одиннадцати оставшимся Апостолам, ввод в эксплуатацию они распространяют «благую весть» (часто называемую «Великим Поручением»), говоря: «Тот, кто верует и крестится, будет спасен; а тот, кто не верит, будет осужден».[Марка 16:16]

У Матфея, Луки и Иоанна за объявлением о воскресении следует появление Иисуса сначала Марии Магдалине, а затем другим последователям. Книга Матфея описывает единственное появление в Галилея Лука описывает несколько явлений в Иерусалиме, Иоанн упоминает явления как в Иерусалиме, так и в Галилее. В какой-то момент эти явления прекратились в раннехристианском сообществе, что отражено в евангельских повествованиях: «Деяния апостолов» говорят, что «в течение сорока дней он продолжал являться им».[Деяния 1: 3] В Книге Луки описывается вознесение Иисуса на небеса недалеко от Вифании. [Луки 24: 50–51].

в Евангелие от Матфея, ангел явился Марии Магдалине у пустой гробницы, сказав ей, что Иисуса нет здесь, потому что он воскрес из мертвых, и посоветовал ей сказать другим последователям, чтобы они отправились в Галилею, чтобы встретиться с Иисусом. Затем Иисус явился Марии Магдалине и «другой Марии» у гробницы, когда Магдалина «взяла его за ноги», тем самым продемонстрировав физическую природу воскресшего тела Иисуса; а затем, основываясь на Марка 16: 7, Иисус явился всем ученикам на горе в Галилее, где Иисус претендовал на власть над небом и землей, и поручил ученикам проповедовать Евангелие всему миру.[56] Матфей представляет второе явление Иисуса как апофеоз (обожествление), поручив своим последователям «научить все народы, крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа [20] и учить их повиноваться всему, что Я повелел вам».[Матфея 28: 16–20] В этом послании конец времен откладывается, чтобы «привести мир к ученичеству».[57]

Три Марии у гроба Христа (1470 г.) у западного портала Констанц Минстер, Баден-Вюртемберг, Германия

в Евангелие от Луки, "женщины, пришедшие с ним из Галилеи" [Луки 23:55] пришли к его гробнице, которую находят пустой. Появились два ангельских существа, которые объявили, что Иисуса нет, но он воскрес.[Луки 24: 1–5] Затем Иисус явился двум последователям на пути в Эммаус, которые уведомили одиннадцать оставшихся Апостолов, которые ответили, что Иисус явился Петру. Пока они описывали это, Иисус явился снова, настаивая на том, что его тело все еще состоит из «плоти и костей», и объясняя, что он - мессия, воскресший из мертвых согласно Священным Писаниям, «и что покаяние и прощение грехов должны быть провозглашен его именем всем народам, начиная с Иерусалима ».[Луки 24: 37-47][58] В Лука – Деяния (две работы одного автора) он тогда вознесся на небеса, его законный дом.[58]

в Евангелие от Иоанна Мария Магдалина нашла гробницу пустой и сообщила Петру. Затем она увидела двух ангелов, после чего ей явился сам Иисус. Вечером Иисус явился другим последователям, а через неделю последовало другое явление.[Иоанна 20: 1–29] Позже он явился в Галилее Петру, Фоме и двум другим последователям, повелев Петру позаботиться о своих последователях и доказав физическую природу своего воскресшего тела, предложив Фоме «взять твой палец и увидеть мои руки; и возьми твою руку, и вложи в меня ".[Иоанна 21: 1-27]

Принимая во внимание, что Павел настаивал, что воскресшее тело было только «духовным»[59] и что «плоть и кровь не могут унаследовать Царства Божьего».[60][51], Евангелия все больше подчеркивали физическую природу воскресшего тела - как воскресший Иисус в Евангелие от Луки настаивая на том, что он все еще состоит из «плоти и костей»[Луки 24:37]. Этот сдвиг мог произойти в ответ на традиционный греческий ожидания, что бессмертие всегда включало и тело, и душу.[61][62]

В Деяниях апостолов Иисус являлся апостолам на сорок дней и велел им оставаться в Иерусалиме. [1:3] после чего Иисус вознесся на небеса, за которым следует сошествие Святого Духа в Пятидесятница, и миссионерская задача ранней церкви.[63]

Значение в христианстве

Правое крыло крылатого триптих на Церковь Тевтонского ордена, Вена, Австрия. На картине изображено распятие Христа и захоронение (слева) и воскресение (справа).
Основная статья: Спасение в христианстве
Дальнейшая информация: Иисус в христианстве

Основа христианской веры

Император Константин и епископы с Кредо 381 года.

В Христианское богословие, смерть, воскресение и возвышение Иисуса являются наиболее важными событиями и основанием христианской веры.[6][64][примечание 10] В Никейский символ веры гласит: «На третий день[примечание 7] он воскрес в соответствии с Писанием ".[65] По словам Терри Мите, христианского философа из Оксфордского университета, на вопрос «воскрес ли Иисус из мертвых?» это самый важный вопрос относительно требований христианской веры ».[66] В соответствии с Джон Р. Райс, баптистского евангелиста, воскресение Иисуса было частью плана спасение и искупление к искупление человеческого греха.[67] Обобщая свой традиционный анализ, Католическая церковь утверждает в своем Катехизисе:

Хотя Воскресение было историческим событием, которое можно было подтвердить по знаку пустой гробницы и по реальности встреч апостолов с воскресшим Христом, оно все же остается в самой сердцевине тайны веры как нечто превосходящее и превосходящее история.[68]

Для многих христиан, в том числе некоторых ученых, особенно важно придерживаться мнения, что Павел тоже верил в конкретное материальное воскресение, хотя Павел настаивал на духовном или пневматическом теле, отрицая какое-либо будущее плоти,[69] таким образом отражая его фарисейское происхождение, где на нынешнее физическое тело смотрели негативно.[23] В соответствии с Н. Т. Райт в его книге Воскресение Сына Божьего«Не может быть никаких сомнений: Павел твердо верит в телесное воскресение. Он вместе со своими собратьями-евреями противостоит многочисленным шеренгам язычников; вместе со своими собратьями-фарисеями против других евреев».[8] По словам исследователя Нового Завета Гэри Хабермас «Многие другие ученые высказывались в поддержку телесного представления о воскресении Иисуса».[веб 2][примечание 11] В соответствии с Крейг Л. Бломберг, есть достаточные аргументы в пользу историчности воскресения.[9]

Пасхальный

Основная статья: Пасхальный

Пасха (или Пасхальное воскресенье) - выдающийся христианин праздник который празднует воскресение Иисуса и, по словам Сьюзен Дж. Уайт, «несомненно, является самым ранним христианским праздником».[70] По словам Джеймса Данна, «на Пасху мы празднуем, что человек стал Богом [...] за то, что в смерти и воскресении Христа Бог сломил мертвую хватку человеческого эгоизма, доказал непреходящую и побеждающую силу божественной любви».[71] По словам Торвальда Лоренцена, первая Пасха привела к смещению акцента с веры «в Бога» на веру «во Христа».[72] По словам Раймонда Харфгуса Тейлора, «фокусируется на потреблении искупительный акт Бога в смерти / воскресении Иисуса Христа ".[73]

Пасха связана с Пасха и Исход из Египта записано в Ветхий Завет сквозь Последний ужин и распятие что предшествовало воскресению. Согласно Новому Завету, Иисус дал Пасхальная еда новый смысл, как он подготовил себя и своих учеников за его смерть в верхняя комната во время Тайной вечери. Он определил буханку хлеба и чашу вина как его тело скоро будут принесены в жертву и его кровь скоро будет пролита. 1 Коринфянам гласит: «Избавьтесь от старых дрожжей, чтобы вы могли стать новой партией без дрожжей - такими, какие вы есть на самом деле. Ибо Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву»; это относится к пасхальному требованию, чтобы в доме не было закваски, и к аллегории Иисуса как Пасхальный ягненок.[74]

Первый ekklēsia

Основная статья: Еврейский христианин

Вера в воскресение первых последователей Иисуса послужила провозглашением первых ekklēsia.[75][76] Эти выступления усилили влияние Иисуса и его служения на его первых последователей.[77] и истолкованные в рамках Священных Писаний, они дали толчок к поклонению Христу[78] и вера в возвышение Иисуса.[17][79] Смерть Иисуса была интерпретирована в свете Священных Писаний как искупительная смерть, являющаяся частью Божьего плана.[80] Появление также привело к возобновлению миссионерской деятельности последователей Иисуса.[14][18] с Питер взяв на себя ведущую роль в первом ekklēsia (которая легла в основу апостольского преемства).[81][82]

Возвышение и христология

Смотрите также: Вознесение Иисуса, Сессия Христа, и Христология
Христос – преданность

Писания Нового Завета утверждают, что воскресение было «началом Его возвышенной жизни».[4][примечание 12] как Христос и Господь.[5][Интернет 1] Иисус есть "первенец мертвых " Prōtotokos, первым воскресшим из мертвых и тем самым получившим «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника».[3][Интернет 1] По словам Биля,

«Первенец» относится к высокому, привилегированному положению, которое Христос занимает в результате воскресения из мертвых [...] Христос получил такое суверенное положение над космосом, не в том смысле, что он признан первенцем. сотворенное существо всего творения или как источник творения, но в том смысле, что он является инициатором нового творения посредством своего воскресения.[Интернет 1]

Уртадо отмечает, что вскоре после его смерти Иисуса назвали Господом (Кириос ), что «удивительным образом связывает его с Богом».[84] Термин «Господь» отражал веру в то, что Бог возвысил Иисуса до божественного статуса «по правую руку от Бога».[85] Поклонение Богу, выраженное во фразе «призовите имя Господа [Яхве] "также применялся к Иисусу, призывая его имя" в совместном поклонении и в более широком религиозном образце верующих христиан (например, крещение, экзорцизм, исцеление) ".[86]

По словам Уртадо, мощный религиозный опыт были незаменимым фактором возникновения преданности Христу.[87][примечание 13] Эти переживания «, похоже, включали видения (и / или восхождения) на небеса Бога, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении».[88][примечание 14] Эти переживания интерпретировались в рамках искупительных целей Бога, как это отражено в Священных Писаниях, в «динамическом взаимодействии между набожными, молитвенными поисками и размышлениями над текстами Священных Писаний и продолжающимся сильным религиозным опытом».[91] Это положило начало «новому религиозному образцу, беспрецедентному для еврейского монотеизма», то есть поклонению Иисусу рядом с Богом,[92] уделяя Иисусу центральное место, потому что его служение и его последствия оказали сильное влияние на его первых последователей.[93] Откровения, включая эти видения, а также вдохновенные и спонтанные высказывания и «харизматическое толкование» еврейских писаний убедили их в том, что эта преданность была заповедана Богом.[94]

Эрман отмечает, что и Иисус, и его ранние последователи были апокалиптические евреи, которые верили в телесное воскресение, которое начнется, когда приблизится пришествие Царства Божьего.[95] Согласно Эрману, «вера учеников в воскресение была основана на видениях»,[16] утверждая, что видения обычно обладают сильной убедительной силой, но также отмечая, что в Евангелиях записана традиция сомнений в появлении Иисуса. «Предварительное предположение» Эрмана состоит в том, что видения были только у нескольких последователей, включая Петра, Павла и Марию. Они рассказали другим об этих видениях, убедив большинство своих близких в том, что Иисус воскрес из мертвых, но не все они.[примечание 15] В конце концов, эти истории были пересказаны и приукрашены, что привело к истории о том, что все ученики видели воскресшего Иисуса.[96] Вера в воскресение Иисуса радикально изменила их восприятие, и на основании его отсутствия они пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвышая его до беспрецедентного статуса и власти.[17]

Низкая и высокая христология
Смотрите также: Ранняя высокая христология

Уже давно утверждается, что писания Нового Завета содержат две разные христологии, а именно «низкую» или усыновитель Христология и «высокая» или «христология воплощения».[97] "Низкая христология" или "усыновитель Христология "- это вера" в то, что Бог возвысил Иисуса до Его Сына, воскресив его из мертвых ",[98] тем самым возводя его до «божественного статуса».[веб 5] Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем был вознесен обратно на небеса, откуда он первоначально пришел, "[веб 5][99] и откуда он появился на земле. Хронология развития этих ранних христологий является предметом дискуссий в современной науке.[100][101][102][Интернет 6]

По «эволюционной модели»[103] c.q. "эволюционные теории",[104] Согласно предложению Буссе, а затем Брауна, христологическое понимание Христа со временем развивалось от низкой христологии к высокой христологии,[105][106][107] как засвидетельствовано в Евангелиях.[101] Согласно эволюционной модели, первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был возвышен, c.q. усыновленный как Божий Сын,[108][109][110] когда он воскрес,[107][111] сигнализируя о близости Царство божье, когда все мертвые будут воскрешены и праведники вознесены.[112] Более поздние верования сместили возвышение к его крещению, рождению, а затем и к идее его вечного существования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна.[107] Марк перенес момент, когда Иисус стал сыном, на крещение Иисуса, а позже еще Мэтью и Люк перенесли его на момент божественное зачатие и, наконец, Иоанн объявил, что Иисус был с Богом с самого начала: «В начале было Слово».[110]

С 1970-х годов последние датировки для развития «высокой христологии» оспаривались.[113] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла.[97] Эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, но представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и получили дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви. как засвидетельствовано в писаниях Павла.[113][веб 7][веб 5][веб 8]

Согласно Эрману, эти две христологии существовали бок о бок друг с другом, называя «низкую христологию»усыновитель Христология и «высокая христология» и «христология воплощения».[97] Хотя было объявлено об адоптации ересь в конце 2 века,[114][115] его придерживались Эбиониты,[116] кто считал Иисуса Мессией, отвергая его божественность и его девственное рождение,[117] и настаивал на необходимости следовать Еврейский закон и обряды.[118] Они почитали Иаков, брат Иисуса (Джеймс Справедливый); и отклонил Апостол Павел как отступник от закона.[119] Они обнаруживают сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, и их специфическая теология, возможно, была «реакцией на свободная от закона миссия язычников."[120]

Искупительная смерть

Смотрите также: Искупление в христианстве

Смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, содержащимся в иудейских писаниях.[121][примечание 6] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов».[122] Для первых христиан-евреев «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, больше действовала как извинительное объяснение распятия Иисуса».[122] «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога».[123][примечание 16]

Призыв к миссионерской деятельности

Основные статьи: Великое поручение, Апостолы, и Христианская миссия

Согласно Данну, явления ученикам имеют «чувство долга сделать видение известным».[125] Гельмут Кестер заявляет, что истории о воскресении были первоначально прозрения в котором ученики были призвал в министерство воскресшим Иисусом, а на вторичном этапе были истолкованы как физическое доказательство произошедшего. Он утверждает, что более подробные рассказы о воскресении также вторичны и не происходят из исторически достоверных источников, а принадлежат к жанру повествовательных типов.[14] Библеист Геза Вермес утверждает, что воскресение следует понимать как возрождение уверенности в себе последователей Иисуса под влиянием Духа, «побуждающее их возобновить свою апостольскую миссию». Они чувствовали присутствие Иисуса в своих собственных действиях, «воскреснув снова сегодня и завтра в сердцах людей, которые любят его и чувствуют, что он рядом».[18][примечание 17] В соответствии с Герд Людеманн Петр убедил других учеников, что воскресение Иисуса знаменует приближение последних времен и приближение Царства Божьего, когда мертвые воскреснут, о чем свидетельствует Иисус. Это оживило учеников, приступивших к своей новой миссии.[128][129][Интернет 9]

Руководство Петра

Основные статьи: Святой Петр и Апостольское преемство

Питер решительно заявил, что Иисус явился ему,[130][96] и узаконенный появлением Иисуса, он взял на себя руководство группой первых последователей, сформировав Иерусалим. ekklēsia упомянутый Павлом.[130][82] Вскоре в этом руководстве его затмил Иаков Праведный, «Брат Господа».[131][132] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре.[132][примечание 18] В соответствии с Герд Людеманн, Петр был первым, кто увидел Иисуса,[128] отмечая, что у Петра и Мэри оба были переживания появления, но утверждая, что традиция появления Марии является более поздним развитием, и ее появление, вероятно, было не первым.[134][примечание 15]

В соответствии с Христианское прото-православие, Петр был первым, кому явился Иисус, и, следовательно, законным лидером Церкви.[130] Воскресение составляет основу Апостольское преемство и институциональная власть ортодоксии, как наследники Петра,[136] кому явился Иисус, и описывается как «скала», на которой будет построена церковь.[130] Хотя Евангелия и послания Павла описывают явления большему количеству людей, только явления перед лицом Двенадцать апостолов считайте ссудой авторитет и апостольское преемство.[137]

Павел - соучастие во Христе

Основная статья: Участие во Христе

Явление Иисуса Павлу убедило его, что Иисус был воскресшим Господом и Христом, который поручил ему быть апостолом язычников.[138][139][140] Согласно Ньюбигину, «Павел представляет себя не учителем нового богословия, но посланником, уполномоченным властью самого Господа объявить новый факт, а именно то, что в служении, смерть и воскресение Иисуса Бог решительно действовал для раскрыть и осуществить его цель искупления для всего мира ».[141] Учение апостола Павла составляет ключевой элемент христианской традиции и богословия. В основе богословия Павла лежит связь между воскресением Христа и искупление.[142] В [1 Коринфянам 15: 13–14], [15:17], [15:20–22] Павел пишет:

Если нет воскресения мертвых, значит, Христос не воскрес; если Христос не воскрес, тогда наша проповедь тщетна, и ваша вера напрасна [...] Если Христос не воскрес, ваша вера тщетна [...] Но Христос действительно воскрес из мертвых. Он первый из тех, кто восстанет. Смерть пришла из-за того, что сделал человек. Воскресение из мертвых также происходит из-за того, что сделал человек. Из-за Адама умирают все люди. Итак, благодаря Христу все оживут.[143]

В керигма В 1 Коринфянам 15: 3 говорится, что «Христос умер за грехи наши».[примечание 6] Смысл этого керигма является предметом споров и допускает множество интерпретаций. Традиционно это керигма интерпретируется как означающее, что смерть Иисуса была искуплением или выкупом, или умилостивлением, или искуплением Божьего гнева против человечества из-за их грехов. Со смертью Иисуса человечество освободилось от этого гнева.[144][веб 10][примечание 19] В классическом протестантском понимании, которое доминировало в понимании писаний Павла, люди участвуют в этом спасении верой в Иисуса Христа; эта вера - благодать, данная Богом, и люди оправдываются Богом через Иисуса Христа и веру в Него.[145]

Недавние исследования вызвали некоторые опасения по поводу этих интерпретаций. В соответствии с E.P. Сандерс, инициировавший так называемый Новый взгляд на Павла Павел видел, как верные искуплены соучастием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора происходит от «древнего жертвенный богословие "[Интернет 12][примечание 20] суть писаний Павла не в «юридических терминах» в отношении искупления греха, а в акте «соучастия во Христе через умирает и встает вместе с ним."[146][примечание 21] По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним».[Интернет 12] Подобно тому, как христиане участвуют в смерти Иисуса в крещении, они также участвуют в Его воскресении.[147] Джеймс Ф. МакГрат отмечает, что Пол «предпочитает использовать язык участия. Один умер за всех, так что все умерли (2 Коринфянам 5:14 ). Это не только отличается от замена, это полная противоположность ".[веб 3]

Павел настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., в которых Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей.[Интернет 16]

Отцы церкви - искупление

Основная статья: Теория искупления выкупа

В Апостольские отцы, обсудили смерть и воскресение Иисуса, в том числе Игнатий (50–115),[148] Поликарп (69–155) и Джастин Мученик (100–165). Понимание Греческие отцы смерти и воскресения Иисуса как искупления - это «классическая парадигма» Отцы Церкви,[149][150] кто развил темы, найденные в Новом Завете.[151]

В течение первого тысячелетия нашей эры теория искупления посредством выкупа была доминирующей метафорой как в восточном, так и в западном христианстве, пока она не была заменена на западе теорией удовлетворения искупления Ансельма.[152] Теория искупления выкупа гласит, что Христос освободил человечество от рабства греха и Сатана, и, следовательно, смерть, отдав свою жизнь как выкуп жертва Сатане, меняя жизнь совершенного (Иисуса) на жизнь несовершенного (людей). Это влечет за собой идею, что Бог обманул дьявола,[153] и что сатана, или смерть, имел «законные права»[153] над греховным души в загробная жизнь, из-за падения человека и унаследованный грех.

Теория выкупа была впервые четко сформулирована Ириней (ок. 130 – ок. 202),[154] кто был откровенным критиком Гностицизм, но позаимствовали идеи из их дуалистического мировоззрения.[155] В этом мировоззрении человечество находится под властью Демиург, меньший Бог, сотворивший мир. Тем не менее, в людях есть искра истинной божественной природы, которая может быть освобождена с помощью гнозис (знание) этой божественной искры. Это знание раскрывается Логотипы, «самый разум верховного Бога», который вошел в мир в лице Иисуса. Тем не менее, Логос не мог просто уничтожить силу Демиурга и должен был скрыть свою настоящую личность, появившись в виде физической формы, тем самым вводя Демиурга в заблуждение и освобождая человечество.[155] В трудах Иринея Демиург заменен дьяволом, а Джастин Мученик уже приравняли Иисуса к Логосу.[155]

Ориген (184–253) представили идею о том, что дьявол имеет законные права на людей, которые были куплены кровью Христа бесплатно.[156] Он также представил представление о том, что дьявол был обманут, думая, что он может управлять человеческой душой.[157]

Поздняя античность и раннее средневековье

После обращение Константина и Миланский эдикт в 313 г. вселенские соборы 4-го, 5-го и 6-го веков, которые сосредоточились на Христология, помог сформировать христианское понимание искупительной природы воскресения и повлиял как на развитие его иконографии, так и на ее использование в литургии.[158]

Вера в телесное воскресение была неизменной чертой христианской церкви в древности. Августин Гиппопотам принял его во время своего обращения в 386 г.[159] Августин защищал воскресение и утверждал, что, учитывая воскресение Христа, есть воскресение мертвых.[160][161] Более того, он утверждал, что смерть и воскресение Иисуса были для спасения человека, заявив: «Чтобы достичь каждого нашего воскресения, Спаситель заплатил своей единственной жизнью, и он предварительно разыграл и представил свое единственное в пути таинства и в качестве образца ».[162]

Богословие V века Теодор Мопсуестийский дает представление о развитии христианского понимания искупительной природы воскресения. The crucial role of the sacraments in the mediation of salvation was well accepted at the time. In Theodore's representation of the Евхаристия, the sacrificial and salvific elements are combined in the "One who saved us and delivered us by the sacrifice of Himself". Theodore's interpretation of the Eucharistic rite is directed towards the triumph over the power of death brought about by the resurrection.[163]

The emphasis on the salvific nature of the resurrection continued in Christian theology in the next centuries, e.g., in the 8th century Saint Иоанн Дамаскин wrote that: "... When he had freed those who were bound from the beginning of time, Christ returned again from among the dead, having opened for us the way to resurrection" and Christian iconography of the ensuing years represented that concept.[164]

Сегодняшний день

Lorenzen finds "a strange silence about the resurrection in many pulpits". He writes that among some Christians, ministers and professors, it seems to have become "a cause for embarrassment or the topic of apologetics".[72] According to Warnock, many Christians neglect the resurrection because of their understandable preoccupation with the Cross.[165]

Historicity and origin of the resurrection of Jesus

Основная статья: Historicity and origin of the resurrection of Jesus

The historicity and origin of the resurrection of Jesus has been the subject of historical research and debate, as well as a topic of discussion among theologians. The accounts of the Gospels, including the empty tomb и appearances of the risen Jesus to his followers, have been interpreted and analyzed in diverse ways, and have been seen variously as historical accounts of a literal event, as accurate accounts of visionary experiences, as non-literal эсхатологический parables, and as fabrications of early Christian writers, among various other interpretations. One hypothesis, for example, that Jesus did not die on the cross, that the empty tomb was the result of Jesus' body having been stolen, or, as was common with Roman crucifixions, that Jesus was never entombed. Почтовый-Просвещение historians work with методологический натурализм, which precludes them from establishing miracles as objective historical facts.[166][167]

According to R. A. Burridge, the majority consensus among biblical scholars is that the genre of the Gospels is a kind of ancient biography and not myth.[168] E.P. Сандерс argues that a plot to foster belief in the Resurrection would probably have resulted in a more consistent story.[169]

Physical or spiritual resurrection

Paul and the Gospels

Both Ware and Cook argue, primarily from Paul's terminology and the contemporary Jewish, pagan and cultural understanding of the nature of resurrection, that Paul held to a physically resurrected body (sōma), restored to life, but animated by spirit (pneumatikos ) instead of soul (psuchikos ), just like the later Gospel accounts.[10][11][Интернет 17] The nature of this resurrected body is a matter of debate. В 1 Коринфянам 15:44, Paul uses the phrase "spiritual body" (sōma pneumatikos[Интернет 18]), which has been explained as a "Spirit-empowered body,"[10][Интернет 17][Интернет 19] but also as a "celestial body," made of a finer material than the flesh.[170][Интернет 19][примечание 11] в Послание к Филиппийцам Paul describes how the body of the resurrected Christ is utterly different to the one he wore when he had "the appearance of a man," and holds out a similar glorified state, when Christ "will transform our lowly body," as the goal of the Christian life – "flesh and blood cannot inherit the kingdom of God" (I Corinthians 15:50), and Christians entering the kingdom will be "putting off the body of the flesh" (Colossians 2:11).[171] Paul opposed the notion of a purely spiritual resurrection, as propagated by some Christians in Corinth, which he addresses in 1 Corinthians.[170] The developing Gospel-tradition emphasized the material aspects to counter this spiritual interpretation.[12]

Dunn notes that there is a great difference between Paul's resurrection appearance, and the appearances described in the Gospels. Where "Paul's seeing was visionary [...], 'from heaven'," in contrast, the Gospel-accounts have a "massive realism" to them.[172] Dunn contends that the "massive realism' [...] of the [Gospel] appearances themselves can only be described as visionary with great difficulty – and Luke would certainly reject the description as inappropriate."[172] According to Dunn, most scholars explain this as a "legendary materialization" of the visionary experiences, "borrowing the traits of the earthly Jesus."[173][примечание 22] Yet, according to Dunn, there was both "a tendency away from the physical [...] and a reverse tendency towards the physical."[177] The tendency towards the material is most clear, but there are also signs for the tendency away from the physical, and "there are some indications that a more physical understanding was current in the earliest Jerusalem community."[178][примечание 23]

The empty tomb

Основная статья: Пустая гробница

The empty tomb and the post-resurrection appearances are never directly coordinated to form a combined argument.[180] While the coherence of the empty tomb-narrative is questionable, it is "clearly an early tradition."[180] Vermes rejects the literal interpretation of the story, as being proof of the resurrection,[181] and also notes that the story of the empty tomb conflicts with notions of a spiritual resurrection. According to Vermes, "[t]he strictly Jewish bond of spirit and body is better served by the idea of the empty tomb and is no doubt responsible for the introduction of the notions of palpability (Thomas in John) and eating (Luke and John)."[182]

В соответствии с Раймонд Э. Браун, the body of Jesus was buried in a new tomb by Иосиф Аримафейский в соответствии с Закон мозаики, which stated that a person hanged on a tree must not be allowed to remain there at night, but should be buried before sundown.[183] New Testament historian Барт Д. Эрман dismisses the story of the empty tomb; according to Ehrman, "an empty tomb had nothing to do with it [...] an empty tomb would not produce faith."[184][примечание 24] According to Ehrman, the empty tomb was needed to underscore the physical resurrection of Jesus,[12] but is it doubtful that Jesus was buried by Joseph of Arimathea.[186] It is unlikely that a member of the Sanhedrin would have buried Jesus;[187] crucifixion was meant "to torture and humiliate a person as fully as possible," and the body was left on the stake to be eaten by animals;[188] criminals were usually buried in common graves;[189] and Pilate had no concern for Jewish sensitivities, which makes it unlikely that he would have allowed for Jesus to be buried.[190] The English theologian and historian Н. Т. Райт, however, emphatically and extensively argues for the reality of the empty tomb and the subsequent appearances of Jesus, reasoning that as a matter of history both a bodily resurrection and later bodily appearances of Jesus are far better explanations for the rise of Christianity than are any other theories, including those of Ehrman.[191]


In Christian art

Основная статья: Воскресение Иисуса в христианском искусстве
В Чи Ро with a wreath symbolizing the victory of the Resurrection, above Roman soldiers, c. 350 AD.

в Катакомбы Рима, artists indirectly hinted at the resurrection by using images from the Old Testament such as the fiery furnace and Daniel in the Lion's den. Depictions prior to the 7th century generally showed secondary events such as the Мироносцы at the tomb of Jesus to convey the concept of the resurrection. An early symbol of the resurrection was the wreathed Чи Ро (Greek letters representing the word "Khristos" or "Christ"), whose origin traces to the victory of emperor Constantine I на Битва у Мильвийского моста in 312, which he attributed to the use of a cross on the shields of his soldiers. Constantine used the Chi Rho on his standard and his coins showed a лабарум with the Chi Rho killing a serpent.[192]

The use of a wreath around the Chi Rho symbolizes the victory of the resurrection over death, and is an early visual representation of the connection between the Распятие Иисуса and his triumphal resurrection, as seen in the 4th-century sarcophagus of Domitilla[193] в Риме. Here, in the wreathed Chi Rho the death and Resurrection of Christ are shown as inseparable, and the Resurrection is not merely a happy ending tucked at the end of the life of Christ on earth. Given the use of similar symbols on the Roman military banner, this depiction also conveyed another victory, namely that of the Christian faith: the Roman soldiers who had once arrested Jesus and marched him to Голгофа now walked under the banner of a resurrected Christ.[194]

The cosmic significance of the resurrection in Western theology goes back to Святой Амвросий, who in the 4th century said that "The universe rose again in Him, the heaven rose again in Him, the earth rose again in Him, for there shall be a new heaven and a new earth".[195][196] This theme developed gradually in the West, later than in the East where the resurrection had been linked from an earlier date to redemption and the renewal and rebirth of the whole world. In art this was symbolized by combining the depictions of the resurrection with the Терзание ада in icons and paintings. A good example is from the Церковь Хора in Istanbul, where Иоанн Креститель, Соломон and other figures are also present, depicting that Christ was not alone in the resurrection.[196] The depiction sequence at the 10th-century Хосиос Лукас shows Christ as he pulls Adam from his tomb, followed by Eve, signifying the salvation of humanity after the resurrection.[197]

Галерея искусства

For a commons gallery see: Resurrection gallery

Реликвии

Секондо Пиа 's 1898 negative of the image on the Туринская плащаница has an appearance suggesting a positive image. It is used as part of the devotion to the Святой лик Иисуса.
Основные статьи: Acheiropoieta, Туринская плащаница, и Покров Вероники

The resurrection of Jesus has long been central to Christian faith and appears within diverse elements of the Christian tradition, from feasts to artistic depictions to religious relics. In Christian teachings, the sacraments derive their saving power from the passion and resurrection of Christ, upon which the salvation of the world entirely depends.[198]

An example of the interweaving of the teachings on the resurrection with Christian relics is the application of the concept of "miraculous image formation " at the moment of resurrection to the Туринская плащаница. Christian authors have stated the belief that the body around whom the shroud was wrapped was not merely human, but divine, and that the image on the shroud was miraculously produced at the moment of resurrection.[199][200] Цитирование Папа Павел VI 's statement that the shroud is "the wonderful document of His Passion, Death and Resurrection, written for us in letters of blood" author Antonio Cassanelli argues that the shroud is a deliberate divine record of the five stages of the Passion of Christ, created at the moment of resurrection.[201]

Views of other religions

Такие группы как Евреи, Мусульмане, Бахаи, and other non-Christians, as well as some либеральные христиане, dispute whether Jesus actually rose from the dead. Arguments over death and resurrection claims occur at many religious дебаты и межконфессиональные диалоги.[202]

Иудаизм

Дальнейшая информация: Взгляд иудаизма на Иисуса

Christianity split from Judaism in the 1st century AD, and the two faiths have differed in their theology since. Согласно Толедот Йешу, the body of Jesus was удаленный in the same night by a gardener named Juda, after hearing the disciples planned to steal the body of Jesus.[203][204] Тем не мение, Толедот Йешу is not considered either canonical or normative within раввинская литература.[205] Van Voorst states that Толедот Йешу is a medieval document set without a fixed form which is "most unlikely" to have reliable information about Jesus.[206] The Blackwell Companion to Jesus states that the Толедот Йешу has no historical facts as such, and was perhaps created as a tool for warding off conversions to Christianity.[207]

Гностики

А ротонда в Храм Гроба Господня, называется Анастасис ("Resurrection"), which contains the remains of a rock-cut room that Helena and Macarius identified as the burial site of Jesus.

Немного Гностики did not believe in a literal physical resurrection. "For the gnostic any resurrection of the dead was excluded from the outset; the flesh or substance is destined to perish. 'There is no resurrection of the flesh, but only of the soul', say the so-called Архонтология, a late gnostic group in Palestine".[208]

ислам

Основные статьи: Исламский взгляд на смерть Иисуса и Иисус в исламе

Мусульмане believe that это (Jesus) son of Мариам (Mary) was a holy prophet with a divine message. В Исламская перспектива is that Jesus was not crucified and will return to the world at the end of times. "But Аллах raised him up to Himself. And Allāh is Ever All-Powerful, All-Wise".[209] В Коран says in Surah An-Nisa [Ch 004: Verse 157] "And because of their saying, 'We killed Messiah ʿĪsā, son of Maryam, the Messenger of Allāh', – but they killed him not, nor crucified him, but it appeared so to them, and those who differ therein are full of doubts".[210]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Acts 2:24, Romans 10:9, 1Cor 15:15, Acts 2:31–32, Acts 3:15, Деяния 3:26, Деяния 4:10, Acts 5:30, Acts 10:40–41, Acts 13:30, Acts 13:34, Acts 13:37, Acts 17:30–31, 1Cor 6:14, 2Cor 4:14, Gal 1:1, Eph 1:20, Col 2:12, 1Thess 1:10, Heb 13:20, 1Pet 1:3, 1 Pet 1:21
  2. ^ Mark 16:19, Luke 22:69, Acts 2:33, Acts 5:31, Acts 7:55–56, Romans 8:34, Eph 1:20, Col 3:1, Hebrews 1:3, Hebrews 1:13, Hebrews 10:12, Hebrews 12:2, 1Pe 3:22
  3. ^ [Acts 1:9–11]
  4. ^ The ‘‘Parousia’‘ is the term used in the Bible,[32] который включает Thayer's Lexicon definition: "In the N.T. especially of the advent, i.e.,the future, visible, возвращаться from heaven of Jesus, the Messiah, to raise the dead, hold the last judgment, and set up formally and gloriously the kingdom of God". According to the Лексика Бауэра: "of Christ, and nearly always of his Messianic Advent in glory to judge the world at the end of this age".
  5. ^ The many Pauline references affirming the resurrection include:
    • Romans 1:3–4: "...concerning his Son, who was descended from David according to the flesh and designated the Son of God in power according to the Spirit of holiness by his resurrection from the dead, Jesus Christ our Lord".
    • 2 Timothy 2:8: "Remember Jesus Christ, raised from the dead... this is my gospel for which I am suffering even to the point of being chained like a criminal. But God’s word is not chained...".
    • 1 Corinthians 15:3–7: "...that Christ died for our sins in accordance with the Scriptures, that he was buried, that he was raised on the third day in accordance with the Scriptures..."
  6. ^ а б c d В керигма from 1 Cor.15:3–5 refers to two mythologies: the Greek myth of the noble dead, to which the Maccabean notion of martyrdom and dying for ones people is related; и еврейский миф о преследуемом мудреце или righteous man, c.q. the "story of the child of мудрость."[37][38] Понятие «умереть за» относится к мученичеству и гонениям.[39]

    Джеймс Ф. МакГрат говорит о 4 Маккавейская 6, "which presents a martyr praying “Be merciful to your people, and let our punishment suffice for them. Make my blood their purification, and take my life in exchange for theirs” (4 Maccabees 6:28–29 ). Clearly there were ideas that existed in the Judaism of the time that helped make sense of the death of the righteous in terms of atonement."[веб 3]

    See also Herald Gandi (2018), Воскресение: «по Писанию»?, ссылаясь на Исайя 53, среди прочего:
    "[4] Surely he has borne our infirmities and carried our diseases; yet we accounted him stricken, struck down by God, and afflicted. [5] But he was wounded for our transgressions, crushed for our iniquities; upon him was the punishment that made us whole, and by his bruises we are healed [...] [10] Yet it was the will of the Lord to crush him with pain. When you make his life an offering for sin, he shall see his offspring, and shall prolong his days; through him the will of the Lord shall prosper. [11] Out of his anguish he shall see light; he shall find satisfaction through his knowledge. The righteous one, my servant, shall make many righteous, and he shall bear their iniquities."
  7. ^ а б c Видеть Почему Воскресение было в «третий день»? Две идеи за пояснениями по поводу фразы «третий день». По словам Эрнста Людеманна[40] и Пинхас Лапид, «третий день» может относиться к Осия 6: 1-2:

    "Пойдем, вернемся к Господу;
    ибо он истерзал нас, чтобы исцелить нас;
    он сразил нас и свяжет нас.
    Через два дня он оживит нас;
    на третий день воскресит нас,
    чтобы мы могли жить до него ".

    Смотрите также 2 Царств 20: 8: «Езекия сказал Исаии:« Какое знамение, что Господь исцелит меня и что я пойду в дом Господень в третий день? »»

    По словам Шихана, упоминание Павла о воскресении Иисуса «на третий день [...] просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерть) и был допущен в спасительное присутствие Бога ( эсхатологическое будущее) ".[41]
  8. ^ Early creed:
    * Neufeld, The Earliest Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964) p. 47
    * Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971) p. 10
    * Wolfhart Pannenberg, Jesus – God and Man translated Lewis Wilkins and Duane Pribe (Philadelphia: Westminster, 1968) p. 90
    * Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology, изд. A. J. B. Higgins (Philadelphia: Westminster, 1966) p. 64
    * Hans Conzelmann, 1 Коринфянам, translated James W. Leitch (Philadelphia: Fortress 1969) p. 251
    * Bultmann, Theology of the New Testament т. 1 pp. 45, 80–82, 293
    * R. E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973) pp. 81, 92
    * Most Fellows of the Jesus Seminar also concluded that this tradition dates to before Paul's conversion, c AD 33.[46]
  9. ^ Origins within the Jerusalem apostolic community:
    * Wolfhart Pannenberg, Jesus – God and Man translated Lewis Wilkins and Duane Pribe (Philadelphia: Westminster, 1968) p. 90
    * Oscar Cullmann, The Early church: Studies in Early Christian History and Theology, изд. A. J. B. Higgins (Philadelphia: Westminster, 1966) pp. 66–66
    * R. E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus (New York: Paulist Press, 1973) p. 81 год
    * Thomas Sheehan, First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New York: Random House, 1986) pp. 110, 118
    * Ulrich Wilckens, Воскрешение translated A. M. Stewart (Edinburgh: Saint Andrew, 1977) p. 2
  10. ^ [1 Cor 15:12–20] [1 Pet 1:3]
  11. ^ а б According to Christian apologist Гэри Хабермас, Paul refers to a physical body in 1 Коринфянам 15:44. Habermas notes that Paul doesn't use solely the word пневма, but speaks about "spiritual [pneumatikos] body [сома]". According to Habermas, Paul refers to a physical body, arguing that "Paul says three things in one chapter [of Philippians] that indicates that he’s talking about a physical resurrection." The first is that Paul says that he is a Pharisee, implying that he believes in a physical resurrection. The second is that, in Philippians 3:11, Paul says "That I may attain the resurrection of the dead," using the phrase ek anastasis (out-resurrection), "resurrection from out among the dead ones." And third, in Philippians 3:20–21 "He Jesus will change my body to be like His body." Habermas further notes that in Philippians 3:20,21, Paul speaks of a "glorious body" which is resurrected.[Интернет 4]
  12. ^ Novakovic quotes C.E.B. Cranfield, Послание к римлянам, 1:62.[83]
  13. ^ See also Andrew Chester (2007), Messiah and Exaltation: Jewish Messianic and Visionary Traditions and New Testament Christology, Mohr Siebeck; and Larry Huratdo (December 11, 2012 ), “Early High Christology”: A Recent Assessment of Scholarly Debate.
  14. ^ These visions may mostly have appeared during corporate worship.[89] Johan Leman contends that the communal meals provided a context in which participants entered a state of mind in which the presence of Jesus was felt.[90]
  15. ^ а б According to Sanders, "there seems to have been a competition: 'I saw him,' 'so did I,' 'the women saw him first,' 'no, I did; they didn't see him at all,' and so on."[135]
  16. ^ Hurtado cites Green, Смерть Иисуса, стр.323.[124]
  17. ^ Vermes describes are eight possible theories to explain the resurrection of Jesus, concluding that none of these six possibilities "stands up to stringent scrutiny",[126] and then stating that the resurrection is a "resurrection in the hearts of men."[127]
  18. ^ According to Lüdemann, in the discussions about the строгость соблюдения to the Jewish Law, the more conservative faction of James the Just took the overhand over the more liberal position of Peter, who soon lost influence.[132] According to Dunn, this was not an "usurpation of power," but a consequence of Peter's involvement in missionary activities.[133]
  19. ^ Искупление:
    * Briscoe and Ogilvie (2003): "Paul says that Christ's ransom price is his blood."[144]
    * Кобб: «Вопрос в том, думал ли Павел, что Бог принес в жертву Иисуса, чтобы искупить человеческие грехи. В течение последней тысячи лет эта идея часто рассматривалась в западной церкви как сердцевина христианства, и многие из тех, кто ее придерживается. апеллировали к Павлу в качестве основы [...] Фактически, слово «искупление» отсутствует во многих стандартных переводах. В переводе короля Иакова используется слово «умилостивление», а в пересмотренной стандартной версии - «искупление». : «Ибо Бог показал ему публичную смерть как жертву примирения, которую нужно использовать через веру». Библия Благой Вести передает это значение так: «Бог принес его в жертву, чтобы своей жертвенной смертью он стал средством, с помощью которого люди грехи прощаются через их веру в Него ». Несмотря на это разнообразие и общее избегание слова« искупление », все эти переводы согласуются с Новой пересмотренной стандартной версией, предполагающей, что Бог принес в жертву Иисуса, чтобы люди могли примириться d Богу через веру. Тем самым все подтверждают идею, которая наиболее прямо сформулирована словом «искупление».[Интернет 11]
  20. ^ Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупаются (1) жертвой, (2) покаянием при смерти или в Йом Киппур, (3) в случае более легких нарушений положительного или отрицательного. заповеди, покаянием в любое время [...] Тяжелыми грехами, согласно раввину, являются отступничество, еретическое толкование Торы и отказ от обрезания (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним - это извинения (Йома 85б) ".[веб 13]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одно важное понятие [жертв] - это элемент замещения. Идея состоит в том, что предлагаемая вещь заменяет человека, делающего подношение, а то, что делается с жертвоприношением, - это вещи, которые Подношение в некотором смысле «наказывается» вместо того, кто подносит подношение. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Всевышнего: буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего ".[Интернет 14]

    The Jewish Encyclopedia further writes: "Most efficacious seemed to be the atoning power of suffering experienced by the righteous during the Exile. This is the idea underlying the description of the suffering servant of God in Isa. liii. 4, 12, Hebr. [...] of greater atoning power than all the Temple sacrifices was the suffering of the elect ones who were to be servants and witnesses of the Lord (Isa. xlii. 1-4, xlix. 1–7, l. 6). This idea of the atoning power of the suffering and death of the righteous finds expression also in IV Macc. vi. 27, xvii. 21–23; M. Ḳ. 28a; Pesiḳ. xxvii. 174b; Lev. R. xx.; and formed the basis of Paul's doctrine of the atoning blood of Christ (Rom. iii. 25)."[Интернет 15]
  21. ^ Jordan Cooper: "Sanders sees Paul’s motifs of salvation as more participationist than juristic. The reformation overemphasized the judicial categories of forgiveness and escape from condemnation, while ignoring the real heart of salvation, which is a mystical participation in Christ. Paul shows this in his argument in his first epistle to the Corinthians when arguing against sexual immorality. It is wrong because it affects one’s union with Christ by uniting himself to a prostitute. Sin is not merely the violation of an abstract law. This participationist language is also used in Corinthians in the discussion of the Lord’s Supper wherein one participates in the body and blood of Christ."[Интернет 16]
  22. ^ According to Sheehan, Paul's account of the resurrection is not meant to be taken as referring to a literal, physical rising from the grave.[174] Paul's understanding of the resurrection, and perhaps Peter's as well, is a metaphorical one, with the stories of Jesus's (figurative) resurrection reflecting his triumphant "entry into God's eschatological presence."[175] Sheehan:

    The word "resurrection" is a metaphor that unfortunately has been taken literally. That's where the confusion begins. In the New Testament the word for "resurrection" means literally "awakening," like waking up your kids in the morning. The New Testament says not that God "resurrected" Jesus from the dead, but that he "awoke" him. Using metaphoric language, the New Testament says God awoke Jesus from the sleep of death and brought him into God's heavenly presence. There's nothing here about an event in space and time. Resurrection doesn't mean coming back to life."[174]

    Sheehan quotes Helmut Koester:

    "Resurrection is thus a mythological metaphor for God's victory over the powers of unrighteousness. ... The preaching of Jesus' resurrection was thus the proclamation that the new age had been ushered in": "The Structure and Criteria of Early Christian Beliefs" in Robinson and Koester, Trajectories, 223, 224.[176]

  23. ^ Elaine Pagels notes that the Gospels don't agree about the nature of the resurrection appearances, with Luke and Mark describing Jesus as appearing in another shape, not in his earthly shape, and John describing Jesus as telling Mary нет to touch him.[179][ненадежный источник? ]
  24. ^ In an earlier publication (2003), Ehrman recognized that "Some scholars have argued that it's more plausible that in fact Jesus was placed in a common burial plot, which sometimes happened, or was, as many other crucified people, simply left to be eaten by scavenging animals," but further elaborates by stating that "[T]he accounts are fairly unanimous in saying [...] that Jesus was in fact buried by this fellow, Joseph of Arimathea, and so it's relatively reliable that that's what happened."[185]

Рекомендации

  1. ^ Perkins 2014, п. 116.
  2. ^ Perkins 2014, п. 498.
  3. ^ а б c Novakovic 2014, п. 152.
  4. ^ а б Novakovic 2014, п. 135.
  5. ^ а б Hurtado 2015, п. 508, 591.
  6. ^ а б Dunn 1985, п. 53.
  7. ^ а б Novakovic 2014, п. 153-154.
  8. ^ а б Райт 2003, п. 272; ср. 321.
  9. ^ а б Blomberg 1987, п. 253.
  10. ^ а б c Ware 2014.
  11. ^ а б Cook, John Granger. "Resurrection in Paganism and the Question of an Empty Tomb in 1 Corinthians 15." New Testament Studies 63.1 (2017): 56–75.
  12. ^ а б c Ehrman 2014, п. 90.
  13. ^ Райт 2003, pp. 685-723.
  14. ^ а б c d Koester 2000 С. 64–65.
  15. ^ Vermes 2008b, п. 141.
  16. ^ а б Ehrman 2014 С. 98, 101.
  17. ^ а б c Ehrman 2014 С. 109–110.
  18. ^ а б c Vermes 2008a С. 151–152.
  19. ^ Schäfer 2003 С. 72–73.
  20. ^ Schäfer 2003, п. 72.
  21. ^ Vermes 2001, п. xiv.
  22. ^ Van Voorst 2000, п. 430.
  23. ^ а б Mason 2001, п. 169.
  24. ^ Endsjø 2009 С. 124–125.
  25. ^ Lehtipuu 2015 С. 31–32.
  26. ^ Endsjø 2009, п. 145.
  27. ^ Lehtipuu 2015, pp. 32.
  28. ^ Rohde 1925.
  29. ^ Endsjø 2009, pp. 54-70.
  30. ^ Finney 2016, pp. 13–20.
  31. ^ Джастин Мученик 1 Apol. 21.
  32. ^ Strong's G3952
  33. ^ Vermes 2008a, п. 141.
  34. ^ Cullmann, Oscar (1949). The Earliest Christian Confessions. Translated by J. K. S. Reid. London: Lutterworth.
  35. ^ Neufeld 1964, п. 47.
  36. ^ Taylor 2014, п. 374.
  37. ^ Мак 1995 С. 86–87.
  38. ^ Финлан 2004, п. 4.
  39. ^ Мак 1997, п. 88.
  40. ^ а б Людеманн и Озен 1996, п. 73.
  41. ^ Шихан 1986, п. 112.
  42. ^ браузер Библии oremus 1 Коринфянам 15:3–15:41
  43. ^ Уртадо 2005, п. 131.
  44. ^ Lehtipuu 2015, п. 42.
  45. ^ Chester 2007, п. 394.
  46. ^ Funk, Robert W. и Иисус семинар. The acts of Jesus: the search for the authentic deeds of Jesus. HarperSanFrancisco. 1998 г. Empty Tomb, Appearances & Ascension pp. 449–495.
  47. ^ Vermes 2008a, п. 121–122.
  48. ^ Hans Grass, Ostergeschen und Osterberichte, Second Edition (Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962) p. 96
  49. ^ Barnett, Paul William (2009). Finding the Historical Christ (Volume 3 of After Jesus). Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 182. ISBN  978-0802848901.
  50. ^ 1 Кор. 1.29, 1 Cor. 15.50, Col. 2.11.
  51. ^ а б af Hällström 1988, п. 10.
  52. ^ Wedderburn 1999, п. 144.
  53. ^ Powell 2018, п. unpaginated.
  54. ^ Castleman, Robbie F. "The Last Word: The Great Commission: Ecclesiology" (PDF). Themelios. 32 (3): 68.
  55. ^ Boring 2006 С. 3, 14.
  56. ^ Cotter 2001, п. 127.
  57. ^ Cotter 2001 С. 149–150.
  58. ^ а б Burkett 2002, п. 211.
  59. ^ 1. Cor. 15.44
  60. ^ 1. Cor. 15.50
  61. ^ Endsjø 2009, pp. 141–58.
  62. ^ Finney 2016, стр.19.
  63. ^ Brown 1973, п. 103.
  64. ^ Dunn 2009, п. 149.
  65. ^ Updated version of the Nicene Creed added at Первый Константинопольский собор in 381 AD, in Norman Tanner, New Short History of the Catholic Church, п. 33 (Burns & Oates, 2011). ISBN  978-0-86012-455-9
  66. ^ Terry Miethe in Did Jesus Rise from the Dead? The Resurrection Debate, ed. Terry Miethe (San Francisco: Harper and Row, 1987), xi. Цитируется Майкл Мартин, "The Resurrection as Initially Improbable". В Price, Robert M.; Lowder, Jeffrey Jay, eds. (2005). The Empty Tomb: Jesus Beyond the Grave. Амхерст: Книги Прометея. п.44. ISBN  1-59102-286-X.
  67. ^ John R. Rice, The Importance of Christ's Resurrection in the Christian Faith. In: Curtis Hutson (2000), Great Preaching on the Resurrection, ISBN  0-87398-319-X стр. 55–56
  68. ^ Catechism of the Catholic Church 647
  69. ^ 1 Кор. 1.29, 1 Cor. 15.50, Col. 2.11.
  70. ^ Foundations of Christian Worship by Susan J. White 2006 ISBN  0-664-22924-7 п. 55
  71. ^ Dunn 2003, п. 268.
  72. ^ а б Lorenzen 2003, стр. 3–4.
  73. ^ Mercer dictionary of the Bible Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 1998 ISBN  0-86554-373-9 п. 224
  74. ^ Джон, Открытие, 1 Peter 1:19, 1 Peter 1:2, and the associated notes and Passion Week table in Barker, Kenneth, ed. (2002). Зондерван NIV Study Bible. Великие пороги: Зондерван. п. 1520. ISBN  0-310-92955-5.
  75. ^ Reginald H. Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Scribners, 1965), p. 11.
  76. ^ Пейджелс 2005, п. 40.
  77. ^ Уртадо 2005, pp. 53–54, 64–65.
  78. ^ Уртадо 2005, pp. 53–54, 64–65, 181, 184-185.
  79. ^ Vermes 2008a, п. 138.
  80. ^ Уртадо 2005, п. 185-188.
  81. ^ Пейджелс 2005 С. 43–45.
  82. ^ а б Людеманн и Озен 1996, п. 116.
  83. ^ Novakovic 2014, п. 135, note 78.
  84. ^ Уртадо 2005, п. 179.
  85. ^ Уртадо 2005, п. 181.
  86. ^ Уртадо 2005, п. 181-182.
  87. ^ Уртадо 2005, pp. 64–65, 181, 184-185.
  88. ^ Уртадо 2005 С. 72–73.
  89. ^ Уртадо 2005, п. 73.
  90. ^ Leman 2015 С. 168–169.
  91. ^ Уртадо 2005, п. 184.
  92. ^ Уртадо 2005, п. 53.
  93. ^ Уртадо 2005 С. 53–54.
  94. ^ Уртадо 2005, pp. 72–73, 185.
  95. ^ Ehrman 2014, п. 99.
  96. ^ а б Ehrman 2014 С. 101–102.
  97. ^ а б c Ehrman 2014, п. 125.
  98. ^ Ehrman 2014, pp. 120, 122.
  99. ^ Ehrman 2014, п. 122.
  100. ^ Loke 2017.
  101. ^ а б Ehrman 2014.
  102. ^ Тальберт 2011, стр. 3–6.
  103. ^ Нетландия 2001, п. 175.
  104. ^ Локи 2017, п. 3.
  105. ^ Мак 1995.
  106. ^ Эрман 2003.
  107. ^ а б c Барт Эрман, Как Иисус стал Богом, Руководство по курсу
  108. ^ Локи 2017, стр. 3–4.
  109. ^ Тальберт 2011, п. 3.
  110. ^ а б Коричневый 2008, п. без страницы.
  111. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение, стр. 138–139
  112. ^ Фредриксен 2008, п. без страницы.
  113. ^ а б Локи 2017, п. 5.
  114. ^ Гарнак, Адольф фон (1889). История догмы.
  115. ^ Эдвард Э. Хиндсон, Дэниел Р. Митчелл (2013). Популярная энциклопедия церковной истории: люди, места и события, сформировавшие христианство. Издательство Harvest House. п. 23. ISBN  9780736948074. Получено 29 апреля 2014.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  116. ^ Крест, EA; Ливингстон, Флорида, ред. (1989). «Эвиониты». Оксфордский словарь христианской церкви. Издательство Оксфордского университета.
  117. ^ «Эвиониты». Британская энциклопедия.
  118. ^ Колер, Кауфманн (1901–1906). «Эвиониты». В певце, Исидоре; Ольха, Сайрус (ред.). Еврейская энциклопедия.
  119. ^ Хайам Маккоби (1987). Создатель мифов: Павел и изобретение христианства. HarperCollins. С. 172–183. ISBN  0-06-250585-8., сокращение
  120. ^ Данн 2006, п. 282.
  121. ^ Уртадо 2005, п. 185.
  122. ^ а б Уртадо 2005, п. 186.
  123. ^ Уртадо 2005, п. 187.
  124. ^ Уртадо 2005, п. 187, №55.
  125. ^ Данн 1997, п. 131.
  126. ^ Vermes 2008a, п. 149.
  127. ^ Vermes 2008a, п. 152.
  128. ^ а б Людеманн и Озен 1996 С. 180–181.
  129. ^ Эрман 2014, п. 100.
  130. ^ а б c d Пейджелс 2005, п. 45.
  131. ^ Пейджелс 2005 С. 45–46.
  132. ^ а б c Людеманн и Озен 1996 С. 116–117.
  133. ^ Бокмюль 2010, п. 52.
  134. ^ Людеманн и Озен 1996 С. 112–113.
  135. ^ "Иисус Христос." Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  136. ^ Пейджелс 2005, п. 43.
  137. ^ Пейджелс 2005 С. 47–48.
  138. ^ Дональдсон 1997, п. 259.
  139. ^ Данн 2009, п. 352.
  140. ^ Халтгрен 2011, п. 118.
  141. ^ Newbigin 1989, п. 5.
  142. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берард Л. Марталер 2007 ISBN  0-89622-537-2 п. 361
  143. ^ Vermes 2008b, п. XV.
  144. ^ а б Бриско и Огилви 2003.
  145. ^ Заготовки 2008 г. С. 142–143.
  146. ^ Чарри 1999, п. 35.
  147. ^ Эрман, Барт. Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах. Oxford University Press, США. 2006 г. ISBN  0-19-530013-0
  148. ^ Игнатий делает много отрывочных ссылок, но два расширенных обсуждения можно найти в Письмо к траллианцам и Письмо смирнейцам.
  149. ^ Ткач 2001, п. 2.
  150. ^ Бейлби и Эдди 2009 С. 11–20.
  151. ^ Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви, п. 124, запись «Искупление». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  152. ^ Оксенхэм 1865, п. 114.
  153. ^ а б Пью 2015, п. 5.
  154. ^ Оксенхэм 1865, стр. xliv, 114.
  155. ^ а б c Пью 2015, п. 4.
  156. ^ Пью 2015, стр. 5–6.
  157. ^ Пью 2015, п. 6.
  158. ^ Воскресение и икона Мишель Куэно 1998 ISBN  0-88141-149-3 п. 72
  159. ^ Августин: крещение древней мысли Джон М. Рист, 1996 г. ISBN  0-521-58952-5 п. 110
  160. ^ Августин и Катехуменат Уильям Хармлесс, 1995 ISBN  0-8146-6132-7 п. 131
  161. ^ Августин Де Доктрина Кристиана Святой Августин, Р. П. Х. Грин, 1996 г. ISBN  0-19-826334-1 п. 115
  162. ^ Троица Святой Августин (епископ Гиппопотама), Эдмунд Хилл, Джон Э. Ротель 1991 ISBN  0-911782-96-6 п. 157
  163. ^ Адвентус Домини: эсхатологическая мысль в апсидах и катехезах 4-го века Гейр Хеллемо, 1997 г. ISBN  90-04-08836-9 п. 231
  164. ^ Владимир Лосский, 1982 г. Значение иконок ISBN  978-0-913836-99-6 п. 189
  165. ^ Варнок, Адриан, Поднятый со Христом В архиве 12 ноября 2009 г. Wayback Machine, Crossway 2010
  166. ^ МакГрю, Тимоти, «Чудеса», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2015 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), http://plato.stanford.edu/entries/miracles/
    Летал, Антоний, 1966 год, Бог и философия, Лондон: Хатчинсон.
    Эрман, Барт Д., 2003 г., Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания, 3-е изд., Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
    Брэдли, Фрэнсис Герберт, 1874 г., «Предпосылки критической истории», в Сборник сочинений, т. 1, Oxford, Clarendon Press, 1935.
    Вывод МакГрю: историки работают с методологический натурализм, что не позволяет им рассматривать чудеса как объективные исторические факты (Flew 1966: 146; ср. Bradley 1874/1935; Ehrman 2003: 229).
  167. ^ Эрман, Барт Д. (23 сентября 1999 г.). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета. п.197. ISBN  978-0-19-983943-8. Как я уже отмечал, историк не может сказать, что демоны - настоящие живые сверхъестественные духи, вторгающиеся в человеческие тела - были фактически изгнаны из людей, потому что это означало бы выйти за рамки, наложенные на историка историческим методом, в что для этого потребуется система религиозных убеждений, включающая сверхъестественное царство за пределами области историка.
  168. ^ Берридж, Р. А. (2006). Евангелия. В J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) Оксфордский справочник библейских исследований. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 437
  169. ^ "Иисус Христос". Британская энциклопедия, 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г.
  170. ^ а б Эрман 2014, п. 94.
  171. ^ Лехтипуу 2015 С. 42–43.
  172. ^ а б Данн 1997, п. 115.
  173. ^ Данн 1997, п. 116.
  174. ^ а б МакКлори, Роберт (1989). «Евангелие от Томаса Шихана». Чикаго Сан-Таймс. Получено 31 марта 2013.
  175. ^ Шихан 1986, п. 111.
  176. ^ Шихан 1986, п. 261.
  177. ^ Данн 1997, п. 116-117.
  178. ^ Данн 1997, п. 117.
  179. ^ Пейджелс 2005, п. 42.
  180. ^ а б Vermes 2008a, п. 142.
  181. ^ Vermes 2008a, п. 143.
  182. ^ Vermes 2008a, п. 148.
  183. ^ Коричневый 1973, п. 147.
  184. ^ Эрман 2014, п. 98.
  185. ^ Барт Эрман, От Иисуса до Константина: История раннего христианства, Лекция 4: «Устные и письменные предания об Иисусе» [The Teaching Company, 2003].
  186. ^ Эрман 2014, п. 82.
  187. ^ Эрман 2014, п. 82-84.
  188. ^ Эрман 2014, п. 85.
  189. ^ Эрман 2014, п. 86.
  190. ^ Эрман 2014, п. 87.
  191. ^ Райт, Н. Воскресение Сына Божьего. Миннеаполис: Fortress Press, 2003 ISBN  978-0-8006-2679-2
  192. ^ Понимание раннего христианского искусства Робин Маргарет Дженсен 2000 ISBN  0-415-20454-2 п. 149
  193. ^ «Крест и распятие в христианском собрании - Часть I (Ранний христианский период: Crux Invicta, Crux Gemmata)». Архивировано из оригинал 24 июня 2010 г.. Получено 24 июн 2010.
  194. ^ Страсть к искусству Ричард Харрис 2004 ISBN  0-7546-5011-1 п. 8
  195. ^ Амвросий, О вере в воскресение, 102
  196. ^ а б Образы искупления: искусство, литература и спасение Патрик Шерри, 2005 г. ISBN  0-567-08891-X п. 73
  197. ^ Рай на земле: искусство и церковь в Византии Линда Сафран, 1998 г. ISBN  0-271-01670-1 п. 133
  198. ^ Энциклопедия христианства, том 5 Эрвин Фальбуш, Ян Милич Лохман, Джеффри Уильям Бромили, Джон Мбити, 2008 г. ISBN  0-8028-2417-X п. 490
  199. ^ Чарльз С. Браун, 2007 Библейские "тайны" объяснения ISBN  0-9582813-0-0 п. 193
  200. ^ Питер Ринальди 1972, Человек в Плащанице ISBN  0-86007-010-7 п. 45
  201. ^ Антонио Кассанелли, 2001 г. Святая Плащаница: сравнение евангельского повествования о пяти стадиях Страстей. ISBN  0-85244-351-X п. 13
  202. ^ Лоренцен 2003, п. 13.
  203. ^ Майкл Дж. Кук, «Еврейские взгляды на Иисуса», в Delbert Burkett (редактор), Спутник Иисуса из Блэквелла, стр. 221–223 (Blackwell Publishing Ltd., 2011). ISBN  978-1-4051-9362-7
  204. ^ Гэри Р. Хабермас, Исторический Иисус: древнее свидетельство жизни Христа, п. 205 (Thomas Nelson, Inc., 2008). ISBN  0-89900-732-5
  205. ^ Дэн, Джозеф (2006). «Толедот Йешу». У Майкла Беренбаума и Фреда Скольника. Энциклопедия иудаики. 20 (2-е изд.) С. 28–29
  206. ^ Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Издательство WmB Eerdmans Publishing. ISBN  0-8028-4368-9 п. 128
  207. ^ Майкл Дж. Кук Еврейские взгляды на Иисуса Глава 14 в «Блэквелле, спутник Иисуса» под редакцией Делберта Беркетта, 2011 г. ISBN  978-1-4443-2794-6
  208. ^ Курт Рудольф, Гнозис: природа и история гностицизма, п. 190 (T&T Clark Ltd, 1970, второе и расширенное издание, 1980; 1998). ISBN  0-567-08640-2
  209. ^ Коран, Сура 4:158
  210. ^ Коран, Сура 4:157

Источники

Печатные источники
Интернет-источники
  1. ^ а б c d е Джастин Холкомб, Что означает, что Иисус - «Первенец из мертвых»?
  2. ^ а б Хабермас (2005), Исследования с 1975 года по настоящее время: что говорят ученые-критики?
  3. ^ а б Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой пенальти?
  4. ^ Джон Анкерберг и Гэри Хабермас (2000), Воскресение Иисуса Христа: физическое или духовное?
  5. ^ а б c Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел». Блог Барта Эрмана. Получено 2 мая 2018.
  6. ^ Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
  7. ^ Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). "Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман - отрывок из книги" Как Бог стал Иисусом """. Зондерван Академический блог. ХарперКоллинз Christian Publishing. Получено 2 мая 2018.
  8. ^ Ларри Уртадо (10 июля 2015 г.), «Ранняя высокая христология»: «сдвиг парадигмы»? "Новая перспектива"?
  9. ^ Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
  10. ^ Дэвид Г. Петерсон (2009), Искупление в письмах Павла
  11. ^ Джон Б. Кобб, Обучал ли Павел доктрине искупления?
  12. ^ а б E.P. Сандерс, Святой Павел, апостол, Энциклопедия Британника
  13. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  14. ^ Виртуальная библиотека Jeewish, Еврейские обряды и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)
  15. ^ Еврейская энциклопедия (1906 г.), Искупление
  16. ^ а б Джордан Купер, E.P. Сандерс и новый взгляд на Пола
  17. ^ а б Ларри Уртадо (11 сентября 2014 г.), Павел о Воскресении Иисуса: новое исследование
  18. ^ 1 Коринфянам 15:44
  19. ^ а б Тейлор С. Браун (3 августа 2018 г.), Воскресение тела: духовное? Физический? На самом деле оба.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка