Монтанизм - Википедия - Montanism

«Монтанус» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Монтан (значения).
О несвязанной католической философии, подчеркивающей авторитет Папы, см. Ультрамонтанизм.

Монтанизм (/ˈмɒптəˌпɪzəm/), известный своими приверженцами как Новое пророчество, был раннехристианское движение из конец 2 века, позже названный по имени своего основателя Монтанус.[1] Монтанизм придерживался схожих взглядов на основные принципы Христианское богословие к тем из более широких христианская церковь, но он был помечен как ересь за свою веру в новое пророческие откровения.[2][3] Пророческое движение призывало полагаться на спонтанность Святой Дух и более консервативная личная этика.[2] Были проведены параллели между монтанизмом и современными движениями, такими как Пятидесятничество (включая Пятидесятники-единственники ) и Харизматическое движение.[4][5]

Монтанизм зародился в Фригия, провинция Анатолия, и процветал во всем регионе,[2] что привело к тому, что движение упоминается в другом месте как Катафригийский (имеется в виду «из Фригии») или просто как Фригийский.[6] Иногда их еще называли Пепуцианцы после Пепуза, их новый Иерусалим. Иногда пепуцианцы отличались от других монтанистов тем, что презирали тех, кто не живет в новом Иерусалиме.[7] Движение монтанистов быстро распространилось на другие регионы в Римская империя раньше христианство было вообще терпимым или законным. Он сохранялся в некоторых уединенных местах до VI века.[8]

История

Ученые спорят о том, когда Монтан впервые начал свою пророческую деятельность, выбирая даты, отличные от ок. От 135 до 177 г.[9][10] Монтан был новообращенным, когда он впервые начал пророчествовать, предположительно во время проконсула Грата в деревне в Мисия по имени Ардабау; нет проконсул и так названная деревня, однако, идентифицированы.[11] Некоторые источники утверждают, что до своего обращения в христианство Монтан был священником Аполлон или же Кибела.[12][а] Он верил, что он пророк Бога и что Параклет говорил через него.[3]

Монтан провозгласил города Пепуза и Тимион в западно-центральной Фригии как место Новый Иерусалим, делая более крупный - Пепузу - своей штаб-квартирой.[7][14] Фригия как источник этого нового движения не была произвольной. Эллинизация никогда полностью не укоренилась во Фригии, в отличие от многих окрестных восточных регионов Римской империи. Это чувство различия, одновременно имея легкий доступ к остальному средиземноморскому христианскому миру, способствовало основанию этой отдельной секты христианства.[15]

У Монтана было две коллеги-женщины, Приска (иногда называют Присцилла, уменьшительная форма ее имени) и Максимилла, которые также утверждали, что вдохновлены Святым Духом. Их популярность даже превышала популярность Монтануса.[16] «Трое» говорили в экстатических видениях и призывали своих последователей поститься и молиться, чтобы они могли поделиться этими откровениями. Их последователи утверждали, что получили пророческий дар от пророков. Quadratus и аммиака Филадельфия, фигуры, которые, как полагают, были частью линии пророческой преемственности, простирающейся вплоть до Агабус (I век н.э.) и дочерям Филипп евангелист.[17] Со временем Новое Пророчество распространилось от Фригии, родной Монтана, по христианскому миру до Африка и чтобы Галлия.[8]

Ответ на Новое Пророчество расколол христианские общины, и прото-православный духовенство в основном боролось за его подавление. Противники считали, что фригийскими пророками обладали злые духи, а Максимилла и Присцилла были мишенями неудачников. экзорцизмы.[18] Церкви Малой Азии произнесли пророчества нечестивый и отлучен Сторонники Нового пророчества.[19] Около 177 г. Аполлинарий, Епископ Иераполис, председательствовал на синод который осудил Новое Пророчество.[20] Руководители церквей Лион и Вена в Галлии откликнулись на Новое Пророчество в 177 году. Их решение было передано церквям в Азии и Папа Элевтерус, но неизвестно, из чего это состояло, только то, что оно было «благоразумным и наиболее ортодоксальным».[7] Вероятно, они призвали к умеренности в отношении движения.

В Риме были серьезные сомнения, и его епископ (Элевтерин или Виктор I ) даже писал письма в поддержку монтанизма, хотя позже его убедили Praxeas вспомнить их.[21][22] В 193 году анонимный писатель обнаружил церковь в Анкира в Галатия разорванный на две части, и выступил против «лжепророчества».[23]

В конце концов, учения монтанистов стали рассматриваться как ересь православными Великая Церковь по ряду причин. Столкновения основных убеждений между сторонниками движения и большим христианским миром было достаточно для возникновения такого конфликта. Вдобавок, по мнению антимонтанистов, склонность движения к драматическим публичным выступлениям его сторонников привлекла нежелательное внимание к все еще молодой религии. Таким образом, опасения по поводу появления монтанистских практик перед их нехристианскими правителями подогревали антимонтанистские настроения.[24] Имперское правительство проводило спорадические казни христиан во время правления Марк Аврелий, около 161–180 гг. н. э., что совпадает с распространением монтанизма.[нужна цитата ]

Никогда не было единообразного отлучения от церкви приверженцев Нового Пророчества, и во многих местах они сохраняли свое положение в ортодоксальном сообществе. Так было в Карфаген. Хотя и не без напряжения, церковь там избегала раскол по вопросу. В Карфагене пророчествовали женщины, и пророчество считалось подлинным. харизма. Совет старейшин отвечал за проверку всех пророчеств и определение истинного откровения.[25] Тертуллиан, несомненно, самый известный защитник Нового пророчества, считал, что утверждения Монтана были подлинными, начиная с. 207.[26] Он верил в справедливость Нового пророчества и восхищался дисциплиной и аскетическими стандартами движения. Споры продолжаются относительно того, окончательно ли Тертуллиан покинул ортодоксальную церковь и присоединился к отдельной монтанистской секте или остался ранним протоортодоксальным христианином.[26][27]

Хотя то, что стало ортодоксальной христианской церковью, победило монтанизм в течение нескольких поколений, надписи в долине Тембрис на севере Фригия, датированные между 249 и 279 годами, открыто провозглашают верность Новому Пророчеству. Сперос Врионис считает эти надписи примечательными в том смысле, что они являются единственным набором надписей, открыто раскрывающих религиозную принадлежность умерших до периода терпимости, когда христиане не осмеливались делать это.[28] В III веке в Пепузе появилась новая пророчица, Quintilla. Ее последователи, квинтиллианцы, в V веке считались важной сектой монтанистов.[29]

Письмо Джером к Марселла, написанная в 385 г., опровергает тревожившие ее утверждения монтанистов.[13] Группа «тертуллианцев» могла продолжаться в Карфагене. Анонимный автор Praedestinatus записано, что проповедник приехал в Рим в 388 году, где он обратил много людей и получил возможность пользоваться церковью для своей общины на том основании, что мученики, которым она была посвящена, были монтанистами.[30] Он был вынужден бежать после победы Феодосий I.

В свое время Августин (354–430) отмечают, что группа тертуллианистов практически сошла на нет и, наконец, примирилась с церковью и передала ее базилику.[31] Неясно, были ли эти тертуллианисты во всех отношениях «монтанистами» или нет. В 6 веке по приказу императора Юстиниан Иоанн Эфесский возглавил экспедицию в Пепуза разрушить там монтанистскую святыню, основанную на гробницах Монтана, Присциллы и Максимиллы.

Секта монтанистов в Галатии, Таскодругиты, аттестовано около 600 Тимофей Константинопольский а в 9 веке Феодор Студит.[32] Секта под названием «монтанисты» существовала в 8 веке; император Лев III приказал обращение и крещение своих членов. Эти монтанисты отказались, заперлись в своих молитвенных домах, подожгли здания и погибли.[28]

Верования

Поскольку многое из того, что известно о монтанизме, происходит из антимонтанистских источников, трудно понять, во что они на самом деле верили и чем эти верования отличались от христианского мейнстрима того времени.[33] Новое пророчество также было разнообразным движением, и то, что считали монтанисты, варьировалось в зависимости от места и времени.[34] На монтанизм особенно повлияли Иоанновая литература, особенно Евангелие от Иоанна и Апокалипсис Иоанна (также известная как Книга Откровений).[35]

В Евангелии от Иоанна Иисус обещал послать Параклет или Святой Дух, от которого, как считали монтанисты, черпали вдохновение их пророки. В Апокалипсисе Иоанн был взят ангелом на вершину горы, где он видит Новый Иерусалим спуститься на землю. Монтан определил, что эта гора расположена во Фригии недалеко от Пепузы.[36] Последователи Нового Пророчества называли себя Spiritales («духовные люди») в отличие от своих противников, которых они называли экстрасенсы («плотские, естественные люди»).[37]

Экстатическое пророчество

Как следует из названия «Новое пророчество», монтанизм был движением, сосредоточенным вокруг пророчеств, в частности, пророчеств основателей движения, которые, как полагали, содержат откровение Святого Духа для настоящего времени.[38] Само пророчество не вызывало споров в христианских общинах 2-го века.[39][40] Однако Новое Пророчество, описанное Евсевий Кесарийский, отошедшие от церковной традиции:[41]

И он [Монтан] стал вне себя, и внезапно впал в какое-то безумие и экстаз, он бредил и начал лепетать и говорить странные вещи, пророчествуя в манере, противоречащей постоянному обычаю Церкви, заложенному в традиции с самого начала.[42]

Пророки-монтанисты не говорили как посланники Бога, но были описаны как одержимые Богом, но неспособные сопротивляться.[7] Пророческое высказывание Монтана описывает это состояние одержимости: «Вот, человек подобен лире, и я летаю над ним, как кирка. Человек спит, а я смотрю». Таким образом, фригийцев считали лжепророками, потому что они действовали неразумно и не контролировали свои чувства.[43]

Критика монтанизма заключалась в том, что его последователи утверждали, что их откровение, полученное непосредственно от Святого Духа, может заменить авторитет Иисус или же Апостол Павел или кто-нибудь еще.[44] В некоторых из своих пророчеств Монтан явно и чем-то похож на оракулы греко-римского мира, говорил в первое лицо как Бог: «Я Отец, и Сын, и Святой Дух».[45]

Многие ранние христиане понимали, что Монтан утверждал, что является Богом. Однако ученые согласны с тем, что эти слова Монтана служат примером общей практики религиозных пророков говорить в качестве пассивных рупоров божественного и заявлять о божественном вдохновении (подобно тому, как современные пророки заявляют: «Так говорит Господь»). Такая практика с некоторой долей частоты встречалась как в христианских, так и в языческих кругах.[46][47]

Другие убеждения

Другие верования и практики (или предполагаемые верования и практики) монтанизма следующие:

  • В О воскресении плотиТертуллиан писал, что Святой Дух через Новое Пророчество прояснил двусмысленность Священного Писания.[48][49] Новые пророчества не содержали нового доктринального содержания, но требовали строгих этических стандартов.[50] Для господствующей христианской церкви монтанисты, казалось, верили, что новые пророчества вытеснили и исполнили доктрины, провозглашенные Апостолы.[7]
  • Утверждалось, что монтанисты верили в силу апостолов и пророков прощать грехи.[51] Приверженцы также считали, что мученики и духовники тоже обладал этой силой. Традиционная церковь считала, что Бог прощал грехи через епископы и пресвитеры (и те мученики, признанные законными церковный орган власти).[52]
  • Монтанисты признавали женщин епископами и пресвитерами.[53][54]
  • Женщинам и девушкам запрещалось носить украшения, а девственницам требовалось носить чадру.[55]
  • Утверждается, что некоторые монтанисты были нетринитарный.[3]
  • Упор на этический ригоризм и аскетизм. К ним относятся запреты на повторный брак после развода или смерти супруга. Они также подчеркнули необходимость сохранения постится строго и добавлены новые посты.[56]
  • Монтан обеспечивал зарплату тем, кто проповедовал его учение, которое, как утверждали ортодоксальные писатели, продвигало чревоугодие.[57]
  • Некоторые из монтанистов также "Квартодециман "(" четырнадцатилетние "), предпочитая праздновать Пасху по еврейскому календарю 14 Нисан независимо от того, в какой день недели он приземлился. Основные христиане считали, что Пасху следует отмечать в воскресенье после 14 нисана.[58] Однако, когда началось движение монтанистов, единство в этом вопросе еще не было полностью достигнуто; Поликарп, например, был квартодециманом, а св. Ириней убежденный Виктор, затем епископ Рима, чтобы воздержаться от вопроса о дате Пасхальный вызывающий разногласия.[59] Позже католическая церковь установила фиксированный способ вычисления Пасхи по юлианскому (а позже и григорианскому) календарю.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Заявление подано в Диалог между монтанистом и православным (4.4) и, возможно, упоминается Святой Иероним[13]

Рекомендации

  1. ^ "5 фактов о монтанизме". Преобразованный. 7 января 2014 г.. Получено 15 сентября 2020.
  2. ^ а б c «Монтанизм». Католическое информационное агентство. Получено 15 сентября 2020.
  3. ^ а б c «Монтанизм». www.theopedia.com. Получено 15 сентября 2020.
  4. ^ Робек, Сесил М., младший (2010), «Монтанизм и современные пророки»'", Пневма: Журнал Общества пятидесятнических исследований, 32 (3): 413, Дои:10.1163 / 157007410x531934.
  5. ^ "Происхождение пятидесятников-единственников Томаса Вайссера". Получено 15 сентября 2020.
  6. ^ Сперос Врионис, Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии: и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век (Беркли: Калифорнийский университет, 1971 г.), стр. 36
  7. ^ а б c d е Чепмен, Джон (1911). «Монтанисты». Католическая энциклопедия. 10. Роберт Эпплтон. Получено 27 июн 2011.
  8. ^ а б Брэдшоу, Роберт И. «Монтанизм: ересь или здоровое возрождение?». Раннее христианство.
  9. ^ де Лабриоль, Пьер (1913). La crise montaniste. Bibliothèque de la Fondation Thiers (на французском языке). 31. Леру. Получено 1 июля 2015.
  10. ^ Trevett 1996, п. 2–7.
  11. ^ Табберни 2009, стр. 12; 19 примечание 8.
  12. ^ Табберни 2009, п. 19 примечание 2.
  13. ^ а б Иероним 385, Письмо 41.
  14. ^ Табберни 2009 С. 15–18.
  15. ^ Табберни 2009, стр.44.
  16. ^ Табберни 2009, п. 89.
  17. ^ Табберни 2009, стр. 37, 40–41, примечания 6–8.
  18. ^ Табберни 2009 С. 31–32.
  19. ^ Табберни 2009, п. 25.
  20. ^ Табберни 2009 С. 21–23.
  21. ^ Тертуллиан, Адверсус Праксеан, c. 1.
  22. ^ Trevett 1996 С. 58–59.
  23. ^ Цитируется Евсевием 5.16.4
  24. ^ Trevett 1996, п. 43.
  25. ^ Табберни 2009, п. 128.
  26. ^ а б Табберни 2009, п. 98 примечание 1.
  27. ^ Хусто Л. Гонсалес, История христианства: Ранняя Церковь и по сей день, Prince Press, 1984, Vol. 1. С. 159-161 • Ярослав Пеликан, Христианская традиция: история развития доктрины, Издательство Чикагского университета, 1971, Vol. 1. С. 181–199.
  28. ^ а б Врионис, Упадок средневекового эллинизма, п. 57 и примечания.
  29. ^ Trevett 1996 С. 167–170.
  30. ^ Тертуллиан, Praedestinatus, т. 1 с. 86.
  31. ^ Тертуллиан, De haeresibus.
  32. ^ Lieu 1999 С. 211–212.
  33. ^ Табберни 2009, стр. 1–3.
  34. ^ Табберни 2009, п. 118 примечание 5.
  35. ^ Табберни 2009, п. 20 примечание 21.
  36. ^ Табберни 2009, п. 67.
  37. ^ Табберни 2009, п. 110.
  38. ^ Табберни 2009, стр.68.
  39. ^ Эш, Джеймс Л. Младший (июнь 1976 г.), «Упадок экстатических пророчеств в ранней церкви», Богословские исследования, 37 (2): 236, Дои:10.1177/004056397603700202.
  40. ^ Иероним 385, Письмо 41.2: «мы говорим им [монтанистам], что мы не столько отвергаем пророчество - ибо это подтверждается страстями Господа - как отказываемся принимать пророков, чьи высказывания не соответствуют старым и новым Писаниям».
  41. ^ Табберни 2009 С. 12, 37.
  42. ^ Кесарийский, Евсевий, "16", Церковная история, Книга 5.
  43. ^ Епифаний, Против ересей, 48.3–4.
  44. ^ Плачер, Уильям С. История христианского богословия: введение. Вестминстерская пресса Джона Нокса, 1983, стр. 50.
  45. ^ Табберни 2009, п. 12.
  46. ^ Пеликан 1956 г., п. 101.
  47. ^ Табберни 2009, п. 93.
  48. ^ Тертуллиан, О воскресении плоти, 63.9.
  49. ^ Табберни 2009, п. 111.
  50. ^ Табберни 2009, стр.129.
  51. ^ Табберни 2009, стр.123.
  52. ^ Табберни 2009, п. 91.
  53. ^ Епифаний, Против ересей, 49.2.5.
  54. ^ Кинцле, Беверли Мейн; Уокер, профессор Памела Дж .; Уокер, Памела Дж. (30 апреля 1998 г.). Женщины-проповедницы и пророки на протяжении двух тысячелетий христианства. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-20922-0.
  55. ^ Рейнольдс, Фрэнсис Дж., Изд. (1921). «Монтанизм». Новая энциклопедия Кольера. Нью-Йорк: P. F. Collier & Son Company.
  56. ^ Табберни 2009, стр. 13–15.
  57. ^ Евсевий Кесарийский, Ecclesiastical History, 5, 18
  58. ^ Trevett 1996, п. 202.
  59. ^ Евсевий Кесарийский, Ecclesiastical History, 5, 23–25.

Библиография

  • Джером, Шафф (ред.), Марселле (Письмо), CCEL
  • Лабриоль, Пьер (1913), La Crise Montaniste (на французском языке), Париж: Leroux.
  • Лиу, Сэмюэл Н. С. (1999). Манихейство в Месопотамии и на римском Востоке (2-е изд.). Лейден: Брилл.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Пеликан, Ярослав (1956), «Монтанизм и его тринитарное значение», История Церкви, Издательство Кембриджского университета, 25 (2): 99–109, Дои:10.2307/3161195, JSTOR  3161195.
  • Табберни, Уильям (2009), Пророки и надгробия: творческая история монтанистов и других ранних христиан, Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, ISBN  978-1-56563-937-9.
  • Треветт, Кристин (1996), Монтанизм: гендер, авторитет и новое пророчество, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-41182-3
  • Тонеманн (редактор), Питер (2013), Роман Фригия: культура и общество, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-1-107-03128-9CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)

дальнейшее чтение

  • Гро, Деннис Э. 1985. «Высказывание и толкование: библейское толкование в монтанистском кризисе», в Groh and Jewett, Живой текст (Нью-Йорк) стр 73–95.
  • Heine, R.E., 1987 "Роль Евангелия от Иоанна в споре монтанистов", в Второй век т. 6, стр. 1–18.
  • Heine, R.E., 1989. «Евангелие от Иоанна и споры монтанистов в Риме», в Studia Patristica 21. С. 95–100.
  • Мецгер, Брюс (1987), Канон Нового Завета. Его происхождение, развитие и значение, Oxford University Press, стр. 99–106, ISBN  0-19826954-4.
  • Макгоуэн, Эндрю Б. (2006), «Тертуллиан и« еретические »истоки« православной »Троицы», Журнал раннехристианских исследований, 14 (4): 437–57, Дои:10.1353 / граф.2007.0005.
  • Пеликан, Ярослав (1977), Христианская традиция: история развития христианской доктрины, Я Возникновение католической традиции, 100–600 гг., Чикаго: Издательство Чикагского университета..
  • Табберни, Уильям (1997), Монтанистские надписи и свидетельства: эпиграфические источники, иллюстрирующие историю монтанизма, Серия святоотеческих монографий, Джорджия: издательство Mercer University Press.
  • Хиршманн, Вера-Элизабет (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religion Phrygiens (на немецком языке), Штутгарт: Франц Штайнер
  • Батлер, Рекс (2006), Новое пророчество и «новые видения»: свидетельства монтанизма в «Страстях Перпетуи» и «Фелиситас», Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки.

внешняя ссылка