Константиновский сдвиг - Constantinian shift

Битва у Мильвийского моста, Рафаэль, Ватиканские залы. Художник изобразил войска Константина, несущие лабарум.

Константиновский сдвиг используется некоторыми теологи и историки древности описать политические и теологические аспекты и результаты 4 век процесс Константин интеграция имперского правительства с христианской церковью это началось с Первый Никейский собор.[1] Термин был популяризирован Меннонит теолог Джон Х. Йодер.[2]

Утверждение о том, что когда-либо имел место Константиновский сдвиг, оспаривается; Питер Лейтхарт утверждает, что был «короткий, неоднозначный« константиновский момент »в четвертом веке», но что «не было постоянного, эпохального« константиновского сдвига »».[3]

Исторический контекст

Смотрите также: Цезаропапизм и Государственная церковь Римской империи
Икона с изображением Император Константин (в центре) и епископы из Первый Никейский собор (325) держа Никено-Константинопольский символ веры 381 г..

Константин I (годы правления 306–37) принял христианство как его система верований после Битва у Мильвийского моста в 312 г.[4][5][6] Его победный легионы воевал под "лабарум ", стандарт с первыми двумя Греческие буквы из Христос имя ( ).

В 313 г. Миланский эдикт легализованное христианство наряду с другими религиями, разрешенными в Римская империя. В 325 г. Первый Никейский собор сигнализировал о консолидации христианства в рамках ортодоксии, одобренной Константином, и хотя это не делало другие христианские группы за пределами принятого определения незаконными, несогласные Арианские епископы изначально были изгнаны. Но Константин восстановил Ариус незадолго до смерти ересиарха в 336 г. и изгнания православных Афанасий Александрийский с 335 до 337. В 380 г. Император Феодосий I сделали христианство официальная религия (видеть Государственная церковь Римской империи, Византийская империя и Готы ) и обеспечил соблюдение указа. В 392 году Феодосий принял закон, запрещающий всем язычник культовое поклонение.[7]

Однако в IV веке реального единства между церковью и государством не было: в течение Арианский спор, Ариан или полуарийские императоры изгнали ведущих тринитарных епископов, таких как Афанасий (335, 339, 356, 362, 365), Хилари Пуатье (356), и Григорий Нисский (374[8]); так же, как ведущий Ариан и Anomoean теологи, такие как Аэций (эт. 350) тоже подвергся ссылке.

Ближе к концу века епископ Амвросий Миланский сделал могущественного императора Феодосий I (годы правления 379-95) совершают покаяние в течение нескольких месяцев после резня в Салониках (390) прежде, чем снова пустить его в Евхаристия. С другой стороны, всего несколько лет спустя Златоуст, который как епископ Константинополь критиковал бесчинства королевского двора, в конце концов был изгнан (403 г.) и умер (407 г.), путешествуя к месту ссылки.

Теологические последствия

Разделение церкви и государства в истории католической церкви
Исторические споры

Критики указывают на этот сдвиг как на начало явления, известного как Цезаропапизм. В своей крайней форме, по словам таких критиков, христианство стало религиозным оправданием использования власти и инструментом расширения и поддержания империи, христианской империи, также известной как Христианский мир.

Августин Гиппопотам, который изначально отвергал насилие в религиозных вопросах, позже теологически оправдал его против тех, кого он считал еретиками, таких как Донатисты, которые сами жестоко преследовали своих оппонентов.[9] Перед ним, Афанасий считал, что насилие было оправдано в искоренении ересей, которые могли проклясть всех будущих христиан.[10] Он чувствовал, что любые средства были оправданы в подавлении Ариан вера.[11] В 385 г. Присциллиан, епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя самые известные церковные лидеры отвергли этот приговор.

Теологи, критикующие Константиновский сдвиг, также рассматривают его как точку, в которой членство в христианской церкви стало ассоциироваться с гражданством, а не с личным решением. Американский теолог Стэнли Хауэрвас называет этот сдвиг основой для выражения христианства в Соединенных Штатах сегодня, что тесно связано с патриотизм и гражданская религия.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Клэпп, Родни (1996). Необычные люди. InterVarsity Press. п.23. То, что можно назвать Константиновским сдвигом, началось примерно в 200 году, и потребовалось более двухсот лет, чтобы вырасти и развернулись до полного расцвета.
  2. ^ например в Йодер, Джон Х. (1996). «Есть ли такая вещь, как готовность к новому тысячелетию?». У Мирослава Вольфа; Кармен Криг; Томас Кухарц (ред.). Будущее теологии: очерки в честь Юргена Мольтмана. Эрдманнс. п. 65. Наиболее впечатляющим преходящим изменением, лежащим в основе нашего общего опыта, которое некоторые считали постоянным рывком вперед в истории спасения, был так называемый константиновский сдвиг.
  3. ^ Питер Лейтхарт, Защита Константина: закат империи и рассвет христианского мира, 287 с.
  4. ^ Лактанций XLIV, 5
  5. ^ Евсевий XXVII – XXXII
  6. ^ Браун 2006, 60.
  7. ^ Феодосийский кодекс, XVI.1.2
  8. ^ Шафф, Филипп, изд. (2007) [1893]. Никейские и постникейские отцы. Второй. В. Григорий Нисский. Козимо. п. vii. ISBN  978-1-60206516-1. Получено 2012-12-16. 374 [:] Григорий сослан при Валенте
  9. ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству« Biographia Evangelica ». Получено 2019-06-04.
  10. ^ Олсон, 172
  11. ^ Барнс, 230.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка