Историзм (христианство) - Historicism (Christianity)

В Христианская эсхатология, Историзм метод интерпретации библейские пророчества который ассоциируется символы с историческими лицами, народами или событиями. Основные тексты, представляющие интерес для христианских истористов, включают: апокалиптическая литература, такой как Книга Даниила и Книга Откровения. Он видит пророчества Даниила как воплощенного на протяжении всей истории, простирающегося от прошлого через настоящее до будущего. Иногда его называют непрерывным историческим взглядом. Комментаторы также применили историцистские методы к древним Еврейская история, в Римская империя, к ислам, в Папство, в Современная эра, и к время окончания.

Историцистский метод начинается с Даниил 2 и действует постепенно, через последовательные пророчества в главах книги. 7, 8 и 11 –В результате взгляд на пророчества Даниила сильно отличается от претеризм и футуризм.

Почти все Протестантские реформаторы от Реформация в 19 ​​веке придерживался историцистских взглядов.[1][нужна цитата для проверки ]

Обзор

Историки считают, что пророческое толкование раскрывает весь ход история церкви от написания Книги Даниила за несколько веков до конца I века до конец времени.[2] Историцистские интерпретации подвергались критике за несоответствия, догадки и предположения, а историцистские прочтения Книги Откровения были пересмотрены по мере того, как происходят новые события и появляются новые фигуры на мировой арене.[3]

Историзм был убеждением большинства протестантских реформаторов, в том числе Мартин Лютер, Джон Кальвин, Томас Кранмер и другие, включая Джон Томас, Джон Нокс, и Хлопок Матер. Католическая церковь пыталась противопоставить этому претеризм и Футуризм вовремя Контрреформация.[4][страница нужна ][5] Эта альтернативная точка зрения укрепила позицию католической церкви против нападок протестантов,[6][7] и рассматривается как католическая защита от протестантских историцистов, которые идентифицировали Римско-католическую церковь как преследование отступничества и Папа с антихрист.[7]

Один из самых влиятельных аспектов протестантского историзма. парадигма было предположение, что Папа мог быть антихристом. Мартин Лютер выразил эту точку зрения, которая не была новинкой, в Смалькальд Статьи 1537 года. Затем он был широко популяризирован в 16 веке с помощью проповедей и драмы, книг и борт публикация.[8] Иезуит комментаторы разработали альтернативные подходы, которые позже стали известны как претеризм и футуризм, и применили их к апокалиптической литературе;[9][10] Франсиско Рибера[11] разработал форму футуризма (1590 г.), и Луис де Алькасар форма претеризма в тот же период.[12][13][14]

Историцистский подход использовался в попытках предсказать дату конец света. Пример в постреформация Британия в работе Чарльз Уэсли, который предсказал, что конец света произойдет в 1794 году, на основе своего анализа Книги Откровения.[нужна цитата ] Адам Кларк, чей комментарий был опубликован в 1831 году, предложил возможную дату окончания папской власти в 2015 году.[15]

В Америке XIX века Уильям Миллер предположил, что конец света произойдет 22 октября 1844 года, на основе исторической модели, использованной в Даниила 8:14. Историцистский подход Миллера к Книге Даниила породил национальное движение в Соединенных Штатах, известное как Миллеризм. После Большое разочарование некоторые из миллеритов в конце концов организовали Церковь адвентистов седьмого дня,[16] который продолжает придерживаться историцистского толкования библейских пророчеств как существенных для своего эсхатология.[17] Миллериты также сформировали другие адвентистские организации, в том числе ту, которая породила движение Сторожевой башни, более известное как Свидетели Иеговы, которые придерживаются своих собственных уникальных историцистских интерпретаций библейских пророчеств.[18]

История

Ранние интерпретации

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Самый ранний полный комментарий к Книге Откровения был выполнен Викторин из Петтау, который считается одним из первых комментаторов историзма, около 300 г. н.э.[19][20]

Пророческие комментарии в ранней церкви обычно интерпретировали отдельные отрывки, а не целые книги. Эдвард Бишоп Эллиотт, сторонник историцистской интерпретации, писал, что она была изменена и развита экспозициями Андреас, Примасий (оба 6 века), Беда (730 г. н.э.), Anspert, Аретас, Хаймо из Осера, и Беренгауд (все 9 век).[1]:Приложение I Католический епископ 10 века Арнульф Орлеанский был, по словам Эллиотта, первым, кто применил Человек греха пророчество в 2 Фессалоникийцам 2: 3–9 к папство.[1]:Приложение I [22] Иоахим Флорисский дал такое же толкование в 1190 г.,[1]:Приложение I и архиепископ Эберхард II, архиепископ Зальцбургский | Эберхард II, в 1240 г.

Протестантский

Протестантские реформаторы проявляли большой интерес к историзму, имеющему прямое отношение к их борьбе против папства. Среди них выдающиеся лидеры и ученые, в том числе Мартин Лютер, Джон Кальвин, Томас Кранмер, Джон Томас, Джон Нокс, и Хлопок Матер, идентифицировал римское папство как антихрист.[23] Центуриаторы Магдебург, группа лютеранских ученых в Магдебурге во главе с Маттиас Фласиус написал 12-томный "Магдебургские века "дискредитировать папство и идентифицировать папу как антихриста. Пятый раунд переговоров в Лютеранско-римско-католический диалог Примечания,

Называя папу «антихристом», первые лютеране придерживались традиции, восходящей к XI веку. Не только диссиденты и еретики, но даже святые называли епископа Рима «антихристом», когда хотели осудить его злоупотребление властью.[24]

Уильям Тиндейл, английский протестантский реформатор, считал, что, хотя римско-католические царства того времени были империей антихриста, любая религиозная организация, искажавшая доктрину Ветхого и Нового Заветов, также показывала работу антихриста. В своем трактате Притча о злом маммоне, он категорически отверг устоявшееся церковное учение, которое смотрело в будущее на восстание антихриста, и учил, что антихрист - это настоящая духовная сила, которая будет с нами до конца века, время от времени под разными религиозными масками.[25] Перевод Тиндейла 2 Фессалоникийцам, глава 2, относительно «человека беззакония» отражает его понимание, но был значительно исправлен более поздними редакторами,[26] в том числе Библейский комитет короля Якова, которая более точно следовала Вульгате.

Вместо того, чтобы ожидать, что один-единственный антихрист будет править землей в будущем. Скорби период, Лютер, Джон Кальвин и другие протестантские реформаторы видели в антихристе настоящую черту мира своего времени, реализованную в папстве.[27] Обсуждаемые черты историцистских интерпретаций Реформации были отождествлением; антихрист (1 и 2 Иоанна); то Звери Откровения 13; Человек греха (или Человек беззакония) в 2 Фессалоникийцам 2; «Рог» Даниил 7 и 8, а Вавилонская блудница (Откровение 17).

Религиозные взгляды Исаака Ньютона об историцистском подходе содержатся в работе, опубликованной в 1733 году, после его смерти, Наблюдения за пророчествами книги Даниила и апокалипсисом святого Иоанна.[28] Он занял позицию по отношению к папству, аналогичную позиции первых протестантских реформаторов. Он избегал предсказаний, основанных на пророческой литературе, считая, что пророчество, когда было показано, что оно исполнилось, будет доказательством того, что Божье провидение неизбежно действует в этом мире. Эта работа считала, что многие пророчества уже исполнились в первом тысячелетии христианской эры.

Современное

XIX век стал значительным водоразделом в истории пророческой мысли. Хотя историцистская парадигма вместе с ее пре- или постмилленаризм, то принцип дня за год и точка зрения папского антихриста была доминирующей в английской протестантской науке на протяжении большей части периода от Реформации до середины XIX века (и продолжает находить выражение в некоторых группах сегодня), но теперь она была не единственной.[29] Возникнув в Великобритании и Шотландии, Уильям Келли и другие Плимутские братья стали ведущими представителями диспенсационалистского премилленарий эсхатология.[30] К 1826 г. буквалист толкование пророчества закрепилось и диспенсационализм увидел свет.[31] Диспенсационалистская интерпретация отличалась от историцистской модели толкования Даниила и Откровения тем, что подхватила католическую теорию о том, что в пророческом исполнении пророчества, предложенного футуризмом, был пробел, но диспенсационализм утверждает, что это была антикатолическая позиция.

Великое разочарование

Беспрецедентный переворот французская революция в 1790-х годах был одним из нескольких факторов, которые привлекли внимание исследователей Библии во всем мире к пророчествам Даниила и Откровения. Придя к Библии с исторической схемой толкования, исследователи Библии начали изучать временные пророчества. Особый интерес для многих представляло дневное пророчество о 1260 г. Даниил 7:25. Многие пришли к выводу, что конец 1260-дневного пророчества положил начало «времени конца». Разгадав к своему удовлетворению 1260 дней, было вполне естественно, что они обратили свое внимание на разгадку загадки 2300 дней. Даниил 8:14.[32]

Уильям Миллер Это движение было, по сути, движением одной доктрины - визуальным, буквальным, премилленаристским возвращением Иисуса на облаках небесных. Не только Миллер интересовался пророчествами. Миллер определил по поводу этого текста три вещи:[33]

  1. Что 2300 символических дней представляют 2300 реальных лет, как свидетельство в Иезекииль 4: 6 и Числа 14:34.
  2. Что святилище представляет землю или церковь. И,
  3. ссылаясь на 2 Петра 3: 7, что 2300 лет закончились сожжением земли во время Второго пришествия.

Миллер связал видение с Пророчество семидесяти недель в Даниила 9, где дано начало. Он пришел к выводу, что 70 недель (или 70-7, или 490 дней / лет) были первыми 490 годами из 2300 лет. 490 лет должны были начаться с повеления восстановить и восстановить Иерусалим. В Библии записаны 4 указа относительно Иерусалима после вавилонского плена.[34]

Исторические взгляды

Даниэль

Видения Даниила

Традиционный протестантский историзм интерпретирует четыре королевства в Книга Даниила в качестве Неовавилон, Мидо-Персия (ок. 550–330 до н. э.), Греция при Александре Великом, а Римская империя.[35] за которым последовало рождение Иисуса Христа (Скала).

Кроме того, историцисты рассматривают «маленький рог» в Даниил 7: 8 и Даниил 8: 9 как Папство.[нужна цитата ]

Адам Кларк, написанная в 1825 году, предлагала альтернативный 1260-летний период с 755 по 2015 год, основанный на возвышении Папы Римского из-под стражи Византийская империя стать независимым главой Папская область с помощью Пожертвование Пепина.[15]

Пророчество семидесяти недель

В пророчество о семидесяти неделях интерпретируется как имеющая отношение к еврейскому народу примерно с середины V века до нашей эры и вскоре после смерти Иисуса в I веке нашей эры, и поэтому не имеет отношения к нынешней или будущей истории. Историки считают Антиох IV Епифан не имеет отношения к исполнению пророчества.

Историцистский взгляд на пророчество о семидесяти неделях в Даниила 9 простирается от 457 г. до н. Э. к 34 г. н.э., и что последняя "неделя" пророчества относится к событиям служение Иисуса. Этой точке зрения учил Мартин Лютер,[36] Джон Кальвин [37] и сэр Исаак Ньютон.[38]

Как и другие до них, они приравнивают начало 70 недель «с того времени, как выйдет слово восстановить и восстановить Иерусалим» из Даниила 9:25[39] с указом Артаксеркс I в 458/7 г. до н.э., которые предоставили деньги на восстановление храма и Иерусалима и позволили восстановить еврейскую администрацию.[40] Он заканчивается через три с половиной года после распятие Иисуса. Появление «Мессии Князя» в конце 69 недель (483 года)[39] согласуется с крещение Иисуса в 27 г. н.э., на пятнадцатом году Тиберий Цезарь. «Отсечение» «помазанника»[39] относится к распятию через три с половиной года после окончания 483 лет, приносящему «искупление за беззаконие» и «вечную правду».[41] Говорят, что Иисус «подтвердил» «завет»[42] между Богом и человечеством из-за его смерти на кресте весной (примерно во время Пасхи) 31 г. н.э. «посреди»[42] последние семь лет.

Согласно Новому Завету, в момент его смерти завеса толщиной 4 дюйма (10 см) между Святым и Святым Святых в Храме разорвалась сверху вниз.[43][44][45] знаменуя конец системы жертвоприношений Храма. Последняя неделя заканчивается через три с половиной года после распятия (то есть в 34 году н. Э.), Когда Евангелие было перенаправлено только от евреев ко всем языческим народам. Свидетели Иеговы имеют аналогичную интерпретацию, но помещают период с 455 г. до н.э. по 29 г. н.э., причем последняя «неделя» завершается к 36 г. н.э.[46]

Некоторые репрезентативные голоса среди экзегеты последних 150 лет - Э. В. Хенгстенберг,[47] Дж. Н. Эндрюс,[48] Э. Б. Пусей,[49] Я. Рашка,[50] Дж. Хонтхайм,[51] Бутфлауэр,[52] Юрай Смит,[53] и О. Герхардт.[54]

Мэтью

Великая скорбь

Большинство историцистов видят Мэтью ссылка на "великую скорбь" (Матфея 24:29 ) как параллель с Откровением 6: 12–13, имеющей конец, когда Христос вернется.[55]

Некоторые историки считают, что Скорбь относится к столетиям гонений, которым подвергалась Церковь, и указывают на следующее в остальной части Нового Завета, которое показывает «скорбь», что почти все ссылки относятся к тому, через что проходят истинные христиане, а не к тому, что они убегают от.[нужна цитата ]

Эта точка зрения также называется классическим посттрибулационизмом, оригинальной теорией Вознесение после бедствий точка зрения, согласно которой церковь всегда была в беде, потому что на протяжении всего своего существования она всегда терпела гонения и неприятности. Они считают, что скорбь - это не буквальное будущее событие.[56][57]

Историки также применили Великую Скорбь к периоду, известному как «гонения на святых» в связи с Даниил 7 и Откровение 13.

Открытие

Сторонники

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Эллиотт, Эдвард Бишоп (1862). Horae Apocalypticae. Vol. IV (5-е изд.). Лондон: Сили, Джексон и Халлидей. С. 562–563.
  2. ^ Справочник исследователей Библии адвентистов седьмого дня, № 1257, стр. 775
  3. ^ Пэйт, К. Марвин; Хейс, Дж. Дэниел; Дюваль, Дж. Скотт (2009). Словарь библейских пророчеств и последних времен. Великие пороги, MI: Зондерван. ISBN  978-0-310-57104-9.
  4. ^ Фаррар 1882: «Принято говорить, что испанский иезуит Алькасар в своей книге« Vestigatio arcani sensus in Apocalpysi »(1614 г.) был основателем школы птеристов».
  5. ^ Фрум 1954, п. 509: «Алькасар был первым, кто применил претеризм к Апокалипсису с чем-то вроде полноты, хотя ранее он в некоторой степени применялся к Даниилу».
  6. ^ Стюарт 1845, п. 464: «Можно было ожидать, что комментарий, который таким образом освободил римскую церковь от нападок протестантов, будет популярен среди сторонников папства. Алькассар, конечно, встретил всеобщее одобрение и прием среди римского сообщества»..
  7. ^ а б Ньюпорт 2000, п. 74: «В этом общем контексте неудивительно, что относительно немногочисленные английские католические комментаторы, обратившиеся к интерпретации тех же самых отрывков, должны быть озабочены тем, чтобы противостоять широко распространенной, хотя и несколько иначе представленной протестантской точке зрения. Ответ пришел в трех основных формах: претеризм, футуризм и «контр-историзм» - термин, созданный для целей данного обсуждения ».
  8. ^ Тинсли, Барбара Шер (1 января 1992 г.). История и полемика во французской Реформации: Флоримон де Ремон, защитник церкви. Susquehanna University Press. п. 80. ISBN  978-0-945636-29-8.
  9. ^ Ньюпорт 2000, стр. 21–2.
  10. ^ Шиптон, Уоррен А; Белете, Эбенезер А (19 сентября 2011 г.). Видения смятения и вечного покоя. Авторский Дом. С. 22–3. ISBN  978-1-4567-8160-6.
  11. ^ Рибера, Франциско, In Sacrum Beati Иоаннис Апостоли и Евангелистический апокалипсин в комментариях [Комментарий к Апокалипсису апостола и евангелиста Иоанна] (на латыни)
  12. ^ де Алькасар, Луис, Исследование скрытого смысла апокалипсиса.
  13. ^ Бойд; Эдди (2002), По всему спектру: понимание проблем евангельского богословия.
  14. ^ Янгблад, Рональд Ф .; Брюс, Ф. Ф.; Харрисон, РК, ред. (1995-08-15). Новый иллюстрированный библейский словарь. Нэшвилл: Томас Нельсон. С. 1140–41. ISBN  978-0-8407-2071-9.
  15. ^ а б Кларк, «Даниил 7 стих 25 в контексте», Комментарий к Библии, Священные тексты.
  16. ^ Ньюпорт 2000, п. 22.
  17. ^ Холбрук, Франк (июль 1983 г.). «Что пророчество значит для этой церкви» (PDF). Министерство, Международный журнал для пасторов. 7 (56): 21. Получено 29 июн 2017.
  18. ^ Рид, Дэвид А., [1] Ответы Свидетелей Иеговы стих за стихом, Baker Book House, 1986, страницы 21-26.
  19. ^ Desrosiers (2000), Введение в Откровение, п. 32, Один из самых первых комментаторов Откровения, Викторин из Петтау (ок. 300 г.) был сторонником этого метода..
  20. ^ Рускони (1996), Opere di Gioacchino da Fiore. Strumenti [Работы Джоаккино из Фьоре. Инструменты] (на итальянском), стр. 12, Его чтение было историческим в том смысле, что он считал, что изображения и символы книги могут быть связаны с конкретными историческими событиями.
  21. ^ После таблицы в Froom 1950, стр. 456–7
  22. ^ Froom 1950 С. 541–42.
  23. ^ Антихрист и протестантская реформация
  24. ^ Видеть Создание единства, под редакцией Берджесса и Гросса
  25. ^ Тиндейл, Уильям, Притча о злом маммоне, c. 1526, (факсимильная копия более поздней печати, без номера ISBN, Benediction Classics, 2008) на страницах 4-5
  26. ^ «Доктрина антихриста Тиндала и его перевод 2 Фессалоникийцам 2», Р. Дэвис, Новый библейский проект Матфея. (Более короткая версия этой статьи была также опубликована в журнале Tyndale Society Journal № 36, весна 2009 г., под заголовком Тиндаль, Церковь и учение антихриста)
  27. ^ Фрум 1948, pp. 244–45: «Реформаторы были единодушны в его принятии. И именно такое толкование пророчества придавало особое значение их реформаторским действиям. Это привело их к протесту против Рима с необычайной силой и неустрашимым мужеством ... точка сплочения и боевой клич, сделавший Реформацию непобедимой ».
  28. ^ Ньютон, Исаак (1733), Наблюдения за пророчествами книги Даниила и апокалипсисом святого Иоанна, Лондон: Дж. Дарби и Т. Браун
  29. ^ Ньюпорт 2000 С. 14–15.
  30. ^ МакКлюн (1979), «Изложение книги Исайи (предисловие)», Central Bible Quarterly, 22 (4): 28.
  31. ^ Стицингер (2002), «Восхищение в двадцати веках библейского толкования», Журнал магистерской семинарии, 13 (2): 168.
  32. ^ Рыцарь 2000 С. 42-44.
  33. ^ Рыцарь 2000 С. 44-45.
  34. ^ Смит 1898 С. 208-209.
  35. ^ Макдауэлл, Шон, изд. (2009). Апологетика изучает Библию для студентов: трудные вопросы, прямые ответы. Нашвилл, Теннесси: Издательство Библии Холмана. п. 899. ISBN  978-1-58640-493-2.
  36. ^ Лютер, Мартин ″ Проповедь в двадцать пятое воскресенье по Троице; Матфея 24: 15-28 ″, Церковь на Постиле, 1525
  37. ^ Кальвин, Джон, «Лекция пятьдесят вторая», Комментарий к Даниилу, Объем
  38. ^ Ньютон, Исаак, сэр (07.02.2012). "Глава X." Пророчества о семидесяти неделях'". Наблюдения за пророчествами Даниила и Апокалипсисом святого Иоанна. tredition. ISBN  9783847207184.
  39. ^ а б c Даниил 9:25
  40. ^ Ездра 7: 15-26 «На эти деньги обязательно покупайте ... приношения и приносите их в жертву на алтаре храма вашего Бога в Иерусалиме ... затем делайте все, что вам кажется лучшим, с остальным серебром и золотом ... все, что нужно для храм вашего Бога, который вы обязаны снабжать ... назначьте магистратов и судей, чтобы вершить правосудие для всего народа Транс-Евфрата - всех, кто знает законы вашего Бога ».
  41. ^ Даниил 9:24
  42. ^ а б Даниил 9:27
  43. ^ Матфея 27:51
  44. ^ Марка 15:38
  45. ^ Луки 23:45
  46. ^ Взгляд на Священное Писание. 2. Общество Сторожевой Башни. С. 899–901.
  47. ^ Э. В. Хенгстенберг, Христология Ветхого Завета (перепечатка; McDill AFB, FL, 1973), стр. 803-930
  48. ^ J.N. Эндрюс, Заповедь о восстановлении и возрождении Иерусалима (Батл-Крик, Мичиган, 1865 г.)
  49. ^ Э. Пуси, Даниил пророк, 2-е изд. (Нью-Йорк, 1885), стр. 184-269.
  50. ^ Я. Рашка, Zur Berechnung der Siebzig Wochen Daniels, Theologisch-Praktische Quartal-schrift 54 ​​(1904), стр. 13-27.
  51. ^ Дж. Хонтхайм, Das Todesjahr Christi und die Danielische Wochenprophetie, Католик 34 (1906): 12-36, 96-128, 176-88, 254-81
  52. ^ Бутфлауэр, В книге Даниила и в окрестностях, 2-е изд. (Гранд-Рапидс, 1963), стр. 168-211.
  53. ^ Смит, Юрай (1878 г.). Пророчества Даниила и Откровение. п. 828.
  54. ^ О. Герхардт, Die messianische Weissagung Даниил 9: 24-27, НКЗ 38 (1927): 561-87
  55. ^ Смит, Юрай, Даниил и Откровение, стр. 437–49.
  56. ^ Бенваре, Пол Н., «13: Взгляд на Восторг после бедствий», Понимание пророчества о конце времен: комплексный подход, Чикаго, Иллинойс, нас: Муди, с. 240.
  57. ^ Руг, Грег, Эсхатология - разные взгляды на вознесение, Библия BB.
  58. ^ Глабах, Вильфрид Э (2007). Возвращение книги Откровения: предложение новых чтений в поместной церкви. Нью-Йорк: П. Ланг. п. 11. ISBN  978-1-4331-0054-3.
  59. ^ а б c d е ж Гердлстон, Генри А.Б. (1847). Заметки об Апокалипсисе: исследование тайны семи звезд и семи световых ветвей Апокалипсиса (цифровой). Лондон: Уильям Эдвард Пейнтер. п. 4. Получено 3 октября, 2006.
  60. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Кук, Фредерик Чарльз, изд. (1881). Священная Библия, авторизованная версия, с комм.: Редакция тр. епископами и другим духовенством англиканской церкви (цифровой). IV. Лондон: Джон Мюррей. стр. 582–3. Получено 21 февраля, 2007.
  61. ^ Пророчества Даниила и Апокалипсис, 1733.
  62. ^ Генри, Мэтью, Комментарий ко всей Библии, 6. Деяния к Откровению, Олд Таппан, Нью-Джерси: Флеминг Х. Ревелл.
  63. ^ Генри, Мэтью; Скотт, Томас (1838). Дженкс, Уильям (ред.). Исчерпывающий комментарий к Библии: текст в соответствии с официальной версией (Цифровой). 6. Бостон: Fessenden & Co., стр. 155. Получено 8 января, 2008.
  64. ^ Джилл, Джон, Комментарий ко всей Библии.
  65. ^ Мойис, Стив, изд. (2001). Исследования в книге Откровения. Эдинбург: T&T Clark. п. 24. ISBN  978-0-567-08814-7.
  66. ^ Фрум 1946, стр. 744–5.
  67. ^ "Открытие", Заметки о Новом Завете, Гранд-Рапидс: Книжный дом Бейкера, 1884–1885 гг..
  68. ^ Седьмой флакон, Открытая библиотека.
  69. ^ Биркс, Томас Роусон (1843), Первые элементы священного пророчества, Лондон: WE Painter.
  70. ^ Гиннесс, Генри Граттан (1905), История, раскрывающая пророчество, или время как толкователь.
  71. ^ Коллинз, Орал Эдмонд (2007), Последнее пророчество Иисуса: введение, анализ и комментарий историка к книге Откровение, Евгений, Орегон. Паб Wipf & Stock
  72. ^ Ли 2000.
  73. ^ Ли, Фрэнсис Найджел (2000), Исторические послания Иоанна, заархивировано из оригинал на 2013-09-06.
  74. ^ Ли, Фрэнсис Найджел (2001), Библейские предсказания не претеристы, а историки (2-е изд.), Заархивировано оригинал на 2013-09-06.

Библиография

внешняя ссылка