Миллеризм - Википедия - Millerism

Эта статья о последователях Уильяма Миллера. Для минерала см. Миллерит.

Часть серия на
Адвентизм
Уильям Миллер

В Миллериты были последователями учения Уильям Миллер, который в 1831 году впервые публично поделился своей верой в то, что Второе пришествие из Иисус Христос произойдет примерно в 1843–1844 годах. Приходит во время Второе великое пробуждение его убеждения были приняты как предсказания, широко распространились и многие верили в них, что привело к Большое разочарование.

Происхождение

Миллер был преуспевающим фермером, Баптист класть проповедник и изучающий Библию, живущий на северо-востоке Нью-Йорк. Миллер потратил годы на интенсивное изучение символического значения пророчества из Даниэль особенно Даниила 8:14 (до двух тысяч трехсот дней; тогда святилище очистится), 2300-дневное пророчество.[1]

Миллер считал, что очищение святилища представляет собой уничтожение Земли огнем у Христа. Второй приход. С использованием год-день метод пророческого толкования, Миллер пришел к убеждению, что 2300-дневный период начался в 457 г. до н.э. с указа о восстановлении Иерусалим к Артаксеркс I Персидский. Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я считаю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года - до 1843 года ».[1] Этот документ долгие годы оставался частным.

Миллер в конце концов поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми из служителей. Сначала он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем говорил. «К моему удивлению, я нашел очень немногих, кто слушал с интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство сочло это праздным».[2]

Миллер заявляет, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, Нью-Йорк, примерно в 16 милях от его дома, в «первую субботу августа 1833 года».[3] Однако, как Сильвестр Блисс указывает: «Печатная статья, из которой это скопировано, была написана в 1845 году. Изучение его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Таким образом, эта дата является ошибкой типографии или ошибкой в памяти мистера Миллера ".[1]

В 1832 году Миллер представил в журнал серию из шестнадцати статей. Vermont Telegraph—А Баптист бумага. Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет об ответе публики: «Меня начали наводнять письма с запросами, уважающими мои взгляды, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему».[4] В 1834 году, будучи не в состоянии лично удовлетворить многие из неотложных запросов о предоставлении информации и полученных им приглашений путешествовать и проповедовать, Миллер опубликовал синопсис своих учений в «небольшом отрывке из 64 страниц». Он «... рассыпал их, большинство из них безвозмездно, посылая их в ответ на письма-запросы и в места, которые я не мог посетить».[5]

Национальное движение

Интерпретация Миллера 2300 дней временная шкала пророчества и ее связь с 70-неделя пророчество.
Начало 2300 дней: Указ Артаксерсеса на 7-м году его правления (457 г. до н.э.), как записано в Ездре, отмечает начало 2300 дней. Правление короля считалось от Нового года до Нового года после Год присоединения. Персидский Новый год начинался в нисане (март – апрель). Еврейский гражданский Новый год начался в Тишри (сентябрь – октябрь).

Начиная с 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию».[6] Ключевой фигурой в этой трансформации был Джошуа Воан Хаймс - пастор капеллы на Чардон-стрит в г. Бостон, а также способный и опытный издатель. Хотя Хаймс полностью не принимал идеи Миллера до 1842 г., он основал двухнедельную газету. Признаки Времени обнародовать их. Первое издание было опубликовано 28 февраля 1840 года под редакцией Хаймса. Он продолжает публиковаться Церковь адвентистов седьмого дня как ежемесячный евангелизационный журнал под тем же названием.

Периодическая литература сыграла важную роль в быстром и широком распространении верований миллеристов. «С самого начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из важнейших факторов успеха этого теперь энергичного, расширяющегося движения».[7] В добавок к Признаки Времени базирующиеся в Бостоне, статьи Millerite публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфия, Рочестер, Кливленд, и Монреаль, Квебек.[8] В период, предшествовавший до Р. Х., существовало по крайней мере 48 миллеритских периодических изданий. Большое разочарование. Однако большинство из них были недолговечными - часто новая газета начиналась всякий раз, когда евангелизационная кампания миллеристов выходила на новую территорию.[9]

Помимо публикаций по географическому признаку, миллериты издали различные статьи, предназначенные для разных групп. Адвентистское послание дочерям Сиона ориентирован на читательниц и был впервые опубликован в мае 1844 года. Адвентский щит была более академически ориентированной статьей, опубликованной в Бостоне и отредактированной Джошуа Воан Хаймс, Сильвестр Блисс, и Аполлос Хейл. Его объявленная цель состояла в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию оппонентов и сообщить истину тем, кто был готов принять ее».[10] Пока было выпущено всего три номера: в мае 1844 г., в январе 1845 г. и последний номер в апреле 1845 г .; это была самая крупная из работ Миллерита: первые два выпуска по 144 страницы, а последний - 250 страниц.[11]

По мере того, как приближались различные даты предсказанного возвращения Христа, издательская деятельность Millerite пошла в гору. В мае 1843 года каждую неделю публиковалось 21 000 экземпляров различных статей Миллерита. Только в Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся в апреле 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных публикаций. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций.[12]

Исследователь изучил географическое распределение корреспондентов миллеритского журнала. Признаки Времени с 1840 по 1847 год. Из 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составляет самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, с Новая Англия (исключая Вермонт), составляя еще 279. За пределами этих областей представительство было редким: 23 в Нью-Джерси, Пенсильвания, Делавэр и Мэриленд комбинированный; всего 65 с запада, в том числе 20 с Огайо; и только 10 из Южные штаты.[13]

Хотя тогда казалось, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось его местностью - и даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в канадской Восточные городки по крайней мере, трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там нескольких человек и получил поддержку местного духовенства. В Канаде было опубликовано не менее пяти миллеритских работ: Верный сторож-опубликовано в Шербрук с января 1843 г .; влиятельные Голос Илиииздается в Монреале с июня 1843 г .; недолговечный Надежда церкви в Сент-Томас в 1844 г .; Вот, он идет в Гамильтон, а Вестник жениха в Торонто, оба с середины 1844 года.[14]

Многие путешественники или эмигранты в США, которые слышали там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеристы-евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. В дополнение к почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на поставку литературы вопрошающим и евангелистам в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуль, Бристоль и другие порты] местные пионеры-миллеристы заимствовали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у американских морских капитанов и торговцев ".[15]

Помимо использования импортированной американской литературы, в Великобритании были опубликованы две статьи Миллерита: Предвестник Второго пришествия в Бристоле и Британский полуночный крик в Ливерпуле.[16]Послание миллеритов проникло в Австралию через канадскую газету. Голос Илии. Томас Плейфорд, живущий в Аделаида, был преобразован таким образом. Плейфорд распространял миллеристское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей: Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа. Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих.[17]

Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, по-видимому, прислал копии Полуночный крик к Земля Ван Димена (сейчас же Тасмания ), хотя об их действии не сохранилось никаких записей.[18]Таким же образом были произведены обращения в Норвегия и Чили. Письмо опубликовано в Полуночный крик от 12 октября 1843 г., от миссис О. С. Бернхэм из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи) заявила, что она и ее муж приняли миллеровское послание и поклоняются в небольшой компании верующих.[19]

Несмотря на призывы своих сторонников, Миллер никогда лично не устанавливал точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако в ответ на их призывы он сузил временной период до год 1843 г., в котором говорится: «Вкратце мои принципы заключаются в том, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, очистит и овладеет ею со всеми святыми где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г.»[20] 21 марта 1844 года прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранило свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя ... Время, как я рассчитал, сейчас истекло; и я каждый миг ожидаю увидеть, как Спаситель нисходит из небеса. Мне теперь нечего искать, кроме этой славной надежды ».[21]

В качестве Джордж Р. Найт утверждает, что выживание движения было результатом того факта, что «миллеровские лидеры были« мягкими »в отношении времени ... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и ​​даже в некоторых их исторических датах».[22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро споём песню победы; если нет, мы будем смотреть, молиться и проповедовать, пока Он не придёт, ибо скоро наше время». и все пророческие дни исполнятся ".[23]

Дальнейшее обсуждение и изучение привели к краткому принятию новой даты - 18 апреля 1844 г., которая основана на Караимские евреи календарь (в отличие от Раввинский календарь).[24] Как и в предыдущий день, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшие исследования привели миллеритов к мысли, что они вступили во «время ожидания» - время ожидания, после которого Христос наконец вернется.[25][26] Эта вера поддерживала миллеритов в период с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «плоскость миллеритского евангелизма», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытали уменьшенную уверенность.[27]

В августе 1844 г. на палаточном собрании в г. Эксетер, Нью-Гэмпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил послание потрясающих масштабов - то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «истинный полуночный крик».[28] В сложной дискуссии, основанной на библейских типология, Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14), что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца текущего 1844 года».[29]

Снова используя календарь Караимские евреи, эта дата была определена как 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной быстротой в опыте миллеристов» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся миллеристских проповедников принимал это низовые разработка до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября ».[30]

Большое разочарование

Смотрите также: Большое разочарование

22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день.[31] к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеристов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали другие даты - среди них апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые предположили, что мир вступил в седьмое тысячелетие, "Великая суббота ", и поэтому сохраненные не должны работать.[32]

Другие поступали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: «Истинно говорю вам, всякий, кто не принимает царство божье как ребенок не войдет в нее ». О. Дж. Д. Пикандс использовал Откровение 14: 14–16, чтобы научить, что Христос теперь сидит на белом облаке и что его нужно молиться. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались восстановить свою жизнь.[32]

Некоторые члены вернулись в свои предыдущие деноминации, в то время как значительное число стало Шейкеры.[33] Сотни присоединились к Шейкеры, которые считали, что Христос явился уже второй раз в лице Матери Энн Ли. Воздействие "Адвента" было наибольшим на деревни Шейкер в Union Village и Уайтуотер, Огайо, Гарвард, Массачусетс, и Кентербери, Нью-Гэмпшир. Некоторые оставались шейкерами на всю оставшуюся жизнь; другие ушли через короткое время.[34]

Миллеризм после великого разочарования

Основная статья: Адвентизм

В смятении, которое последовало за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита есть свое мнение - все они разные. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать разных газет, пропагандирующих разные взгляды, и все они утверждали, что они принадлежат к Рождеству.[35] Большую часть ответственности за такое распространение точек зрения должен взять на себя Миллер, чьи «Правила толкования Библии» изложили метод изучения Библии, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься теологией» для себя.

К середине 1845 года доктринальные линии среди различных групп миллеристов начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс рыцарь термины "секта строительство."[36] За это время сформировались три основные группы миллеристов в дополнение к тем, кто просто отказался от своих верований.

Первым крупным разделением групп миллеристов, которые не отказались полностью от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял закрытая теология. Это убеждение было популяризировано Джозефом Тернером и основывалось на ключевом миллеритском отрывке: Матфея 25: 1–13 - Притча о десяти девах. Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, была истолкована как «завершение испытания». Как объясняет Найт, «после того, как дверь будет закрыта, не будет никакого дополнительного спасения. Мудрые девы (истинно верующие) будут в царстве, а глупые девы и все остальные будут снаружи».[37]

Вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 г. статьи Аполлос Хейл и Тернер в Адвент Зеркало. Эта статья связала концепцию запертой двери с 22 октября 1844 года и учила, что дело всеобщего спасения было завершено в этот день - Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли в свадебный пир, а затем дверь была закрыта. на всех остальных.[38] Эта первая группа обычно известна как группа «закрытых дверей» или «спиритуализаторов».

Широко распространенное признание веры в «закрытость» утратило свои позиции, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если в этот день ничего не произошло, значит, двери не могло быть. Противодействие этим убеждениям о "закрытых дверях" возглавил Джошуа Воан Хаймс и составляют вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре взяла верх, даже убедив Миллера в их точке зрения. 20 марта 1845 г. Утренний дозор опубликовал призыв Хаймса к конференции. В Конференция Олбани должен был преследовать три цели:

  1. «укреплять друг друга в вере пришествия при входе»,
  2. «посоветоваться о наилучшем способе совместного выполнения нашей работы, утешая и готовя адвентистские общины среди нас к скорому пришествию Господа», и
  3. «чтобы объединить наши усилия для обращения и спасения грешников».[39]

Примечательно, что заявленная цель конференции не состояла в обсуждении спорных доктрин. Фактически приглашение было направлено только тем адвентистам, которые «все еще придерживаются изначальной веры». Таким образом, адвентисты Шутка и другие, кто разработал новые доктрины, были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. Фактически, Хаймс написал Миллеру 27 марта 1845 года, что «все зависит от вашего присутствия».[40]

Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани - в том числе видные лидеры миллеристов, такие как Миллер, Хаймс. Илон Галуша, Джозайя Литч, и Сильвестр Блисс; выполнил три основные задачи:

  1. Формулировка убеждения из десяти пунктов.
  2. Разработка плана евангелизации, который предполагал дальнейшую организацию, в том числе создание Воскресные школы и библейские классы; и рукоположение избранных верующих в служители.
  3. Принятие ряда резолюций, отвергающих ряд убеждений и обычаев, считающихся крайними; в том числе смешанные мытье ног, принудительный приветствие поцелуи, брить голову и вести себя по-детски.

Группа миллеритов на конференции в Олбани сформировала евангелических адвентистов, из которых выросли Христианская Церковь Адвента. Заявление конференции в Олбани с его сужением верований было для многих неприемлемо. Миллеризм был основан на открытом, неограничительном подходе Миллера к изучению Библии: «Именно свобода открывать новые истины привлекала так много христиан и Вольные баптисты к движению. Новые ограничительные определения наметили курс, неприемлемый для многих, кто присоединился к движению ".[41]

Третья крупная группа Миллеритов после разочарования также заявила - как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, - что дата 22 октября была правильной. Однако они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совсем другим, чем возвращение Христа незримо. Теология этой третьей группы, по-видимому, зародилась еще 23 октября 1844 г. - на следующий день после Большое разочарование. В тот день во время молитвенного собрания с группой адвентистов Хирам Эдсон были убеждены, что «будет дан свет», и их «разочарование объяснено».[42]

Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих переживаниях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на полпути. Небеса казались открытыми для моего взора, и я отчетливо и ясно увидел, что вместо того, чтобы выходить наш Первосвященник, Святейшего небесное святилище прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца, в конце тех 2300 дней, когда Он впервые вошел в тот день во вторую комнату этого святилища; и что Ему предстояло выполнить работу в Святейший прежде, чем прийти на эту землю в Его Второй приход. Что он пришел на свадьбу в то время; другими словами, в Древний дней получить царство, власть и славу; и мы должны дождаться его возвращения со свадьбы ».[42]

Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы с О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Хан. Они пришли к выводу, что «очищаемое святилище в Даниила 8:14 было не землей и не церковью, а святилищем на небе».[43] Следовательно, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это основа для последующих Доктрина адвентистов седьмого дня из Следственное решение. Статья, написанная О. Р. Л. Крозье под названием «Всем, кто ждет искупления, адресуется следующее», обобщающая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске журнала 1845 г. День-рассвет.[44] Более полная статья - также О. Р. Л. Крозье под названием «Закон Моисея» была опубликована в Дневная звезда от 7 февраля 1846 г.[45] Именно из этой третьей группы миллеритов Церковь адвентистов седьмого дня возникла.

Доктрина

Первоначально у миллеритов были приверженцы разных деноминаций, особенно из баптистов, Пресвитерианский, методист и Кэмпбеллит церкви, образовавшие отдельные деноминации только после Великого Разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа - Второе пришествие. После Великого Разочарования 22 октября 1844 года обсуждение верований начало раздроблять некогда объединенных Миллеритов. Дантон указывает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основных доктрины, вызывающих разногласия:

  1. Библейские пророчества, касающиеся Евреи. Большинство миллеритов верили, что эти пророчества найдут духовное, а не буквальное исполнение; однако адвентисты Века грядущего во главе с Джозефом Маршем верили в буквальное, физическое возвращение евреев в Палестина до возвращения Христа.
  2. Условное бессмертие не обсуждался на конференции в Олбани, но вскоре после этого стал источником споров.
  3. Доктрина Суббота был одним из раскольнических вопросов, обсуждаемых на конференциях в Олбани. В седьмой день суббота был отвергнут делегатами на конференции в Олбани, которые приняли резолюцию «не иметь никакого отношения к еврейским басням и человеческим заповедям, которые отворачиваются от истины».[46] Саббатарианство оставалось среди миллеритов в меньшинстве, но это учение получило значительный импульс, когда Томас Пребл опубликовал трактат по теме. Урочище под названием, Трактат, показывающий, что седьмой день следует соблюдать как субботу, а не как день первый; «По заповеди», был широко прочитан последователями Миллера.
  4. После разочарования 22 октября развернулась серьезная дискуссия о продолжающейся возможности обращения грешников. Доктрина, исключающая эту возможность, получила название «запертой двери». Сам Миллер на короткое время верил в это, хотя позже изменил и отверг это.[47]

Влияние

Смотрите также: Большое разочарование, Движение Исследователей Библии, и Вера Бахаи

В Движение Исследователей Библии был связан в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) с движением миллеристов. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в долгу перед адвентистами, а также перед другими деноминациями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистов, но не возникло из движения Миллеризма.[48]

Последователи Вера Бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа.[49] Смотрите также Принцип день-год для более полного обзора того, как анализ Уильямом Миллером 2300-дневного пророчества Даниила 8 соответствует пониманию бахаи. Бахаи считают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и метода возвращения Христа не было точным, его расчет времени был полностью верным.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Блаженство 1853, п. 79
  2. ^ Миллер 1845, п. 15
  3. ^ Миллер 1845, п. 18
  4. ^ Миллер 1845, п. 17
  5. ^ Миллер 1845, п. 19
  6. ^ Ричард Л. Роджерс "Миллениализм и американская культура: Адвентистское движение," Сравнительные социальные исследования 13, 1991: 110.
  7. ^ Лерой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов Том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Издательская ассоциация Review and Herald, 1954, 621.
  8. ^ Луи Биллингтон, "Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850 гг." Журнал американских исследований 1:2 1967, 193.
  9. ^ Сильвестр Блисс, Воспоминания Уильяма Миллера, Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 141–144.
  10. ^ Андервуд, Грант (1999) [1993]. Тысячелетний мир раннего мормонизма. Урбана: Университет Иллинойса Press. См. «Глава 7: Противники апокалипсиса: мормонизм встречается с миллеризмом». С. 112–126. ISBN  978-0252068263.
  11. ^ Эверетт Н. Дик, Уильям Миллер и адвент-кризис Берриен-Спрингс: Andrews University Press, 1994, 76.
  12. ^ Эверетт Н. Дик, Уильям Миллер и адвент-кризис, Берриен-Спрингс: издательство Эндрюсского университета, 1994, стр. 76.
  13. ^ Рут Олден Доан, Ересь Миллера, милленаризм и американская культура, Филадельфия, Пенсильвания: Temple University Press, 1987.
  14. ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов Том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 624–625, 628.
  15. ^ Луи Биллингтон, "Миллеристы-адвентисты в Великобритании, 1840–1850 гг." Журнал американских исследований 1:2 1967, 195.
  16. ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов Том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 623.
  17. ^ Ле Рой Эдвин Фрум, Пророческая вера наших отцов Том IV, Вашингтон, округ Колумбия: Ревью энд Геральд, 1954, 712.
  18. ^ Хью Дантон, «Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860», доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 114.
  19. ^ Джозайя Литч, «Полуночный крик на Сандвичевых островах», Признаки Времени, 4 октября 1843 г., 109.
  20. ^ Цитируется у Эверетта Н. Дика, Уильям Миллер и адвент-кризис Берриен Спрингс: [Университет Эндрюса] Press, 1994, 96–97.
  21. ^ Уильям Миллер, «Письмо мистера Миллера - его позиция», The Advent Herald и Signs of the Times Reporter, 10 апреля 1844 г., 77 г.
  22. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 162.
  23. ^ Уильям Миллер, «Мистер Миллер в Вашингтоне», Адвент Вестник, 6 марта 1844 г., 39.
  24. ^ Эта мысль не была новой и обсуждалась миллеровскими писателями еще 21 июня 1843 года. «Хронология», Признаки Времени, 21 июня 1843 г., 123.
  25. ^ Матфея 25: 5
  26. ^ Аввакум 3: 2–3
  27. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 168.
  28. ^ Сноу ранее представил эту идею, она была опубликована 22 февраля 1844 г. в Полуночный крик, и переиздан в Адвент Вестник 3 апреля 1844 года. Оба раза редакторы журналов добавляли предостережение, в котором указывалось, что они не согласны с выводами Сноу. Сэмюэл С. Сноу, Полуночный крик, 22 февраля 1844 г., Сэмюэл С. Сноу, «Время пророчеств», The Advent Herald и Signs of the Times Reporter, 3 апреля 1844 г.
  29. ^ Сэмюэл С. Сноу, Адвент Вестник, 21 августа 1844 г., 20. См. Также Сэмюэл С. Сноу, Настоящий полуночный крик, 22 августа 1844 г., 4.
  30. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 191, 199.
  31. ^ [1], Первая страница Milwaukie Commercial Herald, 23 октября 1844 г.
  32. ^ а б Джордж Р. Найт, Краткая история адвентистов седьмого дня, Hagerstown: Review and Herald, 1999, стр. 26.
  33. ^ Уитни Р. Кросс, Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1950) 310.
  34. ^ Стивен Дж. Патервик, Исторический словарь шейкеров (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2008), 1.
  35. ^ Сильвестр Блисс, Воспоминания Уильяма Миллера, Бостон: Джошуа В. Хаймс, 1853, 299–300.
  36. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 232.
  37. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ИД: Pacific Press, 1993, 236–237.
  38. ^ Аполлос Хейл и Джозеф Тернер, «Разве Спаситель не пришел как жених», Адвент Зеркало, 1845 января, 1–4.
  39. ^ Джошуа В. Хаймс, Утренний дозор, 20 марта 1845 г., 96 г.
  40. ^ Цитируется у Джорджа Р. Найта, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ID: Pacific Press, 1993, 268.
  41. ^ Мерлин Д. Берт, «Исторический фон, взаимосвязанное развитие и интеграция доктрин Небесного святилища, субботы и роли Елены Уайт в субботнем адвентизме с 1844 по 1849 год», доктор философии, Университет Эндрюса, 2002, стр. 165.
  42. ^ а б Хайрам Эдсон, «Опыт в адвентистском движении (неполный), стр. 9. Этот недатированный документ, по-видимому, был написан только через много лет после этого события, и, вероятно, на него повлияли идеи более поздних авторов. См. Фернанд Физель,« Видение Эдсона кукурузного поля : 'Фриссон или Фигмент? " Адвентистские течения, Июль 1983 г., 3; для детального обсуждения вопросов. См. Также Росс Э. Винкль, «Закон об исчезновении: опыт Хирама Эдсона на кукурузном поле». Спектр 33, нет. 1 (2005): 46–51 для более свежей перспективы.
  43. ^ Джордж Р. Найт, Тысячелетняя лихорадка и конец света, Бойсе, ИД: Pacific Press, 1993, 305–306.
  44. ^ Копия этой утерянной публикации была обнаружена Мерлином Д. Бертом в 1995 году и переиздана в 2006 году: Мерлин Д. Берт, "The День-рассвет из Канандайгуа, Нью-Йорк: Перепечатка значительного адвентистского журнала миллеритов ». Архивировано из оригинал 21 июля 2011 г. . Семинария Университета Эндрюса 44, нет. 2 (2006): 317–330
  45. ^ О. Р. Л. Крозье, "Закон Моисея" Дневная звезда (7 февраля 1846 г.): 1–8
  46. ^ «Труды совместной конференции адвентистов» (Олбани: Джошуа Хаймс, 1845 г.).
  47. ^ Хью Дантон, «Миллеристы-адвентисты и другие группы милленаристов в Великобритании, 1830–1860 гг.», Доктор философии, Лондонский университет, 1984, стр. 97–98.
  48. ^ Сионская сторожевая башня, 1 июня 1916 г., стр. 170
  49. ^ Sears (1961). Вор в ночи. ISBN  085398008X.

Рекомендации

Книги

внешняя ссылка