Елизаветинское религиозное поселение - Википедия - Elizabethan Religious Settlement

Королева Елизавета I

В Елизаветинское религиозное поселение это название, данное религиозным и политическим договоренностям, сделанным для Англия во время правления Елизавета I (1558–1603), которые принесли Английская Реформация к выводу. Поселение сформировало богословие и литургия из Церковь Англии и был важен для развития Англиканство как отдельный Христианин традиция.

Когда Елизавета унаследовала трон, Англия была разделена между Католики и Протестанты в результате различных религиозных изменений, инициированных Генрих VIII, Эдвард VI и Мэри I. Генрих VIII вырвался из Римская католическая церковь и авторитет папа, становясь Верховный глава англиканской церкви. Во время правления Эдуарда англиканская церковь приняла Реформатский богословие и литургия. Во время правления Марии эта религиозная политика была отменена, Англия была воссоединена с католической церковью, а протестантизм был подавлен.

Елизаветинское поселение, иногда называемое революцией 1559 г.,[1] была попыткой положить конец религиозным беспорядкам. В Акт о превосходстве 1558 г. восстановил независимость англиканской церкви от Рима и Парламент присвоил Елизавете титул Верховный губернатор англиканской церкви. В Акт о единообразии 1559 г. повторно представил Книга общей молитвы из царствования Эдуарда, в котором содержались литургические службы церкви. Были внесены некоторые изменения, чтобы привлечь католиков и Лютеране, включая предоставление людям большей свободы в отношении веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии и разрешение на использование традиционных священнических облачения. В 1571 г. Тридцать девять статей были приняты как конфессиональное заявление для церкви, и Книга Проповедей был выпущен с более подробным изложением реформированного богословия церкви. Во время правления Елизаветы и Джеймс I, Кальвинизм было преобладающим богословием в англиканской церкви.

Поселение не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большая часть населения постепенно присоединилась к установленной церкви, меньшинство противники остались верными католикам. В англиканской церкви Пуритане нажал, чтобы удалить то, что они считали папист злоупотребления церковной литургией и заменить епископы с пресвитерианская система церковного управления. После смерти Елизаветы пуританам бросили вызов высокая церковь, Арминианский партия, пришедшая к власти в период правления Карл I. В Английская гражданская война и ниспровержение монархии позволило пуританам продолжить свою программу реформ и демонтировать елизаветинское поселение на какое-то время. После Реставрация в 1660 году Поселение было восстановлено, и пуритане были изгнаны из англиканской церкви. Англиканство стало определяться через СМИ или средний путь между религиозными крайностями католицизма и протестантизма; Арминианство и кальвинизм; и высокая церковь и низкая церковь.

Фон

Справа налево: Елизавета I, Эдуард VI, Генрих VIII, Мария I и ее муж. Филипп II Испании
Основная статья: Английская Реформация

Елизавета I унаследовал королевство, сильно разделенное по вопросам религии. Это разделение началось во время правления ее отца, Генрих VIII. После его жены, Екатерина Арагонская, не смог произвести наследника мужского пола, Генри обратился в папа для аннулирование его брака. Когда его запрос был отклонен, Генри разделил Церковь Англии от Римская католическая церковь и утверждал, что он, а не папа, был его верховный глава на земле.[2] Под сводным братом Елизаветы, Эдвард VI, англиканская церковь стала более явной Протестантский, проецируя «сдержанный» Кальвинизм, по словам историка Кристофер Хэй.[3]

Оправдание только верой было центральным учением,[4] в отличие от католического учения, что раскаяться человек мог сотрудничать с Бог к их спасение выполняя хорошая работа.[5] Доктрины чистилище, молитва за мертвых и заступничество святых были отклонены.[6][7] В Масса, центральный акт католического богослужения, был осужден как идолопоклонство и заменен протестантской службой причастия, напоминанием о Распятие Христа.[8] Христа Реальное присутствие в Евхаристия больше не объяснялось католической доктриной пресуществление; вместо этого 1552 Книга общей молитвы продвигал Реформатский обучение Духовное присутствие Христа.[9] В почитание из религиозные образы (иконки, роды, статуи) и реликвии были подавлены,[10] и иконоборчество был санкционирован правительством.[11]

Мэри I Сводная сестра Елизаветы стала королевой в 1553 году. Она отменила религиозные нововведения, введенные ее отцом и братом. Под властью Марии Англия вернулась к католической церкви и признала власть папы. Мария умерла в ноябре 1558 года, не оставив наследника-католика, оставив трон протестантке Елизавете.[12]

Религиозные взгляды Елизаветы были протестантскими, хотя и «особенно консервативными».[13] Она также хранила в тайне многие из своих религиозных взглядов, что может затруднить определение того, во что она верила. Она не любила женатого духовенства, держала Лютеранские взгляды на евхаристическое присутствие, и есть свидетельства того, что она предпочитала более церемониальный 1549 Молитвенник.[14][15] Иногда королева ясно заявляла о своих религиозных предпочтениях, например, на Рождество 1558 года, когда перед мессой она проинструктировала епископа Оуэн Оглторп не к поднять хозяина. Он отказался, поэтому королева покинула часовню до освящение. Фактически, Елизавета заявляла, что не верит в доктрину пресуществления.[16] В Вестминстерское аббатство - по-прежнему бенедиктинский монастырь - королева не одобряла то, что она считала католическим суеверием, говоря монахам, несущим свечи в шествие, «Долой эти факелы, мы хорошо видим».[17] Королевы главный секретарь был Сэр Уильям Сесил Умеренный протестант.[18] Ее Тайный совет был заполнен бывшими политиками Эдвардианской эпохи, и только протестанты проповедовали в Суд.[19][20]

Чтобы не тревожить иностранных католических наблюдателей, Елизавета сначала утверждала, что в религии ничего не изменилось. Прокламация запрещает любое «нарушение, изменение или изменение любого порядка или использования, в настоящее время установленного в нашей сфере».[21] Тем не менее протестанты воодушевились практиковать незаконные формы богослужения, и провозглашение 27 декабря запретило все формы, кроме латинской мессы и богослужения. Английская литания.[16] Для большинства было очевидно, что это временные меры. Целью ее правительства было возродить эдвардианские реформы, восстановив Королевские постановления 1547 года, 1552 г. Книга общей молитвы, а Сорок две статьи религии 1553 г.[22]

Законодательство

Законопроект о реформации

Королева Елизавета I открытие парламента

Когда королевы первый парламент открылся в январе 1559 г., его главной целью было достижение религиозного поселения. Двадцать епископов (все католики)[23] сидел в Дом лордов в качестве Лорды духовные, и лорды в целом были против перемен.[17] В феврале палата общин принял закон о реформации, который восстановит королевское превосходство а также 1550 Порядковый и слегка переработанная Молитвенная книга 1552 года.[24][22] Это не было популярно среди духовенства, и Созыв Кентербери отреагировал подтверждением папское превосходство, пресуществление и Месса как жертвенный предложение.[25]

В непрофессионалы присоединился к епископам в их оппозиции и добился значительных изменений в законопроекте. Положения о Порядке и Молитвеннике были удалены, а Месса оставлена ​​без изменений, за исключением разрешающих общение под обоими видами. Власть папы была отменена, но вместо того, чтобы предоставить королеве титул верховной главы, он просто сказал, что она может принять его сама. Этот законопроект вернул бы Церковь ее положение после смерти Генриха VIII, а не то, что было после смерти Эдуарда VI. Законодательная программа королевы потерпела поражение, поэтому она отказалась королевское согласие.[26][27]

Закон о главенстве английского короля над церковью

Основная статья: Акт о превосходстве 1558 г.

После отказа королевы утвердить предыдущий законопроект, парламент вновь собрался в апреле 1559 года. На этом этапе Тайный совет представил два новых законопроекта, один о королевском верховенстве, а другой - о протестантской литургии. Совет надеялся, что разделив их, по крайней мере, закон о превосходстве будет принят.[28] Согласно этому закону, юрисдикция Папы в Англии была снова отменена, и Елизавета должна была быть Верховный губернатор англиканской церкви вместо верховной главы. Все священнослужители и королевские чиновники должны будут принести присягу Клятва превосходства.[29]

Альтернативное название было менее оскорбительным для католических членов парламента, но вряд ли это было единственной причиной изменения. Это также была уступка протестантским сторонникам королевы, которые возражали против «верховного главы» по теологическим причинам и беспокоились о женщине, возглавляющей церковь. Джон Кальвин, влиятельный континентальный реформатор, назвал претензии Генриха VIII на верховное главенство богохульство. Томас Сэмпсон, а Мариан изгнанник, считал, что «все Священные Писания, кажется, приписывают титул главы Церкви только Христу».[29]

Законопроект включал разрешение на причастие в двух видах. Он также отменил средневековые законы ереси что Мэри я воскресил. Католики получили важную уступку. Согласно законопроекту, только мнения, противоречащие Писание, то Генеральные советы ранней церкви, и любой будущий парламент можно рассматривать как ересь короной церковные уполномоченные. Это положение было широким и двусмысленным, но его целью было убедить католиков в том, что они получат некоторую защиту.[30]

Законопроект легко прошел палату общин. В Палате лордов все епископы проголосовали против, но к ним присоединился только один мирянин. Акт о верховенстве стал законом.[28]

Закон о единообразии

Томас Кранмер (1489–1556), архиепископ Кентерберийского Эдуарда VI, редактор и соавтор Книг общей молитвы 1549 и 1552 годов.
Основная статья: Закон о единстве 1558

Другой законопроект, внесенный в тот же парламент с намерением вернуть протестантские обычаи к законному господству, - это закон о единообразии, который стремился восстановить Молитвенник 1552 года в качестве официальной литургии.[31] Он встретил большее сопротивление в лордах, чем Закон о верховенстве, принятый всего тремя голосами. Даже это было возможно только за счет политических интриг. Епископы Watson из Линкольн и белый из Винчестер были заключены в Башня. Епископ Goldwell из Святой Асаф никогда не был вызван в парламент, и престарелый епископ Tunstall из Дарем был освобожден от посещения по причине возраста.[32]

Закон о единообразии требовал посещения церкви по воскресеньям и святым дням и налагал штрафы за каждый день отсутствия. Он восстановил Молитвенник 1552 года с некоторыми изменениями.[33] Литания в книге 1552 года осудила «епископа Рима и все его отвратительные чудовища».[31] Пересмотренный Книга общей молитвы снял этот донос Папы. Он также удалил Черная Рубрика, который в книге 1552 года объясняет, что преклонение колен для причастия не означает Евхаристическое поклонение.[31]

В Рубрика Орнаментов был добавлен как одна из уступок традиционалистам, чтобы получить проход в лорды.[34] В рубрике даны инструкции для канцелярских облачения, заявив, что до тех пор, пока королева не распорядится об ином, министры должны «использовать такие украшения, которые использовались властью парламента во второй год правления короля Эдуарда VI».[35] Второй Эдвард год царствования проходил с 28 января 1548 года по 27 января 1549 года. В это время священники совершали мессу на латыни в традиционных католических облачениях. Однако мало кто подумал, что это значение рубрики. Поскольку Закон о единообразии 1549 г. который одобрил первую Молитвенную книгу, был принят в январе, вполне вероятно, что положения Молитвенника 1549 года были предназначены, даже несмотря на то, что второй год Эдварда закончился за несколько месяцев до того, как книга была опубликована. Молитвенник 1549 г. требовал, чтобы духовенство носило Альб, справиться и риза.[35][36] Противодействие так называемому «попистскому гардеробу» сделало невозможным применение рубрики.[36]

Самым значительным изменением стало изменение службы общения, в которое добавлены слова для администрирования сакраментальный хлеб и вино от Молитвенника 1549 года до слов книги 1552 года.[37] Когда причастники получали хлеб, они слышали слова: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное за тебя, сохрани твое тело и душу в жизнь вечную [1549]. Возьми и съешь это в память о том, что Христос умер за тебя. , и питайся им в сердце твоем верою с благодарением »[1552].[38] Эта комбинация могла быть истолкована как подтверждение объективного реального присутствия для тех, кто верил в нее, в то время как другие могли интерпретировать ее как мемориализм.[39]

Научная интерпретация

В его "Пуританский хор "диссертация, историк Дж. Э. Нил утверждает, что Елизавета хотела проводить консервативную политику, но протестантская фракция в Палате общин подтолкнула ее в радикальном направлении.[40] Эта теория была оспорена Кристофером Хей, который утверждает, что Элизабет хотела радикальных реформ, но Палата лордов подтолкнула ее к консерватизму. Хей утверждает, что Акт о единообразии «произвел двусмысленную Книгу общей молитвы: литургический компромисс, который позволил священникам проводить причастие англиканской церкви с католическими регалиями, стоя в католической позиции и используя слова, допускающие католическую интерпретацию».[33] Это облегчало священникам «подделку» мессы без риска ареста.[41]

Другой историк, Диармайд МакКуллох, также находит тезис Нила ошибочным.[14] В то же время он называет идею о том, что модификации Молитвенника были уступкой католикам, «абсурдной», написав, что «эти небольшие словесные и визуальные изменения» никогда не удовлетворили бы католическое духовенство и миряне после утраты «латинской мессы, монастырей, часовен, святынь, золотых украшений и обязательного безбрачия священства».[15] Он утверждает, что изменения, скорее всего, были направлены на то, чтобы успокоить местных и иностранных лютеранских протестантов, которые выступали против мемориалистической точки зрения, происходящей от реформированный Цюрих.[39] В 1559 году Елизавета все еще не была уверена в богословской ориентации своих протестантских подданных и не хотела обижать лютеранских правителей Северной Европы, слишком далеко заходя в лагерь реформатов. «Правительству Елизаветы стоило бросить лютеранам несколько богословских записок, и это изменение также совпало с личной склонностью королевы к лютеранским взглядам на евхаристическое присутствие».[15]

Историки Патрик Коллинсон и Питер Лейк утверждают, что до 1630 года англиканская церковь формировалась на основе «кальвинистского консенсуса».[42] В то время кальвинистское духовенство занимало лучшие епископства и благочиния. Историки Джон Коффи и Пол К. Х. Лим пишут, что елизаветинская церковь «широко рассматривалась как реформатская церковь, но она аномально сохраняла некоторые черты позднесредневекового католицизма», такие как соборы, церковные хоры, формальный литургия содержащиеся в Молитвеннике, традиционные облачения священнослужителей и епископское государство.[43]

Выполнение

Епископальные встречи

Чтобы проводить в жизнь свою религиозную политику, королеве Елизавете требовались епископы, готовые сотрудничать. Семь епископов, в том числе Кардинал Полюс, Мэри Архиепископ Кентерберийский, умер в 1558 году и нуждался в замене. Остальные епископы были католиками, назначенными во время правления Марии, и советники Елизаветы надеялись, что их удастся убедить продолжить служение. В конце концов, все, кроме двух епископов (ничем не примечательные Энтони Китчин из Llandaff и заочное Томас Стэнли из Содор и человек ) потеряли свои посты. Большинство их замен не было освящено до декабря 1559 г. или начала 1560 г.[44]

Елизавета выбрала Мэтью Паркер заменить поляка на посту архиепископа Кентерберийского. Паркер был выдающимся ученым и служил капелланом матери Элизабет, Энн Болейн. Кроме того, как и Элизабет, Паркер была Никодемит - кто-то, кто остался в Англии во время правления Марии и внешне исповедовал католицизм. Большинство других сообщений отправлено Марианские изгнанники Такие как Эдмунд Гриндаль за Лондон, Ричард Кокс за Эли, Джон Джуэл за Солсбери, Уильям Барлоу за Чичестер и Джон Скори за Херефорд. Эти изгнанники со связями с Джон Кальвин Реформация в Женеве была исключена из рассмотрения. Королева никогда не простила Джон Нокс для записи Первый звук трубы против чудовищного отряда женщин, который осуждал женщин-монархов, и Реформация в Женеве была запятнана ассоциацией.[45]

Королевские предписания

Древний алтарный камень в Джейкобстоу Церковь. Это был главный алтарный камень примерно до 1550 года во времена правления Эдуарда VI, когда его сняли и использовали в качестве пешеходного моста через ручей.

Летом 1559 г. правительство провело королевский посещение епархий. Посещение было проведено в соответствии с постановлением, основанным на Королевские постановления 1547 года.[41] Эти новые королевские постановления должны были заполнить детали урегулирования и должны были выполняться по всей стране шестью группами духовных и мирских комиссаров. Все ведущие священнослужители были протестантами и бывшими ссыльными (Роберт Хорн, Томас Бекон, Томас Бентам, Джон Джуэл, Эдвин Сэндис и Ричард Дэвис ), и они истолковали запреты самым протестантским образом.[46]

Согласно постановлениям, церковные изображения, которые подвергались суеверному насилию, были осуждены как идолопоклонство, но уполномоченные потребовали уничтожить все изображения и изображения.[41] По всей стране приходы платили за роды, изображения и алтарь скиния удалено, за восстановление которого они только недавно заплатили при королеве Марии. Они потратят больше денег на покупку Библии и молитвенников и замену чаши с чашами для причастия (чаша предназначалась только для священника, тогда как чаша для причастия была больше и использовалась всем собранием).[47]

Стол причастия 17 века в церкви Святого Лаврентия, Shotteswell

Судебные запреты внесли ясность в вопрос об облачении. Духовенство должно было носить стихарь (а не справляться или преследовать) за услуги. В 1560 году епископы установили, что ризу следует носить во время совершения Вечери Господней, а в остальное время - прибежище.[48] Другие положения королевских судебных приказов не шли в ногу с эдвардианской Реформацией и отражали консервативные предпочтения королевы. К ним относятся предписания, разрешающие шествиям проходить в Rogationtide и требования, чтобы духовенство получило разрешение на брак от епископа и двух мировые судьи.[49]

В некоторых случаях предписания противоречили Молитвеннику 1559 года. В то время как Молитвенник предписывал использовать для причастия обычный хлеб, Постановлениями требовалось использовать традиционные вафли.[41] Также были противоречивые направления по размещению столы для причастия которые должны были заменить каменные алтари. Согласно Молитвеннику, стол должен постоянно находиться в алтарь ориентированный с востока на запад. Согласно предписаниям, «священный стол» во время службы причастия переносили в алтарь, но в остальное время ставили там, где должен был стоять алтарь. Когда он не использовался, он должен был быть ориентирован с севера на юг, как алтарь.[49] Эти положения оскорбляли многих протестантов, и на практике церковные лидеры часто игнорировали судебные запреты.[50]

Королева была разочарована крайним иконоборчеством протестантов во время посещений. В октябре 1559 года она приказала, чтобы распятие и поставить подсвечники на стол причастия в Королевская часовня. Позже она решила, что в приходских церквях нужно восстанавливать кресты. Епископы Елизаветы опротестовали оба шага как возрождение идолопоклонства, утверждая, что все изображения были запрещены Вторая заповедь. В конце концов, королева и слоны пришли к негласному компромиссу. Она сохранила распятие и свечи и отказалась от планов восстановления родов. В 1560 году епископу Гриндалю было разрешено принудить к сносу чердаки В Лондоне.[51] Год спустя сама королева приказала снести все чердаки, но балки на крыше должны были остаться, на которых королевское оружие должны были отображаться. Королева все еще считала, что между алтарем и остальной церковью должно быть разделение.[52]

Многие приходы не спешили выполнять предписания. Многие сделали это из сочувствия к традиционной католической религии, в то время как другие ждали, чтобы увидеть, является ли это религиозное поселение постоянным, прежде чем предпринять дорогостоящие действия. Церковный староста отчеты показывают, что половина всех приходов сохраняла католические облачения и оборудование для богослужений не менее десяти лет. Однако постепенно приходы подчинились давлению епископов. Большинство приходского духовенства были католиками.[53] К середине 1650-х годов насчитывалось около 800 священников, которые ушли в отставку или были лишены свободы за отказ подчиняться. Большинство приходских священнослужителей сохранили свои посты, но неясно, насколько они им соответствовали.[54] Епископы думали, что католицизм был широко распространен среди старого духовенства, но священников редко удаляли из-за нехватки духовенства, которая началась с эпидемии гриппа в 1558 году.[55]

Елизаветинское урегулирование было дополнительно укреплено принятием умеренно протестантского доктринального заявления, названного Тридцать девять статей религии. Подтверждая традиционное христианское учение, определенное первые четыре вселенских собора, она пыталась найти середину между реформатскими и лютеранскими доктринами, отвергая Анабаптист мышление. Тридцать девять статей были задуманы не как полное изложение христианской веры, а как полное изложение позиции англиканской церкви по отношению к католической церкви и протестантам-диссидентам.[56][страница нужна ] В 1571 году Конвокация завершила работу над Тридцатью девятью статьями. Закон о подписке придал этому закону силу, согласно которой все новые министры должны были подтвердить свое согласие с этим исповедальным заявлением.[57] С одобрения Королевы Convocation также выпустил второй Книга Проповедей с проповедями на 20 тем. Одно из них, «О достойных принятии причастия», добавляло больше деталей к церковному учению о Евхаристии, которое было описано как «духовная пища» и «призрачная субстанция, а не плотская», воплощенная в жизнь верой. Этот администратор Воззрение имело много общего с евхаристическим богословием Жана Кальвина. «Об общей молитве и таинствах» учат, что хотя только крещение и евхаристия были таинствами, установленными Христом, другие обряды, такие как рукоположение, носили сакраментальный характер.[58]

Музыка

Музыка в англиканской церкви ограничивался библейскими текстами и музыкой, которую пели во время богослужений в ранней церкви. Включены примеры разрешенной музыки метрические псалмы и литургические тексты, такие как Te Deum. Хотя большинство людей умели петь, в богослужении преобладали хоровые литургии, особенно в соборах. В течение этого времени, мотеты были заменены гимны,[59] и Уильям Берд с Отличный сервис был составлен для королевской часовни и соборов.[60] В приходских церквях, как правило, меньше музыки, поскольку Пуританин влияния выступали против использования средств на оплату певчих.[61] Церкви нанимали певцов для особых случаев,[62] который мог быть оплачен деньгами, вином или элем и хлебом.[63] Вынужденный впечатление из мальчики для службы певцами в Собор Святого Павла и королевская часовня продолжалась в этот период.[64]

Духовное пение дома раздавалось семье и друзьям.[65] Безусловно, самой популярной и переиздаваемой метрической Псалтирь был Томас Стернхольд с Вся книга псалмов.[66] Хотя это не требовалось по закону, оно было традиционным практически для всех протестантских церквей, а также использовалось дома.[67]

Прием

Поселение 1559 года предоставило протестантам контроль над Англиканской церковью, но на уровне приходов дела обстояли иначе, где католические священники и традиционные миряне составляли подавляющее большинство. Епископы десятилетиями боролись за то, чтобы навязать Молитвенник и судебные запреты упорным приходам. «Некоторое время можно было поддерживать ослабленный католицизм в рамках прихода, подделывая мессу, обучая семи таинствам, сохраняя изображения святых, читая розарий, соблюдая праздники, посты и обычаи».[68] Однако со временем этот «выживший католицизм» был подорван из-за давления на конформизм, уступив место подпольному католицизму, полностью отделенному от англиканской церкви.[68]

Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну, поскольку Молитвенник сформировал религиозную жизнь елизаветинской эпохи. К 1580-м годам конформисты-протестанты (называемые «приходскими англиканами» Кристофером Хэем и «протестантами из сборника молитв») Джудит Малтби ) становились большинством.[69][70][71] Королева постоянно блокировала попытки провести дальнейшие религиозные реформы через парламент или посредством созыва. Отказ англиканской церкви принять образцы континентальных реформатских церквей усугубил конфликт между протестантами, желавшими больших реформ, и церковными властями, отдававшими приоритет конформизму.[72]

Римско-католическое сопротивление

Бунтарский дом в Уэльсе, служивший центром месс во время Реформации.
Дальнейшая информация: Католическая церковь в Англии и Уэльсе

В первые годы правления Елизаветы большинство католиков надеялись, что господство протестантов будет временным, как это было до восстановления папской власти Марией. Были священники, которые следовали Молитвеннику, а также проводили мессу своим прихожанам. Другие отказались подчиняться. Большое количество деканы, архидиаконы, соборные каноны, и ученые (в основном из Оксфорда, но также из Кембриджа) потеряли свои позиции.[73] В первые годы около 300 католиков бежали, особенно в Лувенский университет. Оттуда они написали и опубликовали большое количество католических полемических работ, направленных против протестантизма, в частности Томас Хардинг, Ричард Смит, и Уильям Аллен.[74] Они также действовали как «церковное правительство в изгнании», давая католикам в Англии советы и инструкции.[75] В 1568 г. Английский колледж в Дуэ была основана, чтобы дать католическое образование молодым англичанам и, в конечном итоге, подготовить новое руководство для восстановленной католической церкви в Англии.[75] Другие ведущие марианские церковники остались в Англии, чтобы служить частными капелланами католической знати и дворянства. Многие стали лидерами подпольной католической церкви.[76]

Католики были вынуждены выбирать между посещением протестантских служб в соответствии с законом или отказом от них. Тех, кто отказывался посещать службы англиканской церкви, вызывали противники. Однако большинство католиков были "церковными паписты Католики, которые внешне соответствовали установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. Состоятельные церковные паписты посещали свою приходскую церковь, но проводили мессу дома или наняли двух капелланов, одного для выполнения службы Молитвенника, а другого для проведения мессы.[77] Первоначально непокорные священники советовали мирянам просто воздерживаться от протестантского общения. Однако со временем эта позиция укрепилась.[78] В 1562 г. Совет Трента исключил любое внешнее соответствие или Никодемизм для католиков: «Вы не можете присутствовать на таких молитвах еретиков или на их проповедях без ужасного оскорбления и негодования Бога, и гораздо лучше претерпеть самые жестокие жестокости, чем дать хоть малейший знак согласия таким нечестивым и отвратительные обряды ".[79] К концу 1560-х отговорки стали более распространенными.[78]

В 1569 г. Восстание северных графов пытался свергнуть протестантский режим в Англии. Восстание было подавлено, но оно способствовало восприятию католицизма как измены. Это мнение, казалось бы, подтвердилось, когда Элизабет была отлучен Папа Пий V в феврале 1570 г. Папская булла Регнанс в Excelsis освободил католических подданных Елизаветы от любых обязательств подчиняться ей. Впоследствии два католика, Джон Фелтон и Джон Стори, были казнены за измену родине.[80] Открытие Заговор Ридольфи –Католический заговор с целью свержения Елизаветы и места Мария, королева Шотландии на троне - еще больше встревожило английское правительство.[81]

К 1574 году католики-противники организовали подпольную Римско-католическую церковь, отличную от англиканской. Однако у нее было два основных недостатка: потеря членства, поскольку церковные паписты полностью соответствовали англиканской церкви, и нехватка священников. Последняя проблема была решена путем создания семинарий для подготовки и рукоположения английских священников. Помимо английского колледжа в Дуэ, семинария была открыта в Риме и еще две - в Испании. Между 1574 и 1603 годами в Англию было отправлено 600 католических священников.[82] В 1580 г. Иезуит священники приезжали в Англию.[83]

Отлучение королевы от церкви и прибытие священников семинарии изменили политику правительства в отношении непокорных. До 1574 года большинство мирян не заставляли принимать клятву верховенства и 12d штраф за пропущенную услугу исполнялся плохо.[83] После этого усилия по выявлению непокорных и принуждению их к подчинению возросли. В 1581 году новый закон объявил изменой освобождение от раскола и примирение с Римом, а штраф за неповиновение был увеличен до 20 фунтов стерлингов в месяц (50 раз в месяц). ремесленник зарплата). Впоследствии казни католических священников стали более распространенными, а в 1585 году для католического священника въезд в страну, а также для всех, кто помогал ему или укрывал его, стал государственной изменой.[84]

Гонения 1581–1592 годов изменили природу римского католицизма в Англии. Священники семинарии были зависимы от дворянских семей южной Англии. Когда старшее поколение непокорных священников вымерло, католицизм рухнул среди низших классов на севере, западе и в Уэльсе. Без священников эти социальные классы перешли в Англиканскую церковь, и католицизм был забыт. После смерти Елизаветы католицизм стал «верой небольшой секты», в основном ограничивавшейся дворянскими семьями.[85]

Пуританство

Часть серия на
Пуритане
Пуританин Августа Сен-Годенса - Спрингфилд, Массачусетс - DSC02513.JPG
Основная статья: История пуритан при королеве Елизавете I

Ведущие протестанты англиканской церкви были привлечены к Реформатские церкви юга Германии и Швейцарии во главе с теологами, такими как Джон Кальвин, Генрих Буллингер и другие.[86] В Англии, однако, протестанты были вынуждены действовать в рамках церковной структуры, неизменной со времен средневековья, с теми же тройственными орденами епископа, священника и дьякона, а также церковные суды, которые продолжали использовать средневековый канонический закон. Кроме того, литургия оставалась «более сложной и больше напоминала старые литургические формы» и «не принимала во внимание развитие протестантского мышления после начала 1550-х годов». По словам историка Диармайда Маккалоха, конфликты из-за елизаветинского поселения проистекают из «напряженности между католической структурой и протестантской теологией».[86]

Томас Картрайт был ведущим пуританином и пропагандистом пресвитерианства во время правления Елизаветы I.

Были возражения против Молитвенника, включая определенные формулы и ответы, знак креста в крещение, прибежище и использование обручальное кольцо в браке.[87] На протяжении всего своего правления королева успешно блокировала попытки парламента и епископов внести дальнейшие изменения. Епископы оказались в трудном положении: они требовали подчинения, поддерживая реформу. Это было особенно очевидно между 1565 и 1567 годами во время Споры об облачениях из-за отказа некоторого духовенства носить церковную одежду, требуемую королевскими постановлениями. Для многих протестантов облачение священников символизировало непрекращающуюся веру в священнический орден, отдельный от конгрегации.[72] и может быть истолковано католиками как подтверждение традиционных доктрин.[88] Епископ Джуэл назвал этот потолок «пережитком ошибки».[87] Вообще епископы считали церковную одежду адиафора и пыталась найти компромисс, но королева считала, что церковь - и она сама как верховный губернатор - имеет право определять обряды и церемонии. В конце концов, архиепископ Паркер издал кодекс дисциплины для духовенства, названный Рекламные объявления, а самые популярные и эффективные протестантские проповедники были отстранены от занятий за несоблюдение.[89]

Споры по поводу одежды разделили протестантское сообщество, и именно в эти годы термин Пуританин вошли в обиход для описания тех, кто хотел дальнейшего реформирования. Некоторые потеряли веру в Англиканскую церковь как в проводника реформ, став сепаратисты и основание подпольных общин. Однако большинство пуритан осталось в англиканской церкви.[90] Эти пуритане пользовались поддержкой влиятельных людей, таких как Граф Лестер, Уолтер Милдмей, Фрэнсис Уолсингем, то Граф Уорик и Уильям Сесил. [91]

В 1572 году законопроект был внесен в Королевский 4-й парламент это позволило бы протестантам с разрешения их епископа исключать церемонии из Молитвенника 1559 г., а епископы получили бы дальнейшие полномочия лицензировать священнослужителей на использование французского и голландского чужая церковь литургии. Однако католики не имели бы такой свободы. Королева не одобряла, ей не нравились любые попытки подорвать концепцию религиозного единообразия и ее собственное религиозное поселение.[92]

К 1572 году дебаты между пуританами и конформистами вступили в новую фазу - церковное правительство заменило облачения в качестве основного вопроса.[93] Пока парламент все еще заседал, Томас Уилкокс и Джон Филд опубликовано Увещевание парламенту который осуждал "папские злоупотребления, которые все еще остаются в английской церкви" и епископское государство.[94] Он призвал к организации церкви в соответствии с пресвитерианское государство. В ноябре, Второе наставление парламенту был опубликован - скорее всего, автором Томас Картрайт или же Кристофер Гудман - который представил более подробное предложение церковной реформы по пресвитерианскому принципу. Джон Уитгифт из Кембриджского университета, ведущий защитник соответствия, опубликовал ответ в октябре 1572 года, и впоследствии он и Картрайт подписали памфлет войны. В Противоречие с предупреждением не было разногласий по поводу сотериология - и Картрайт, и Уитгифт верили в предопределение и в то, что человеческие дела не играли никакой роли в спасении.[95] Скорее Увещевания авторы полагали, что пресвитерианство было единственной библейской формой церковного правления, тогда как Уитгифт утверждал, что ни одна форма церковного правления не указана в Библии.[96] Под руководством Филда классическое движение было активно среди пуритан в англиканской церкви на протяжении 1570–1580-х годов. Пуританское духовенство в этом движении организовало местные пресвитерии или классы, от которых движение получило свое название. В течение 1580-х годов пуритане были достаточно организованы, чтобы проводить то, что по сути было тайным национальным синоды.[97]

Джон Уитгифт был архиепископом Кентерберийским и защитником елизаветинского поселения.

В 1577 году Уитгифт сделал Епископ Вустера и шесть лет спустя архиепископ Кентерберийский. Его приход к власти был идентифицирован с «консервативной реакцией» против пуританства. Правильнее называть Уитгифта и ему подобных конформистами, поскольку слово консервативный несет в себе коннотации католицизма.[98] Большинство конформистов были частью реформатского консенсуса, в который входили пуритане; Разделили стороны споры о церковном управлении.[99] Первым шагом Уитгифта против пуритан было требование, чтобы все духовенство подписалось под тремя статьями, во второй из которых говорилось, что Молитвенник и Порядковый номер не содержат «ничего ... противоречащего слову Божьему».[100] Требования Уитгифта вызвали повсеместную неразбериху, и около 400 министров были отстранены от должности за отказ подписаться. Под давлением Тайного совета Уитгифт был вынужден принять условную подписку от дерзких министров.[101]

В парламентах 1584 и 1586 годов пуритане пытались протолкнуть закон, который установил пресвитерианскую форму правления для англиканской церкви и заменил Молитвенник на сервисная книжка используется в Женеве. Обе попытки провалились, в основном из-за противодействия королевы. В ответ группа конформистов, в том числе Ричард Бэнкрофт, Джон Бриджес, Мэтью Сатклифф, Томас Билсон, и Адриан Саравиа начал более решительно защищать епископский строй Английской церкви, больше не просто принимая его как удобный, но утверждая как божественный закон.[102]

В ответ на Bridges ' Защита правительства, учрежденного в англиканской церкви по церковным вопросам, анонимный пуританин под псевдонимом Мартин Марпрелате опубликовал серию трактатов, критикующих ведущее конформистское духовенство. 1588 год Marprelate Controversy привело к открытию пресвитерианской организации, которая создавалась годами. Его лидеры были арестованы, а Классическое движение распалось. Это поражение произошло в то время, когда самые могущественные защитники пуританства при дворе умирали. После нападения конформистов 1590-е годы были относительно свободны от богословских противоречий. После того, как Уитгифт уничтожил пресвитерианский активизм, он согласился оставить пуритан в покое. Точно так же елизаветинские пуритане отказались от безнадежной причины пресвитерианства и сосредоточились на менее спорных занятиях.[103]

Последствия

Дальнейшая информация: Стюарт период и Кэролайн Дивайнс

В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Джеймс I. В Церковь Шотландии был еще более решительным реформатором, имея пресвитерианское государство и литургию Джона Нокса, Книга Общего Порядка. Джеймс сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король двинет английскую церковь в шотландском направлении.[104][105] Джеймс, однако, поступил наоборот, заставив Шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта, все попытки сделать его как можно более похожим на английскую церковь.[106]

Пропаганда высокой церковной политики архиепископом Уильямом Лодом вызвала споры в англиканской церкви.

В начале его правления пуритане представили Милленарная петиция королю. Это прошение о церковной реформе было передано в Конференция Хэмптон-Корт 1604 г., который согласился произвести новое издание Книга общей молитвы это включало несколько изменений, запрошенных пуританами. Однако самым важным итогом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии 1611 года. Версия короля Джеймса. Несмотря на разочарование пуритан, эти положения были нацелены на удовлетворение умеренных пуритан и изоляцию их от их более радикальных собратьев.[107]

Доминирующим богословием англиканской церкви по-прежнему был кальвинизм, но группа теологов, связанных с епископом. Ланселот Эндрюс не соглашался со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределение. Подобно пуританам, Эндрюс придерживался собственной марки нонконформизма. В своей частной часовне он добавил церемонии и формулы, не разрешенные в Молитвеннике, такие как горящий ладан. Джеймс I пытался уравновесить пуританские силы в своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавил Ричард Нил из Дарем и стала известна как группа Дарем Хаус. Они смотрели на Отцы Церкви а не реформаторы и предпочли использовать более традиционный Молитвенник 1549 года.[108] Из-за их веры в свободная воля, эта новая фракция известна как Арминианская вечеринка, но их высокая церковь ориентация была более спорной.[109]

Во время правления Карл I, арминиане восходили и были тесно связаны с Уильям Лауд, Архиепископ Кентерберийский (1633–1645). Лауд и его последователи считали, что Реформация зашла слишком далеко и запустила «контрреволюцию« Красоты святости », желая восстановить то, что они считали утраченным величием в богослужении и утраченным достоинством священнического духовенства».[109] Лаудианство Однако он не пользовался популярностью как среди пуритан, так и среди протестантов из Молитвенников, которые рассматривали высокие церковные нововведения как подрывные формы поклонения, к которым они привыкли.[110] В Английская гражданская война привело к свержению Карла I, и парламент, в котором доминировали пуритане, начал демонтировать елизаветинское поселение. Епископство было заменено полупресвитерианской системой. В 1645 году Молитвенник был запрещен и заменен Справочник общественного поклонения. Справочник был не литургической книгой, а всего лишь набором указаний и схем служения.[108]

В Реставрация монархии в 1660 году позволили восстановить елизаветинское поселение. В 1662 Молитвенник поручено 1662 Акт о единообразии была немного переработанной версией предыдущей книги.[111] Однако многие пуритане не желали подчиняться ему. Около 900 служителей отказались подписаться на новую Молитвенницу и были сняты со своих должностей, событие, известное как Большой выброс.[112] Пуритане стали несогласные. Теперь за пределами установленной церкви разные направления пуританского движения превратились в отдельные деноминации: Конгрегационалисты, Пресвитериане, и Баптисты.[113]

Статуя Ричарда Хукера перед Эксетерский собор

В корне изменилась англиканская церковь. "Якобинский консенсус "был нарушен, и англиканская церковь начала определять себя менее широко.[114] Подавление и маргинализация протестантов из Молитвенников в 1640-х и 1650-х сделало Молитвенник «бесспорным идентификатором зарождающегося англиканского самосознания».[115] Историк Джудит Мэлтби пишет, что Англиканство как узнаваемая традиция «больше обязана Реставрации, чем Реформации».[116] Именно в период после 1660 г. Ричард Хукер Мысль России стала влиятельной в англиканской церкви, поскольку англикане пытались определить себя иначе, чем протестантские диссиденты.[116]

Диармайд Маккалок утверждает, что труды Хукера помогли создать «англиканский синтез». От Хукера англиканство «унаследовало свою веру в место разума как авторитета для действий, его уважение к преемственности над реформационным разрывом и гостеприимство по отношению к сакраментальным образам мышления». От арминиан он получил теологию епископства и признание литургии. От пуритан и кальвинистов он «унаследовал противоречивый импульс к утверждению верховенства Священного Писания и проповеди».[117] Столкновение между кальвинистами и арминианами так и не было разрешено, и «битва на качелях между католиками и протестантами в рамках единой англиканской церковной структуры продолжается с тех пор».[118] В предисловии к Молитвеннику 1662 г. англиканская церковь была определена как через СМИ «между двумя крайностями - слишком жесткой отказом и слишком большой легкостью в признании любого изменения».[119] Хотя Елизавете I «нельзя приписать пророческую политику широты взглядов, которая предвидела богатое разнообразие англиканства», ее предпочтения сделали это возможным.[120]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Диккенс 1967, п. 401.
  2. ^ Мурман 1973, п. 168.
  3. ^ Хей 1993, п. 181.
  4. ^ Маршалл 2017, п. 308.
  5. ^ Маккалок 1996, п. 210.
  6. ^ Маккалок 2001, п. 112.
  7. ^ Даффи 2005, п. 475.
  8. ^ Победа 2018, п. 12.
  9. ^ Маршалл 2017, п. 348.
  10. ^ Даффи 2005, п. 458.
  11. ^ Даффи 2005 С. 450–454.
  12. ^ Мурман 1973, п. 192,197.
  13. ^ Маккалок 2005, п. 89.
  14. ^ а б Маккалок 2001, п. 25.
  15. ^ а б c Маккалок 2005, п. 88.
  16. ^ а б Маршалл 2017, п. 423.
  17. ^ а б Маршалл 2017, п. 425.
  18. ^ Мурман 1973, п. 200.
  19. ^ Хей 1993, п. 238.
  20. ^ Маршалл 2017, п. 419.
  21. ^ Маршалл 2017 С. 419–420.
  22. ^ а б Хей 1993, п. 239.
  23. ^ Мурман 1973, п. 199.
  24. ^ Маршалл 2017, п. 426.
  25. ^ Маршалл 2017, п. 427.
  26. ^ Хей 1993, п. 239–240.
  27. ^ Маршалл 2017, п. 428.
  28. ^ а б Хей 1993, п. 240.
  29. ^ а б Маршалл 2017, п. 430.
  30. ^ Маршалл 2017 С. 431–432.
  31. ^ а б c Маршалл 2017, п. 433.
  32. ^ Маршалл 2017, п. 432.
  33. ^ а б Хей 1993, п. 241.
  34. ^ Хей 1993 С. 240–241.
  35. ^ а б Маршалл 2017, п. 434.
  36. ^ а б Мурман 1983, п. 61.
  37. ^ Для расширенного лечения см. Рэтклифф (1980, стр. 12–17), обсуждая Служба причастия молитвенника: цель, толкование и пересмотр, а также Дикс (1948).
  38. ^ Маккалок 2001, п. 26.
  39. ^ а б Маккалок 2001, п. 27.
  40. ^ Краткое изложение диссертации Нила см. Нил (1953) С. 33–84).
  41. ^ а б c d Хей 1993, п. 242.
  42. ^ Spurr 2002, п. 109.
  43. ^ Коффи и Лим 2008, стр. 3–4.
  44. ^ Маршалл 2017 С. 435–436.
  45. ^ Маршалл 2017 С. 436–437.
  46. ^ Маршалл 2017, п. 438.
  47. ^ Маршалл 2017, п. 440.
  48. ^ Маршалл 2017, п. 444.
  49. ^ а б Маршалл 2017, п. 445.
  50. ^ Маккалок 2005, п. 26.
  51. ^ Хей 1993, п. 244.
  52. ^ Маршалл 2017, п. 452.
  53. ^ Хей 1993 С. 246–248.
  54. ^ Маршалл 2017, п. 443.
  55. ^ Хей 1993 С. 248–249.
  56. ^ Уилсон и Темплтон, 1962 г..
  57. ^ Маршалл 2017, п. 500.
  58. ^ Маршалл 2017 С. 458–459.
  59. ^ См. Запись на Гимн в 1911 г. Энциклопедия Британника
  60. ^ Берд 1922, п. 123.
  61. ^ Лорд 2003, п. 86.
  62. ^ Харлей 2010, п. 28.
  63. ^ Харлей 2010, п. 33.
  64. ^ Уильямсон 2018, п. 421.
  65. ^ Лорд 2003, п. 39.
  66. ^ Штернхолд 1705, п. 1.
  67. ^ Quitslund 2016, п. 229.
  68. ^ а б Хей 1993, п. 252.
  69. ^ Маршалл 2017 С. 542–543.
  70. ^ Хей 1993, п. 291.
  71. ^ Мальтби 1998, п. 11.
  72. ^ а б Маккалок 2001, п. 30.
  73. ^ Хей 1993, п. 253.
  74. ^ Маршалл 2017 С. 467–469.
  75. ^ а б Хей 1993, п. 254.
  76. ^ Хей 1993, п. 255.
  77. ^ Хей 1993, п. 256.
  78. ^ а б Хей 1993, п. 259.
  79. ^ Маршалл 2017, п. 465.
  80. ^ Маршалл 2017 С. 487–494.
  81. ^ Маршалл 2017, п. 495.
  82. ^ Хей 1993, п. 261.
  83. ^ а б Хей 1993, п. 262.
  84. ^ Хей 1993, п. 263.
  85. ^ Хей 1993, п. 266.
  86. ^ а б Маккалок 2001, п. 28.
  87. ^ а б Спинкс 2006, п. 47.
  88. ^ Маршалл 2017, п. 479.
  89. ^ Маршалл 2017 С. 470–472.
  90. ^ Маккалок 2001 С. 30–31.
  91. ^ Маккалок 2001, п. 48.
  92. ^ Маршалл 2017, п. 504.
  93. ^ Маккалок 2001, п. 33.
  94. ^ Маршалл 2017, п. 505.
  95. ^ Маршалл 2017, п. 506.
  96. ^ Маккалок 2001 С. 35–47.
  97. ^ Маккалок 2001, п. 43.
  98. ^ Маккалок 2001, п. 38.
  99. ^ Маккалок 2001, п. 50.
  100. ^ Маккалок 2001, п. 41.
  101. ^ Маккалок 2001, п. 42.
  102. ^ Маккалок 2001 С. 43–47.
  103. ^ Маккалок 2001 С. 47–51.
  104. ^ Спинкс 2006, п. 48.
  105. ^ Ньютон 2005, п. 6.
  106. ^ Спинкс 2006, п. 49.
  107. ^ Спинкс 2006 С. 49–50.
  108. ^ а б Спинкс 2006, п. 50.
  109. ^ а б Мальтби 2006, п. 88.
  110. ^ Мальтби 2006, п. 89.
  111. ^ Хефлинг 2006, п. 61.
  112. ^ Спинкс 2006, п. 54.
  113. ^ Бремер 2009, п. 27.
  114. ^ Мальтби 1998, п. 235.
  115. ^ Мальтби 2006, п. 92.
  116. ^ а б Мальтби 1998, п. 236.
  117. ^ Маккалок 2001, п. 85.
  118. ^ Маккалок 2001, п. 86.
  119. ^ Григорий 2006, п. 94.
  120. ^ Диккенс 1967, п. 403

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка