Вселенский собор - Ecumenical council

Эта статья о Вселенских соборах в целом. Для католических советов см. Католические Вселенские Соборы. Для картины Сальвадора Дали см. Вселенский собор (живопись).

Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Вселенские соборы
  • Другие вселенские соборы:
  • Другие важные советы:
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви

An Вселенский собор (или же вселенский собор; также генеральный совет)[1] конференция церковный высокопоставленные лица и богословские эксперты, собранные для обсуждения и урегулирования вопросов церковной доктрины и практики, в которых лица, имеющие право голоса, собираются со всего мира (oikoumene) и что обеспечивает одобрение всей Церкви.[2]

Слово "экуменический "происходит от поздней латыни oecumenicus «общий, универсальный», от греческого ойкуменикос "со всего мира", от он oikoumene ge "обитаемый мир (известный древним грекам); греки и их соседи, считающиеся развитым человеческим обществом (в отличие от варвар земель) "; в дальнейшем употреблении" римский мир "и в христианском смысле в церковном греческом языке, от ойкуменос, настоящее пассивное причастие Oikein ("жить"), от ойкос («дом, жилище»).[3] В первые семь вселенских соборов, признанные как восточный и западный наименования, включающие Халкидонское христианство созывались римскими императорами, которые также исполняли решения этих советов в государственная церковь Римской империи.

Начиная с III Вселенского Собора, примечательного расколы привело к неучастию некоторых членов в том, что ранее считалось единой христианская церковь. Таким образом, некоторые представители христианства не посещали более поздние соборы или посещали их, но не принимали их результатов. Епископы, принадлежащие к так называемой Восточная Православная Церковь принять семь вселенских соборов, как описано ниже. Епископы, принадлежащие к так называемой Церковь Востока участвовал в первых двух советах. Епископы, принадлежащие к тому, что стало известно как Восточное Православие участвовал в первых четырех соборах, но отклонил решения четвертого и не присутствовал ни на каких последующих вселенских соборах.

Признание соборов как вселенских и авторитетных варьируется в зависимости от Христианские деноминации. Споры по поводу Христологический и другие вопросы привели к тому, что одни ветви отвергли одни советы, которые принимают другие.

Принятие советов по наименованию

В Церковь Востока (обвиняется другими в соблюдении Несторианство ) принимает как вселенские первые два собора. Восточные Православные Церкви принять первые три.[4] Оба Восточная Православная Церковь и католическая церковь признать вселенскими первые семь советы, проходивший с 4 по 9 вв. Хотя Восточная Православная Церковь не принимает ни более позднего Собора, ни синод как экуменическая, католическая церковь продолжает проводить общие соборы епископов в полное общение с Папа, считая их вселенскими. Всего Католическая церковь признает вселенскими двадцать один собор. Англикане и конфессиональный Протестанты принять либо первые семь, либо первые четыре как вселенские соборы.

Непогрешимость Вселенских соборов

Смотрите также: Непогрешимость церкви

Доктрина непогрешимость вселенских соборов утверждает, что торжественные определения Вселенских соборов, которые касаются веры или морали и которых должна придерживаться вся Церковь, безошибочны. Такие указы часто обозначаются как «каноны», и к ним часто прилагается анафема, штраф в размере отлучение против тех, кто отказывается верить учению. Доктрина не утверждает, что каждый аспект каждого Вселенского Собора является догматическим, но что каждый аспект Вселенского Собора свободен от ошибок или неопровержим.[5]

И восточная православная, и католическая церкви поддерживают версии этой доктрины. Однако католическая церковь считает, что торжественные определения вселенских соборов соответствуют условиям непогрешимости только тогда, когда они одобрены Папой Римским,[6] в то время как Восточная Православная Церковь считает, что Вселенский Собор непогрешим, когда объявляет по конкретному вопросу.[7]

Протестантские церкви обычно рассматривали бы экуменические соборы как подверженные ошибкам человеческие институты, обладающие не более чем производным авторитетом в той мере, в какой они правильно толкуют Писание (как большинство обычно считает, что произошли с первыми четырьмя соборами в отношении их догматических решений).[8]

Документы совета

Церковные соборы с самого начала были бюрократическими упражнениями. Были распространены письменные документы, произнесены речи и даны ответы, проведено голосование, а итоговые документы опубликованы и распространены. Большая часть того, что известно о верованиях ереси исходит из документов, цитируемых в советах, чтобы быть опровергнутыми, или действительно только из выводов, основанных на опровержениях.

Большинство советов занимались не только доктринальными, но и дисциплинарными вопросами, которые решались в каноны ("законы"). Изучение канонов церковных соборов - фундамент развития каноническое право, особенно согласование, казалось бы, противоречивых канонов или определение приоритета между ними. Каноны состоят из доктринальных заявлений и дисциплинарных мер - большинство церковных советов и поместных соборов занимались непосредственными дисциплинарными проблемами, а также серьезными трудностями доктрины. Восточное православие обычно рассматривает чисто доктринальные каноны как догматичный и применимы ко всей церкви в любое время, в то время как дисциплинарные каноны применяются к определенному времени и месту и могут применяться или не применяться в других ситуациях.

Обстоятельства первых вселенских соборов

Из семи соборов, признанных полностью или частично Католической и Восточной Православной Церковью вселенскими, все были созваны Римский император.[9][10][11] Император предоставил им юридический статус во всей Римская империя. Все проходили в восточной части Римская империя. Епископ Рима (самопровозглашенный «папой» с конца четвертого века) не присутствовал, хотя он послал легаты некоторым из них.

Церковные соборы были традиционными, а Вселенские соборы продолжали предыдущие советы (также известен как синоды ) проводились в Империи до того, как христианство было узаконено. К ним относятся Совет Иерусалима (ок. 50), Римский собор (155), Второй Римский собор (193), Эфесский собор (193), Карфагенский собор (251), Иконийский собор (258),[12] то Антиохийский собор (264), то Советы Аравии (246–247), Совет Эльвиры (306), Карфагенский собор (311), то Синод Неокесарии (ок. 314), Совет Анкиры (314) и Арльский совет (314).

Первые семь соборов, признанных как на Востоке, так и на Западе вселенскими, и несколько других, которым отказано в таком признании, были созваны византийскими императорами. В первом тысячелетии различные богословские и политические различия, такие как Несторианство или же Диофизитизм заставили части Церкви отделиться после советов, таких как Эфес и Халкидон, но соборы, признанные вселенскими, продолжали проводиться.

В Совет Иерии 754 г., находившийся в одноименном императорском дворце недалеко от Халкидона в Анатолии, был вызван византийским императором. Константин V и присутствовали 338 епископов, которые считали его седьмым Вселенским собором.[13] В Второй Никейский собор, который аннулировал собор Иерии, сам был отменен на синоде, состоявшемся в 815 г. в Константинополе при Император Лев V. Этот синод под председательством Патриарха Феодот I Константинопольский объявил Собор Иерии седьмым Вселенским собором,[14] но, хотя Собор Иерии был созван одним императором и утвержден другим, и хотя он проводился на Востоке, позже он перестал считаться вселенским.

Точно так же Второй Эфесский собор 449 г., также проводившаяся в Анатолии, была названа византийским императором Феодосий II и, хотя и аннулирован Халкидонским собором, был утвержден императором Василиск, который отменил Халкидонский собор.[15] Это тоже перестало считаться вселенским собором.

Католические взгляды на эти обстоятельства

Католическая церковь не считает, что законность учения Вселенского собора никоим образом зависит от того, где он проводится, или от предоставления или удержания предварительного разрешения или правового статуса каким-либо государством, в соответствии с позицией V века. епископы, которые «рассматривали определение церковной веры и канонов как в высшей степени свое дело, с разрешения Императора или без него» и которым «не нужно было никого напоминать им, что Синодальный процесс предшествовал христианизации королевского двора на несколько столетий. ".[16]

Католическая церковь признает вселенскими соборы, проводившиеся позднее Первого. Эфесский собор (после чего церкви вышли из общения со Святым Престолом из-за Несторианский раскол не участвовал), позже Собор Халкидона (после чего церкви, отклонившие Диофизитизм ), позже, чем Второй Никейский собор (после чего не было участия Восточная Православная Церковь ), а позже Пятый Латеранский собор (после чего группы, придерживавшиеся протестантизма, не участвовали).

Из двадцати одного экуменического собора, признанного католической церковью, некоторые получили признание как экуменические лишь позднее. Таким образом, восточная Первый Константинопольский собор стал экуменическим только тогда, когда его указы были приняты и на Западе.[17]

Список вселенских соборов

Первые семь вселенских соборов

Основная статья: Первые семь вселенских соборов

в история христианства, первые семь вселенских соборов из Первый Никейский собор (325) в Второй Никейский собор (787), представляют собой попытку достичь православный консенсус и унификация Христианский мир.

Все первоначальные семь вселенских соборов, признанных полностью или частично, были созваны императором Восточной Римской империи, и все они проводились в Восточная Римская Империя,[10][11] в признании отказано другим советам, созванным императором Восточной Римской империи и проводившимся на его территории, в частности Совет Сердика (343), Второй Эфесский собор (449) и Совет Иерии (754), которые считали себя экуменическими или предназначались как таковые.

  1. В Первый Никейский собор (325) отвергнуты Арианство, заявил, что Христос есть "homoousios с Отцом »(того же самого существа, что и Отец), и принял оригинальный Никейский символ веры; фиксированный Дата Пасхи;[18][19] признанный авторитет видит Рима, Александрии и Антиохии за пределами своих гражданские провинции и предоставил Иерусалимскому престолу почетное положение.
  2. В Первый Константинопольский собор (381) отвергнуты Арианство и Македонизм, провозгласил, что Христос «рожден от Отца прежде всех времен», пересмотрел Никейский символ веры в отношении Святой Дух.
  3. В Эфесский собор (431) отвергнуты Несторианство провозгласила Богородица Мэри как Богородица («Богородица», «Богородица», «Богоматерь»), отвергнутые Пелагианство, и подтвердил Никейский символ веры.
    Этот и все следующие советы в этом списке признаны не всеми Церковь Востока.
    • В Второй Эфесский собор (449) получил Евтихий как ортодоксальный на основании его прошения, в котором изложено его исповедание веры. Низложен Теодорет Кирра и Ибас Эдесский. Осужден Письмо Ибаса «Марису Персидскому» (возможно, неправильно понятый титул, указывающий в качестве получателя на некоего католикуса Дадиешу, епископа Ардашира /Ктесифон между 421-56;[20] это же письмо позже стало одним из Три главы ).
      Хотя первоначально созывался как вселенский собор, этот собор не признан экуменическим и объявлен вселенским. Совет грабителей посредством Халкидонцы (Католики, православные, протестанты).
  4. В Собор Халкидона (451) отверг Евтихиан доктрина монофизитство; принял Халкидонский символ веры, который описал гипостатический союз о двух природах Христа, человеческой и божественной; восстановил свергнутых в 449 г., в том числе Феодорита Кира. Вернул Ибаса Эдесского на его престол и объявил его невиновным, прочитав его письмо. Низложен Диоскор Александрийский; и возвел епископства Константинополя и Иерусалима в статус патриархатов. Это также последний совет, явно признанный Англиканская община.
    Этот и все следующие советы в этом списке отвергаются Восточные православные церкви.
  5. В Второй Константинопольский собор (553) отвергли Три главы как несториан, осужденный Ориген Александрии и постановил формулу Феопасхита.
  6. В Третий Константинопольский собор (680–681) отвергнуты Монотелитизм и Моноэнергетика.
    • В Quinisext Совет, также называемый Советом в Трулло (692)[21] рассматривал вопросы дисциплины (в поправках к 5-му и 6-му советам).
      Экуменический статус этого собора был отвергнут западными церквями.
  7. В Второй Никейский собор (787) восстановил почитание иконки (осужден на Совет Иерии, 754) и отверг иконоборчество.

Дальнейшие соборы, признанные в Католической церкви вселенскими.

Еще в XI веке семь соборов были признаны католической церковью вселенскими.[22] Затем, во времена Папа Григорий VII (1073–1085), канонисты, которые в Споры по инвестициям процитировал запрет в каноне 22 Константинопольского Собора 869–870 гг. против мирян, влияющих на назначение прелатов, возвел этот собор в ранг Вселенского Собора.[22][ненадежный источник? ] Только в XVI веке католические ученые получили признание как вселенский Соборы Латеранского, Лионского и последующих соборов.[22] Ниже приводится список дальнейших соборов, признанных католическими теологами вселенскими:[23][24]

  2. Четвертый Константинопольский собор (католический) (869–870) свергнутый Патриарх Фотий I Константинопольский как узурпатор и восстановил в должности своего предшественника Святой Игнатий. Фотий уже был объявлен свергнутым Папой, и Константинопольский престол согласился с этим на этом соборе.
  3. Первый Латеранский собор (1123) обратились вклад епископов и Император Священной Римской империи роль в этом.
  4. Второй Латеранский собор (1139) подтверждено Латеран I и обращалась к духовной дисциплине (одежда, браки).
  5. Третий Латеранский собор (1179) ограничил выборы папы кардиналы, осужденный Симония, и ввел минимальный возраст для рукоположения (тридцать для епископов).
  6. Четвертый Латеранский собор (1215) определено пресуществление, на имя папское первенство и канцелярская дисциплина.
  7. Первый совет Лиона (1245 г.) провозгласил низложение Император Фридрих II и ввел сбор для поддержки Святой Земли.
  8. Второй собор Лиона (1274) попытка воссоединения с восточными церквями, одобрено Францисканский и Доминиканский заказы, десятина для поддержки крестовых походов, и конклав процедуры.
  9. Совет Вены (1311–1312) распустил тамплиеры.
    • Совет Пизы (1409) попытался решить Великую Западный раскол.
      Собор не пронумерован, потому что он не был созван папой, и его результаты были отвергнуты в Констанце.
  10. Констанцский собор (1414–1418) разрешил Великий западный раскол и осудил Джон Гус. Также началось соборность.
    • Совет Сиены (1423–1424) обратился к церковной реформе.
      Не пронумерован, так как был быстро распущен.
  11. Совет Базеля, Феррары и Флоренции (1431–1445) обратился к церковной реформе и воссоединению с восточными церквями, но раскололся на две партии. Оставшиеся в Базеле отцы стали апогеем соборность. Отцы во Флоренции достигли союза с различные восточные церкви и временно с Восточная Православная Церковь.
  12. Пятый Латеранский собор (1512–1517) обратился к церковной реформе.
  13. Совет Трента (1545–1563, с перерывами) обратился к церковной реформе и отверг протестантизм, определил роль и каноник Священного Писания и семь таинств, а также укрепили духовную дисциплину и образование. Считается основополагающим событием Контрреформация.
    Временно присутствуют лютеранские делегаты.
  14. Первый собор Ватикана (1869–1870) определили Примат папы в церковном управлении и его непогрешимость, отвергнутый рационализм, материализм и атеизм, на имя открытие, толкование писания и отношения Вера и причина.
  15. Второй собор Ватикана (1962–1965) обратился к пастырским и дисциплинарным вопросам, касающимся Церкви и ее отношения к современному миру, включая литургия и экуменизм.

Дальнейшие соборы признаны вселенскими некоторыми восточно-православными

Катехизисы восточной православной церкви учат, что существует семь вселенских соборов.[25][26] и есть праздники для семи вселенских соборов.[27][28] Тем не менее, некоторые православные считают такие события, как Константинопольский собор 879–880 гг.[29] Константинопольский в 1341–1351 гг. и Иерусалимский в 1672 г. должны быть экуменическими:

  1. Совет в Трулло (692) споры о соблюдении ритуалов и духовной дисциплине в различных частях христианской церкви.
  2. Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879–880) восстановлено Фотий на Константинопольский престол. Это произошло после смерти Игнатия и с папского одобрения.
  3. Пятый Константинопольский собор (1341–1351) подтвердил исихастическое богословие в соответствии с Григорий Палама и осужден Варлаам Семинарский.
  4. Синод Ясс (1642) пересмотрели и исправили Петр Могила с Expositio fidei (Заявление веры, также известный как Православное исповедание).
  5. Синод Иерусалима (1672 г.) определил православие относительно католицизма и протестантизма, определил ортодоксальный библейский канон.
  6. Константинопольский Синод (1872) обращаясь с национализмом или филетизмом в единстве Православия.

Маловероятно, что этим соборам будет дано формальное экуменическое признание, несмотря на признанную ортодоксальность их решений, так что семь общепризнанных восточно-православных соборов являются экуменическими.[30]

2016 год Всеправославный Собор иногда упоминался как потенциальный «Восьмой Вселенский собор» после дебатов по ряду вопросов, стоящих перед восточным православием, однако не все автокефальные церкви были представлены.[31]

Принятие советов

Эмблема Папства SE.svg
Папское первенство, превосходство и непогрешимость
Вселенские соборы
по сравнению с папами

Хотя некоторые протестанты отвергают концепцию Вселенского собора, устанавливающего доктрину для всей христианской веры, католики, лютеране, англикане, восточные православные и восточные православные в принципе признают авторитет экуменических соборов. Разница между ними заключается в том, какие соборы они принимают и каковы условия, при которых собор считается «вселенским». Отношения Папство относительно действительности Вселенских соборов является причиной разногласий между католицизмом и восточными православными церквями. Католическая церковь считает, что признание со стороны Папы является важным элементом в квалификации собора как экуменического;[32] Восточные православные считают, что одобрение римского епископа (Папы) примерно равно одобрению других патриархов. Некоторые считают, что собор является вселенским только тогда, когда все пять патриархов Пентархия представлены на нем.[33][34][35][36][37] Другие отвергают эту теорию отчасти потому, что во время первого Вселенского собора не было патриархов Константинополя и Иерусалима.[38]

католическая церковь

Основная статья: Католические экуменические соборы

И католическая, и восточно-православная церкви признают семь соборов в первые века существования церкви, но католики также признают четырнадцать соборов в более поздние времена, созванные или утвержденные Папой.[39] По настоянию немецкого короля Сигизмунд, который должен был стать императором Священной Римской империи в 1433 году, Констанцский собор созван в 1414 г. Антипапа Иоанн XXIII, один из трех претендентов на папский престол, вновь созванный в 1415 г. Папа Григорий XII.[40][41] В Совет Флоренции является примером собора, принятого как вселенский, несмотря на то, что он был отвергнут Востоком, так же как Эфесский и Халкидонский соборы приняты, несмотря на то, что они отклонены, соответственно, Церковь Востока и Восточное Православие.

Католическая церковь учит, что экуменический собор - это собрание Коллегия епископов (из которых Епископ Рима является важной частью) торжественно осуществлять свою высшую и полную власть над всей Церковью.[42] Он утверждает, что «никогда не бывает вселенского собора, который не подтвержден или хотя бы признан таковым преемником Петра».[43] Его настоящее каноническое право требует, чтобы экуменический собор созывал и возглавлял лично или через делегата Папа, который также должен определять повестку дня;[44][45] но церковь не заявляет, что все прошлые Вселенские соборы соблюдали эти нынешние правила, заявляя только, что Папа всегда требовал подтверждения или, по крайней мере, признания, и заявляя, что версия Никейский символ веры принят на Первый Константинопольский собор (381) был принят Римской церковью только семьдесят лет спустя, в 451 году.[46] Один писатель даже утверждал, что этот совет был созван без ведома Папы.[47]

Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь принимает семь вселенских соборов,[48] со спорным Совет в Трулло - отвергнуты католиками - включены в и рассматриваются как продолжение Третий Константинопольский собор.[49][50]

Чтобы считаться вселенским, православные принимают собор, отвечающий тому условию, что он был принят всей церковью. То, что он был созван на законных основаниях, также является важным фактором. Речь идет о Третий Вселенский Собор, где по требованию императора собрались две группы, каждая из которых претендовала на статус законного совета. Император призвал епископов собраться в городе Эфесе. Феодосий не присутствовал[51] но послал своего представителя Кандидиана председательствовать.[52] Однако Кириллу удалось открыть собор из-за настойчивых требований Кандидана, чтобы епископы разошлись до прибытия делегации из Сирии. Кирилл смог полностью контролировать процесс, полностью нейтрализовав Кандидиана, который поддерживал антагониста Кирилла, Нестория. Когда наконец прибыла про-Несторианская Антиохийская делегация, они решили созвать свой собственный собор, на котором председательствовал Кандидиан.[53] О работе обоих соборов было доложено императору, который в конце концов решил свергнуть Кирилла, Мемнона и Нестория.[54] Тем не менее, православные принимают группу Кирилла как законный собор, потому что он придерживался того же учения, которому всегда учила церковь.[нужна цитата ]

Перефразируя правило св. Винсент Леринский, Хаслер заявляет

... учение может быть определено только в том случае, если оно должно быть открыто во все времена, везде и всеми верующими.[55]

Ортодоксы верят, что соборы могут подавлять или даже свергать пап. На Шестой Вселенский Собор, Папа Гонорий и Патриарх Сергий были объявлены еретиками.[56] Совет предал их анафеме[57] и объявил их орудиями дьявола[58] и изгнал их из церкви.[59]

Их позиция заключается в том, что после Седьмого Вселенского Собора не существовало синода или собора такого же масштаба. Поместные собрания иерархов назывались «всеправославными», но они неизменно были просто собраниями местных иерархов любой восточно-православной юрисдикции, причастной к конкретному местному вопросу. С этой точки зрения, полностью «всеправославный» (Вселенский) собор не проводился с 787 года. К сожалению, использование термина «всеправославное» сбивает с толку тех, кто не принадлежит к восточному православию, и приводит к ошибочным впечатлениям. что это эрзац Вселенские соборы, а не чисто местные соборы, на которые приглашаются близлежащие православные иерархи независимо от юрисдикции.

Другие, в том числе богословы ХХ века митрополит Иерофей (Влахос) из Наупактус, Пт. Джон С. Романидес, и о. Джордж Металлинос (все они неоднократно ссылаются на «Восьмой и Девятый Вселенские соборы»), о. Джордж Драгас, и 1848 г. Энциклика восточных патриархов (который прямо относится к «Восьмому Вселенскому собору» и был подписан патриархи из Константинополь, Иерусалим, Антиохия, и Александрия так же хорошо как Священные Синоды первых трех), рассматривать другие синоды за пределами Седьмой Вселенский Собор как вселенский.До ХХ века Константинопольский собор 879 г. н.э. был признан 8-м Вселенским собором такими людьми, как знаменитый специалист по каноническому праву, Теодор Вальсамон (11 век), св. Нилос Родосский, св. Знак Эфеса (15 век), св. Симеон Салоникский (15 век), а Патриарх Иерусалимский Досифей II в его «Фолианте радости» (17 век).[нужна цитата ]

С точки зрения восточной православной церкви собор считается экуменическим, если он принят Восточной православной церковью в целом - духовенством, монахами и собранием верующих. Таким образом, учения соборов, претендующих на звание экуменических, но не принимаемых церковью в целом, не считаются экуменическими.[60][61][62]

Восточное Православие

Восточное Православие принимает три Вселенских Собора: Первый Никейский, Первый Константинопольский и Эфесский. Формулировка Халкидонский символ веры вызвал раскол в Александрийской и Сирийской церквях. Примирительные усилия между восточными православными, восточно-православными и католической церковью в середине и конце 20-го века привели к общим Христологический декларации. Восточная и Восточная церкви также стремились к примирению в результате экуменическое движение.

Восточные православные считают, что Диофизит формула двух естеств, сформулированная на Собор Халкидона уступает Миафизит формула «Единая Воплощенная Природа Бога-Слова» (Византийский греческий: Mia physis tou theou logou sarkousomene) и что сами действия Халкидона были мотивированы имперская политика. Александрийская церковь, главный православный орган Востока, также чувствовал себя несправедливо недопредставленным на соборе после свержения своего Папы, Диоскор Александрийский на совете.

Церковь Востока

В Церковь Востока принимает два Вселенских Собора: Первый Никейский и Первый Константинопольский. Это была формулировка Мэри как Богородица который вызвал раскол с Церковью Востока, теперь разделенной между Ассирийская Церковь Востока и Древняя Церковь Востока, в то время как Халдейская католическая церковь вошел в полное общение с Римом в 16 веке. Встречи между Папа Иоанн Павел II и Ассирийский Патриарх Мар Динха IV привело к общему христологическому провозглашению 11 ноября 1994 г., что «человечество, которое рожала Пресвятая Дева Мария, всегда принадлежало самому Сыну Божьему». Обе стороны признали законность и правильность, как выражение одной и той же веры, литургического призыва Ассирийской церковью к Марии как «Матери Христа, Бога нашего и Спасителя», и использования Католической церковью слов «Богородица», а также как « Матерь Христа ».[63]

Протестантизм

Англиканская община

Хотя Соборы являются частью «исторических формуляров» Англиканский традиция[64] в англиканстве трудно найти прямую ссылку на безоговорочное принятие всех семи Вселенских соборов. Существует мало свидетельств догматического или канонического принятия, помимо заявлений отдельных англиканских богословов и епископов.

Епископ Чендлер Холдер Джонс, SSC, объясняет:

Мы действительно и абсолютно верим, что все Семь Соборов действительно экуменические и католические - на основе принятой Традиции древней Неделимой Церкви Востока и Запада. Англиканские формуляры обращаются только к конкретным критическим теологическим и дисциплинарным проблемам шестнадцатого и семнадцатого веков, и это, безусловно, сделано специально. Однако за ними стоит универсальный авторитет Священного и Апостольского Предания, который англиканским католикам не нужно было перефразировать или оспаривать.[65]

Он цитирует Уильяма Тайга, доцента истории в колледже Мюленберг в Аллентауне, штат Пенсильвания, (еще одного члена англо-католического крыла англиканства):

... несмотря на то, что сторонники всех сторон религиозного конфликта 16-го века, католики, лютеране и реформаторы в одинаковой степени, были склонны утверждать, что их особые доктринальные позиции и, в некоторых случаях, отличительные обычаи совпадают с таковыми среди отцов ранней церкви или, по крайней мере, среди тех, кто занимал высокое положение (например, святого Августина), никто [кроме англиканства] не желал требовать или даже позволять оценивать их конфессиональные позиции или подчинять их гипотетическим " святоотеческий консенсус »первых четырех-пяти веков христианства. Но англиканство определенно имело, и продолжает это делать по сей день.[65]

Статья XXI. учит: «Общие советы ... когда они собираются вместе, поскольку они являются собранием людей, и все они не управляются Духом и словом Божьим, они могут ошибаться, а иногда и ошибаться, даже в том, что касается Бога. .Поэтому вещи, предписанные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, если только не будет объявлено, что они взяты из Священного Писания ».[66]

В 19-м каноне 1571 года авторитет Соборов утверждался следующим образом: «Пусть проповедники позаботятся о том, чтобы они никогда не учили ничему ... кроме того, что согласуется с доктриной Ветхого и Нового Завета, и того, что католические отцы и древние епископы собраны из той же доктрины ".[67] Это остается Церковь Англии преподает по предмету. Современная версия этого призыва к католическому консенсусу содержится в Каноническом праве англиканской церкви, а также в литургии, опубликованной в Общее поклонение:

Англиканская церковь является частью Единой Святой, католической и Апостольской церкви, поклоняющейся единому истинному Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу. Он исповедует веру, уникально раскрытую в Священном Писании и изложенную в католических символах веры, которую Церковь призвана провозглашать заново в каждом поколении. Ведомая Святым Духом, он засвидетельствовал христианскую истину в своих исторических формулярах, Тридцать девять статей религии, Книга общей молитвы и Орден Епископов, Священников и Дьяконов. Я, А.Б., подтверждаю и, соответственно, заявляю о своей вере в веру, которая раскрывается в Священном Писании и изложена в католических символах веры и к которой исторические формуляры Церкви Англия свидетельствует; а в публичной молитве и отправлении таинств я буду использовать только те формы служения, которые разрешены или разрешены Canon.[68]

1559 год Закон о главенстве английского короля над церковью провел различие между решениями первые четыре вселенских собора, которые должны были использоваться как достаточное доказательство того, что что-то ересь, в отличие от тех, что были на более поздних соборах, которые могли быть использованы для этой цели только в том случае, если «то же самое было объявлено ересью четкими и простыми словами ... канонических Писаний».[69]

Лютеранские и методистские деноминации

Многие протестанты (особенно принадлежащие к мировые традиции, Такие как Лютеране, или такие как Методисты, который откололся от англиканской общины) принимают учения первых семи соборов, но не приписывают самим соборам такой же авторитет, как католики и православные. В Всемирная лютеранская федерация, в экуменический диалоги с Вселенский Патриарх Константинополя, утвердил все первые семь соборов как вселенские и авторитетные.

Другие протестантские конфессии

Некоторые, в том числе некоторые христиане-фундаменталисты, осуждают вселенские соборы по другим причинам. Независимость или конгрегационалистское государство среди протестантов может подразумеваться отказ от любой правительственной структуры или обязательной власти над местными общинами; поэтому соблюдение решений этих соборов считается чисто добровольным, и соборы должны считаться обязательными только постольку, поскольку эти доктрины основаны на Священном Писании. Многие из этих церквей отвергают идею о том, что кто-либо, кроме авторов Священного Писания, может напрямую руководить другими христианами посредством изначальной божественной власти; после Новый Завет они утверждают, что двери откровения были закрыты, и советы могут давать только совет или руководство, но не имеют власти. Они считают, что новые доктрины произошли не от запечатанных каноник Священного Писания быть одновременно невозможным и ненужным, независимо от того, предложено ли это церковными советами или более поздними пророки. Католические и православные возражения против этой позиции указывают на то, что Канон Священного Писания Сам закрепился этими советами. Они приходят к выводу, что это приведет к логической непоследовательности неавторитетного органа, фиксирующего предположительно авторитетный источник.

Нетринитарные деноминации

Вселенские соборы не признаются нетринитарный церкви, такие как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (и другие деноминации в пределах Движение Святых последних дней ), Свидетели Иеговы, Церковь Бога (седьмой день), их потомки и Унитарианцы. Они рассматривают вселенские соборы как ошибочные попытки человека утвердить доктрину и как попытки определить догмы путем дебатов, а не откровений.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Совет | Христианство". Энциклопедия Британника. Получено 12 сентября 2020.
  2. ^ «Католическая энциклопедия».
  3. ^ "экуменический | Происхождение и значение экуменического по онлайн-этимологическому словарю". www.etymonline.com. Получено 12 сентября 2020.
  4. ^ Коптский православный христианский центр, "Коптская церковь"
  5. ^ Святой Фома Аквинский, S. Th. II, II, кв. 11, а. 2 "То, что может быть верой двумя способами, одним способом, прямо и главным образом, например, принципы веры; другим способом, косвенным и второстепенным, например, те вопросы, отрицание которых ведет к развращению некоторых Символ веры; и ересь может быть в любом случае, даже если вера может быть ». http://newadvent.org/summa/3011.htm#article2
  6. ^ Ватикан I, Dei Filius гл. 3 ¶ 1. Ватикан II, Люмен Gentium § 25 § 2. Кодекс канонического права 1983 г. 749 § 2.
  7. ^ "Непогрешимость Церкви не означает, что Церковь в собрании отцов или в выражении Совести Церкви уже официально выразила все истины веры и нормы. Непогрешимость Церкви ограничивается Эта непогрешимость не является полностью вдохновленной Богом энергией, которая могла бы повлиять на участников синода до такой степени, что они были бы вдохновлены провозглашать все истины одновременно как целую систему христианского катехизиса. Синод не формулирует систему верований, охватывающую все христианские учения и истины, а лишь пытается определить конкретную спорную истину, которая была неправильно понята и истолкована. Церковь Христа и ее божественная природа, изложенная выше, является фундаментом, на котором Восточная Православная Церковь [так в оригинале] продолжает управлять и питать своих верующих, тем самым защищая свои фундаментальные основы ». Преподобный Джордж Мастрантонис из Греческая православная архиепископия Америки.
  8. ^ Ганс Шнайдер, «Соборы церкви», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган; Лейден, Нидерланды: Уильям Б. Эрдманс; Брилл, 1999–2003), 701.
  9. ^ Томас Дж. Риз, Внутри Ватикана: политика и организация католической церкви, (Издательство Гарвардского университета, 1996), 35.
  10. ^ а б Историческое богословие: введение в христианскую доктрину - Грегг Эллисон, Уэйн Груд. mGoogle Книги.
  11. ^ а б Вселенский Патриархат - Деметриус Кимина. sGoogle Книги (27 марта 2009 г.).
  12. ^ Бенсон, Эдвард (1897). Киприан: его жизнь, его времена, его дела. Kessinger Publishing. п.348. ISBN  978-1-41796979-1.
  13. ^ Канлифф-Джонс, Хьюберт, изд. (2006). История христианской доктрины. Continuum International. п. 193. ISBN  978-0-56704393-1.
  14. ^ Чолий, Роман (2002). Феодор Stoudite. Издательство Оксфордского университета. п. 56. ISBN  978-0-19924846-9.
  15. ^ Фейдж, JD (1979). Кембриджская история Африки. 2. Издательство Кембриджского университета. п. 440. ISBN  978-0-52121592-3.
  16. ^ Макгукин, Джон Энтони (2004). Святой Кирилл Александрийский и христологические споры. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 69. ISBN  978-0-88141-259-8.
  17. ^ Вильгельм, Иосиф (1908). «Генеральные советы». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. ср. Катехизис католической церкви, 247 В архиве 3 марта 2013 г. Wayback Machine
  18. ^ «Часто задаваемые вопросы о дате Пасхи - Всемирный совет церквей». www.oikoumene.org. Получено 31 марта 2017.
  19. ^ AsiaNews.it. «РОССИЯ-ВАТИКАН Московского Патриархата Папе Римскому: на Пасху жест доброй воли, но мы не будем опровергать старые традиции». www.asianews.it. Получено 31 марта 2017.
  20. ^ Кидд, Бересфорд Джеймс (2013). Церкви восточного христианского мира (перепечатка первого изд. 1927 г.). Рутледж. п. 43. ISBN  978-0-7103-1081-1. Получено 9 февраля 2020.
  21. ^ Название "Troullos" (лат. трулл, купол) происходит из дворца с купольной крышей в Константинополе, где проходил собор.
  22. ^ а б c Франциск Дворник, "Какие соборы являются Вселенскими?" Журнал экуменических исследований 3 (2), 1966, стр. 314–328.. Orthodoxchristianity.net (10 декабря 2006 г.).
  23. ^ Таннер, Норман (2011). Новая краткая история католической церкви. A&C Black. п. 242. ISBN  978-1-44116212-0.
  24. ^ Флинн, Фрэнк К. (2006). Энциклопедия католицизма. Публикация информационной базы. С. 193–197. ISBN  978-0-81607565-2.
  25. ^ [1] В архиве 30 октября 2013 г. Wayback Machine "Семь Вселенских соборов Православной Католической Церкви", последнее обращение 11 августа 2013 г.
  26. ^ [2] "Источники христианской доктрины - Соборы", дата обращения 11.08.2013.
  27. ^ [3] "Воскресенье отцов первых шести соборов", последнее обращение 11.08.2013.
  28. ^ [4] В архиве 14 марта 2012 г. Wayback Machine "ОФИС СВЯТЫХ ОТЦОВ СЕДЬМОГО ВСЕМИРНОГО СОВЕТА", Проверено 11 августа 2013 г.
  29. ^ «В 879 году, через два года после кончины Патриарха Игнатия, был созван еще один собор (многие считают его VIII Вселенским), и снова святитель Фотий был признан законным архипастырем Константинопольской Церкви» (Православная Церковь в Америке).
  30. ^ «Документы». Православные ответы. 5 мая 2010. Архивировано с оригинал 26 сентября 2010 г.
  31. ^ "К" восьмому "Вселенскому собору". orthodoxinfo.com. Получено 12 сентября 2020.
  32. ^ Катехизис католической церкви, 884 г. В архиве 29 апреля 2011 г. Wayback Machine. Vatican.va (20 февраля 1946 г.).
  33. ^ Дворник, Фрэнсис (1961). Вселенские соборы. Книги боярышника. п. 80.
  34. ^ Алоизиус Салливан, Фрэнсис (2010). Магистериум. Paulist Press. п. 86. ISBN  978-0-8091-2577-7.
  35. ^ Conradie, E M .; Gouws, R. H .; Принслоо, Д. Дж., Ред. (2005). Христианская идентичность. Университет Западного Кейпа. п. 23. ISBN  1-919980-88-1.
  36. ^ Дональд Дэвис, Лео (1992). Первые семь Вселенских соборов (325–787). Майкл Глейзер. п. 325. ISBN  978-0-8146-5616-7.
  37. ^ Ранер, Карл (1999). Энциклопедия теологии. Бернс и Оутс. п. 388. ISBN  978-0-86012-006-3.
  38. ^ Уайтхед, Кеннет Д. (2000). Единый, Святой, Католический и Апостольский. Игнатий Пресс. п.104. ISBN  978-0-89870-802-8.
  39. ^ Риз, Томас Дж. (1988). Внутри Ватикана. Издательство Гарвардского университета. п. 35. ISBN  978-0-674-93261-6.
  40. ^ Дили, Джон (2001). Четыре возраста понимания. Университет Торонто Пресс. п. 401. ISBN  978-1-44261301-0.
  41. ^ Espín, Orlando O .; Николофф, Джеймс Б., ред. (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения. Литургическая пресса. п. 274. ISBN  978-0-81465856-7.
  42. ^ В Катехизис католической церкви, 883–884 гг. В архиве 29 апреля 2011 г. Wayback Machine гласит: «Коллегия или собрание епископов не имеют власти, если они не объединены с Верховным Понтификом, преемником Петра, в качестве его главы. Как таковая, эта коллегия имеет высшую и полную власть над вселенской Церковью; но эта власть не может осуществляться без согласия Верховного Понтифика. Коллегия епископов торжественно осуществляет власть над вселенской Церковью на вселенском соборе ».
  43. ^ Катехизис католической церкви, 884 г.
  44. ^ Кодекс канонического права, канон 338 В архиве 25 мая 2012 г. Wayback Machine. Vatican.va.
  45. ^ "Codex Canonum Ecclesiarum orientalium, die XVIII Octobris anno MCMXC - Иоанн Паулюс PP. II | Иоанн Паулюс II". www.vatican.va. Получено 12 сентября 2020.
  46. ^ Катехизис католической церкви, 247. Vatican.va.
  47. ^ Уэлтон, М., (1998) Два пути: папская монархия - коллегиальные традиции (Реджина Ортодокс Пресс; Солсбери, Массачусетс), стр. 51.
  48. ^ Советы в Православной церкви в Америке
  49. ^ Вселенские Соборы Православной Церкви В архиве 22 июля 2012 г. Wayback Machine в Православном ХристианИнфо
  50. ^ Рансимен, С. (1977), Византийская теократия, (Cambridge University Press), стр. 61.
  51. ^ Рансимен, С. (1977), Византийская теократия, (Издательство Кембриджского университета), стр. 37.
  52. ^ Гарри Уиллс (10 сентября 2003 г.). Почему я католик. Houghton Mifflin Harcourt. С. 82–. ISBN  978-0-618-38048-0. Получено 9 октября 2011.
  53. ^ Бери, Дж. Б. (1958), История поздней Римской империи: от смерти Феодосия I до смерти Юстиниана (с 395 по 565 год нашей эры) (том 1) , (Dover Publications; Нью-Йорк), стр. 353
  54. ^ Маккинион, С. А., (2000), Слова, образы и тайна Христа: реконструкция христологии Кирилла Александрийского (Дополнения к Vigiliae Christianae, т. 55), (Brill Academic Pub) стр. 13.
  55. ^ Хаслер, А. Б., (1981) Как Папа стал непогрешимым: Пий IX и политика убеждения (Даблдей; Гарден-Сити, Нью-Йорк), стр. 153.
  56. ^ Шестой Вселенский собор - XIII заседание. Приговор против монофелитов (L. And C., Concilia, Tom. VI., Col. 943).
  57. ^ Сессия XVI. (Labbe and Cossart, Concilia, Tom. VI., Col. 1010.)
  58. ^ Определение веры. (Найдено в Деяниях, сессия XVIII, L. и C., Concilia, Tom. VI., Col. 1019.)
  59. ^ Просфонетический император. (Labbe and Cossart, Concilia, Tom. VI., Col. 1047 и след.)
  60. ^ Хаслер, А. Б. (1981). Как Папа стал непогрешимым: Пий IX и политика убеждения. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. п.153.
  61. ^ "Вселенство в православной вики". Экклезиологическая теория, популярная со времен философа-славянофила. Алексис Хомяков Первое определение его состоит в том, что экуменичность - идея о том, что конкретный собор имеет универсальное и непогрешимое значение для Церкви - определяется принятием всего тела Церкви.
  62. ^ «Воскресенье Святых отцов с IV Вселенского Собора - Правильное поклонение». Архивировано из оригинал 2 апреля 2012 г.. Получено 18 сентября 2011. Итак, новые учения, которые находятся за пределами Вселенских соборов, не могут быть приняты, потому что они не были проверены (со стороны) всей церковью.
  63. ^ Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока В архиве 4 января 2009 г. Wayback Machine. Vatican.va (11 ноября 1994 г.).
  64. ^ Дополнительные ссылки на этот раздел и более подробную информацию об англиканской позиции см. В Dr CB Moss. Англиканская церковь и Седьмой собор
  65. ^ а б Семь Вселенских соборов в англиканстве. Philorthodox.blogspot.com (27 октября 2008 г.). Проверено 15 мая 2012.
  66. ^ Экспозиция из тридцати девяти статей V2: исторические и доктринальные Эдвард Гарольд Браун.
  67. ^ Достаточность Священного Писания как принцип веры к Дэниел Уилсон, Англиканский епископ Калькутты.
  68. ^ Видеть Общее поклонение ISBN  0-7151-2000-X
  69. ^ Г. Р. Элтон (редактор), Тюдоровская конституция: документы и комментарии (Кембридж, 1960), стр. 368. Через доктора Колина Подмора, «Пресвятая Дева: Мария и англиканские традиции», п. 15, примечание 12, Лекция Успенского Прилива 2014, Церковь Святой Марии и всех Святых, Уолсингем

дальнейшее чтение

  • Фэйрвезер, Юджин Р. и Эдвард Р. Харди. Голос Церкви: Вселенский Собор. Гринвич, Коннектикут: Seabury Press, 1962. 127 с. N.B.: Определяет и подходит к теме с англиканской ориентации.
  • Михалопулос, Димитрис, «Первый Никейский собор: конец конфликта или начало борьбы?», Улуслараш Изник ​​Семпосюму, Изник ​​(Турция), 2005, стр. 47–56. ISBN  975-7988-30-8.
  • Таннер, Норман П. Соборы Церкви, ISBN  0-8245-1904-3.
  • Таннер, Норман П. Постановления Вселенских соборов, ISBN  0-87840-490-2.

внешняя ссылка