Apostolicae curae - Apostolicae curae

Шкала справедливости
Часть серия на
Каноническое право
католическая церковь
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Apostolicae curae это название папская булла, выпущенный в 1896 г. Папа Лев XIII, объявив все Англиканские рукоположения быть "абсолютно недействительным". В архиепископы Кентерберийские и Йорка из Церковь Англии ответил на папские обвинения энциклика Saepius officio в 1897 г.

Главное возражение против законности англиканского рукоположения, согласно Льву XIII, это предполагаемый недостаток намерения и формы англиканского рукоположения. обряды. Лев XIII заявил, что обряды выражают намерение создать священство отличается от приносящего в жертву священства Римская католическая церковь и свести рукоположение к простому церковному учреждению, назначению или благословению, вместо сакраментального дарования действительной благодати самим действием. То, что не было и не может быть оспорено, так это фактический факт непрерывной исторической преемственности путем возложения рук епископами, которые были посвящены римским папским священником (иногда это называется «передача эстафеты») с тех пор, как двое из четырех освящающих , Уильям Барлоу и Джон Ходжкинс, с точки зрения Рима, имели действительные ордена, так как были рукоположены в епископы в 1536 и 1537 годах соответственно римским папским священником в латинском обряде.[1] Все четыре посвященных Паркера были рукоположены епископами, которые сами были посвящены римским папским священником в англиканской церкви между 1533 и 1547 годами, а Кранмер - в 1533 году до раскола.[2] Недостаточно того, что двое из освящающих Паркер имели действительные священные саны, признанные Римом, потому что использованный обряд посвящения был признан несовершенным по существу, форме и намерениям и, следовательно, неспособен сделать епископа в Риме. апостольское преемство.

Многие англиканские епископы и защитники считали, что обязательные ссылки на жертвенное священство, лежащие в основе римских аргументов, никогда не существовали во многих древних латинских литургиях при рукоположении или в некоторых из них. Восточный обряд рукоположение литургии что Римско-католическая церковь считала действительным. С точки зрения римско-католической церкви, различия между этими обрядами являются делом традиции или обычая и не указывают на намерение исключать жертвоприношение священства.

Утвержден дефект англиканских обрядов рукоположения

Происхождение

Булл Папы Льва XIII объявил все англиканские приказы «абсолютно недействительными».

До Apostolicae curae, решения уже были приняты Рим который Англиканские заказы были недействительными. Практика Римская католическая церковь предположил их недействительность. Всякий раз, когда бывший англиканец священники желали быть священниками в Римско-католической церкви, они были безоговорочно назначен.[3] Как Оксфордское движение прогрессировали, несколько представителей духовенства и мирян Церковь Англии утверждал, что практика Римско-католической церкви безоговорочного рукоположения клерикалов из Англиканство возникли из-за недостаточного исследования действительности англиканских порядков и из ошибочных предположений, которые в свете некоторых исторических исследований уже нельзя было утверждать.[4]

Тем, кто был заинтересован в корпоративном воссоединении Рима и Кентербери считал, что в качестве условия такого воссоединения англиканские порядки могут быть признаны римско-католической церковью как действительные. Некоторые римско-католические писатели считали, что есть хотя бы место для сомнений, и присоединились к ним в поисках нового исследования вопроса и авторитетного суждения от Папа Лев XIII кто разрешил пересмотреть вопрос. Он поручил нескольким людям, чьи мнения по этому поводу, как известно, расходились, изложить основания для вынесения приговора в письменной форме. Затем он вызвал их в Рим и велел обменяться письмами. Папа предоставил в их распоряжение все доступные документы и поручил им продолжить расследование и обсудить этот вопрос. Подготовившись таким образом, он приказал им встретиться на специальных заседаниях под председательством кардинал назначенный им. Было проведено 12 таких заседаний, на которых «все были приглашены к свободному обсуждению». Затем он распорядился, чтобы акты этих заседаний вместе со всеми документами были представлены на рассмотрение совета кардиналов, «чтобы, когда все изучили весь предмет и обсудили его в Нашем присутствии, каждый мог высказать свое мнение». Конечным результатом стал папская булла Apostolicae curae, в котором англиканские приказы были объявлены недействительными. Булл был выпущен в сентябре 1896 года и объявлял англиканские приказы «абсолютно недействительными и совершенно недействительными»:[5] "ordinationes ritu anglicano actas Iras prorsus fuisse et esse, omninoque nullas."[6] Бык подробно объяснил, что решение было принято как на внешних, так и на внутренних основаниях.[4]

Внешние основания

Было заявлено, что внешние основания заключаются в том, что Святой Престол учитывая постоянную практику безоговорочного рукоположения бывших англиканских священников, которые хотели быть священниками в Римско-католической церкви, а также в четких заявлениях Святого Престола о недействительности англиканских орденов в каждом случае, когда принималось его решение. Согласно учению Римско-католической церкви, повторная попытка отдать приказы одному и тому же человеку была бы кощунством. Рим, сознательно разрешив практику рукоположения бывших англиканских священников, предположил, что их приказы недействительны. Бык указывает, что приказы, полученные в англиканской церкви, в соответствии с изменением, внесенным в ритуал в соответствии с Король Эдуард VI Римско-католическая церковь сочла недействительными. Это произошло не из-за постепенного развития обычаев, а со дня изменения ритуала.[3]

Когда примирение англиканской церкви со Святым Престолом произошло во время правления Королева Мария I и Король филипп, Папа Юлий III послал кардинал Реджинальд Поул в качестве легат в Англию с полномочиями рассматривать дело. Эти полномочия были «определенно предназначены не для решения абстрактного положения вещей, а для решения конкретной и конкретной проблемы». Они были направлены на обеспечение святых орденов в Англии «как признанное условие обстоятельств и времени». Полномочия, данные поляку 8 марта 1554 г., различали два класса священников:

во-первых, те, кто действительно получил священные ордена либо до отделения Генриха VIII, либо, если после него и министрами, зараженными ошибкой и расколом, все еще в соответствии с обычным католическим обрядом; во-вторых, те, кто были инициированы в соответствии с Орденом Эдуарда, которые по этой причине могли получить повышение, поскольку они получили рукоположение, которое было недействительным.

Разум Юлия III явствует также из письма от 29 января 1555 г., которым поляк делегировал свои полномочия Епископ Норвич.[7] С тем же самым эффектом был выпущен бык Папа Павел IV 20 июня 1555 г. и записку от 30 октября 1555 г.[7] Apostolicae curae также цитирует Джон Клемент Гордон которые получали приказы в соответствии с ритуалом Эдварда.[7] Папа Климент XI 17 апреля 1704 г. издал указ о том, что он должен быть рукоположен без каких-либо условий, и обосновал свое решение «недостатком формы и намерения».[7]

Внутренние основания

Внутренней причиной, по которой англиканские приказы были объявлены недействительными быком, был «дефект формы и намерения».[7] В нем говорилось, что «Таинства Нового Закона, как осязаемые и действенные знаки невидимой благодати, должны одновременно обозначать благодать, которую они производят, и воздействовать на благодать, которую они означают».[7] Обряд, используемый при совершении причастия, должен быть направлен на значение этого причастия, иначе не будет никаких причин, по которым обряд, используемый в одном причастии, не может повлиять на другое.[7] На причастие влияет намерение совершить причастие и обряд, используемый в соответствии с этим намерением.[7] Булл отметил тот факт, что в 1662 году форма, введенная в ординале Эдварда 1552 года, добавила к нему слова: «для должности и работы священника».[7] Но он заметил, что это показывает, что англиканцы сами понимали, что первая форма была дефектной и неадекватной.[7] Рим считал, что даже если это дополнение могло придать форме должное значение, оно было введено слишком поздно.[7] Прошло уже столетие с момента принятия ординала Эдуарда, и, поскольку иерархия вымерла, не осталось никакой власти рукоположения.[4]

То же самое относилось и к епископской хиротонии.[7] Считается, что епископат составляет высшую степень священства.[7] Был сделан вывод, что истинное священство было полностью исключено из англиканского обряда, и что священство никоим образом не передавалось по-настоящему и законно при епископальном посвящении того же обряда.[7] По той же причине епископат никоим образом не был им действительно и законно возложен, и это тем более, что среди первых обязанностей епископата - рукоположение служителей для Святой Евхаристии.[7]

Папа продолжал утверждать, что англиканский ординал включил то, что, по его мнению, было ошибками Английская Реформация. Его нельзя было использовать для передачи действительных приказов, и его нельзя было впоследствии очистить от этого изначального дефекта, главным образом потому, что он чувствовал, что слова, использованные в нем, имели значение, полностью отличное от того, что требовалось бы для приношения причастия. Папа считал, что в англиканском ординале отсутствовала не только надлежащая форма причастия, но и намерение. В заключение он объяснил, насколько тщательно и осторожно этот вопрос был рассмотрен Святым Престолом. Он заявил, что те, кто рассматривал его вместе с ним, согласились с тем, что вопрос уже решен, но он может быть пересмотрен и решен в свете последних разногласий по этому вопросу. Затем он объявил, что рукоположения, проводимые по англиканскому обряду, «недействительны», и умолял тех, кто не был католиком и желал приказа вернуться в единую овчарню Христа, где они найдут истинные помощники для спасения. Он также пригласил тех, кто был служителями религии в их различных общинах, примириться с Римско-католической церковью, заверив их в своем сочувствии в их духовной борьбе. Булл завершается обычным провозглашением авторитета апостольского письма.[4]

Англиканские ответы

Никакого официального ответа не поступило ни от англиканской церкви, ни от какой-либо другой англиканской церкви. На Ламбетская конференция от 1897 г. в отчете подкомитета упоминалось о «изучении позиции англиканской церкви» Папой, но они отказались представить какую-либо резолюцию, касающуюся «латинского причастия».[8]

Saepius officio

Фредерик Темпл, Архиепископ Кентерберийский
Уильям Маклаган, Архиепископ Йоркский

Фредерик Темпл, Архиепископ Кентерберийский, и Уильям Маклаган, Архиепископ Йоркский, ответил на обвинения Папы Льва в своем письменном ответе, Saepius officio: Ответ архиепископов Кентерберийских и Йоркских на буллу Apostolicae Curae Его Святейшества Льва XIII.[9] Он был написан, чтобы доказать достаточность формы и намерения, используемых в англиканских ординальных обрядах со времен английской Реформации. Согласно этой точке зрения, обязательные ссылки на жертвенное священство никогда не существовали во многих древних католических рукоположениях. литургии а также в некоторых текущих Восточный обряд литургии рукоположения, которые Римско-католическая церковь считала действительными.

Во-первых, они утверждали, что рассматриваемые церемонии рукоположения действительны с точки зрения Библии. Затем они предоставили страницы цитат с подробным описанием римских и православных литургий, которые они считали виновными в совершении тех же предполагаемых преступлений. По мнению архиепископов, если рукоположения епископов и священников в англиканских церквях были недействительными, то по той же мере должны быть и рукоположения духовенства в римско-католической и православной церквях.[9] Они указали, что в предисловии к порядковому номеру прямо говорится, что никаких новых приказов не должно быть, но они являются продолжением апостольское преемство.

По обвинению в умысле в ответе утверждалось, что повторный допуск требуемых фраз в 1662 году был адресован в большей степени Пресвитерианский а не римский спор. Они также утверждали, что Книга общей молитвы в целом содержала сильную жертвенную теологию в ординале.[9] Они согласились с тем, что во время воссоединения церквей при королеве Марии многие эдвардианские священники были лишены свободы по разным причинам. Затем они продемонстрировали, что ни один священник не был лишен порядка за нарушение порядка. Некоторые были назначены заново добровольно, а другие получили помазание в дополнение к своему предыдущему рукоположению. Некоторые, а может быть, и большинство, остались в своих бенефисах без изменения порядка. Напротив, все, кто был женат, были вынуждены расстаться со своими женами как незаконно замужние. В некоторых случаях эдвардианские священники были продвинуты на более высокие должности в Римско-католической церкви.[9] Они выступили против примера Папы Иоанна Клемента Гордона, заявив, что, среди прочего, стремление Гордона к реорганизации коренится в дискредитированных Сказочная голова Нага.[10]

Римско-католические епископы Англии и Уэльса выпустили ответ на Saepius officio, озаглавленный Оправдание быка Apostolicae Curae', и указал на протестантское богословие Кранмера и английских реформаторов.[11]

Другие англиканские ответы

Кардинал Герберт Воан был удивлен, что Apostolicae curae был хорошо принят в Англии

Saepius officio не был представлен как официальный ответ англиканской церкви. Ни один из авторов не представлял низкая церковь или же евангелический взгляды[а] и некоторые евангелисты дистанцировались от ответа.[нужна цитата ] В одном из евангельских откликов говорилось, что «христианское учение должно проверяться Новым Заветом, а не какой-либо туманной формулой, известной как« католическая истина »».[12]

Другой англиканский взгляд был Рэндалл Дэвидсон, Возможный преемник Храма на посту архиепископа Кентерберийского. Он подчеркивал «силу и глубину протестантизма в Англии» и считал другие разногласия с Римом гораздо более важными, чем его взгляды на англиканские порядки.[13] Судя по реакции Кардинала, эта точка зрения была широко распространена в то время. Герберт Воан, Римский католик Архиепископ Вестминстерский: он был несколько удивлен, что решение Папы было так хорошо встречено в Англии.[нужна цитата ]

Помогают статьи в Времена, Apostolicae curae Это означало, что приказы, данные в англиканской церкви, не были для Папы орденами в римско-католическом смысле. Англиканское возмущение стало утихать. Биограф Воана комментирует, что «вероятно, было бы гораздо больше негодования, если бы Святой Престол выступил в пользу англиканских порядков и объявил англиканское духовенство «собирающим священников» ».[14] Тем не менее Воан счел нужным опубликовать Оправдание буллы 'Apostolicae Curae': письмо кардинального архиепископа и епископов провинции Вестминстер об англиканских приказах в 1898 г.[15]

Последующие сомнения

Грегори Дикс

В 1944 г. Грегори Дикс, англиканский бенедиктинский монах из Нашдомское аббатство, опубликовал защиту англиканских орденов, утверждая, что «это обычное дело для всей теологии, римской или англиканской, что никакой публичный формуляр не может или не должен интерпретироваться частным смыслом, придаваемым ему составителями»,[16] и, следовательно, взгляды Кранмера были неуместны. Глядя на эдвардианский ординал, Дикс нашел достаточное упоминание о священстве на службе, действительную формулу в возложение рук будучи озабоченным не только священническим актом прощения грехов, но также прислуживанием таинств и достаточным упоминанием намерения в предисловиях к обрядам рукоположения, чтобы невозможно было поверить в то, что священство не даровалось, а традиционное служение продолжалось.

«Англиканская церковь, - говорит Дикс, - никогда не придерживалась его интерпретации обрядов, составленных [Кранмером] и которые государство заставляло церковь использовать», на что Пол Ф. Палмер прокомментировал: «Достаточно отметить, что Эдуард VI был признан духовным главой англиканской церкви. Если Клятва превосходства что-то значила, то, по крайней мере, это значило столько ».[17]

Дикс выступил против прогнозируемого церковный союз в Южной Индии, который он видел в качестве возможной модели для подобных схем в Англии, и который, по его мнению, приравнивал англиканские рукоположения и Методисты и другие протестанты: "Эти предложения сводятся к официальному англиканскому признанию того, что Папа Лев XIII был прав в своем фундаментальном утверждении Apostolicae Curae. [...] если бы эти предложения были претворены в жизнь, все основания для веры в англиканскую церковь, которую я обозначил, перестали существовать ».[18][19]

Джон Джей Хьюз

В своей книге 1970 года Наместники Господа: переоценка англиканских порядковДжон Джей Хьюз утверждал, что в апостольском письме Папы было достаточно недостатков и двусмысленности, чтобы заслуживать пересмотра вопроса о недействительности англиканских святых орденов.Сам Хьюз ранее был англиканским священником, а затем был условно рукоположен в Римско-католическую церковь. Другие англиканские богословские критики утверждали, что апостольская преемственность никогда не нарушалась, прежде всего, из-за действительных рукоположений, восходящих к архиепископу. Уильям Лауд и далее к архиепископу Мэтью Паркер.[b]

Бэзил Хьюм

Статуя кардинала Бэзил Хьюм в Ньюкасле

В 1978 году кардинал Бэзил Хьюм, Римско-католический архиепископ Вестминстерского (Лондон, Англия), предположил, что участие Старый католик епископов в англиканских рукоположениях после Боннское соглашение в 20-м веке, наряду с изменениями освящающих предисловий, стало возможным, что некоторые англиканские приказы были действительными, и что документ 1896 года должен быть пересмотрен.[21] Он сказал:

На практике я не мог отклонить все англиканские ордена как «недействительные», потому что я знаю, что ряд англиканских епископов на самом деле присутствовали при рукоположении старого католического или православного епископа, то есть кого-то, кто в традиционное богословие нашей церкви было предписано в соответствии с действующим обрядом. Что касается Римско-католической церкви, я думаю, что нужно еще раз внимательно посмотреть на Apostolicae Curae и его статус. Нам необходимо выяснить, созвучны ли исторический фон, на котором он работал, и аргументация, на которой он был основан, исторической и теологической истине, как ее видят сегодня теологи и историки.[21]

В 1994 году он подтвердил Apostolicae curae Судебное решение о том, что англиканские приказы недействительны, но говорилось, что в некоторых «вероятно редких» случаях можно сомневаться в том, что священническое посвящение конкретного англиканского священнослужителя было фактически недействительным. Если этот священнослужитель должен был быть допущен к служению в Католической церкви, необходимость избежать каких-либо сомнений относительно действительности таинств, которые он будет совершать, по-прежнему требовала, чтобы он был рукоположен в католической церкви, хотя и условно, а не в абсолютном порядке, используемом при нет никаких сомнений в том, что предыдущее англиканское рукоположение было недействительным. В одном конкретном случае эта точка зрения была одобрена Римом.

Твердо повторяя суждение Apostolicae Curae что англиканское рукоположение недействительно, католическая церковь принимает во внимание участие в некоторых англиканских епископских рукоположениях епископов Старой католической церкви Утрехтского союза, которые были рукоположены на законных основаниях. В особых и, вероятно, редких случаях власти в Риме могут решить, что существует «разумное сомнение» относительно недействительности священнического рукоположения, полученного отдельным англиканским священником, посвященным в эту линию преемственности. Существует множество сложных факторов, которые потребуют проверки в каждом из них. дело. Конечно, если бы были другие дела, по которым было достаточно доказательств, баланс этих доказательств может привести власти к другому решению.[22]

При этом он заявил:

Поскольку церковь не должна сомневаться в истинности таинств, совершаемых для католической общины, она должна просить всех, кто избран для осуществления священства в Католической церкви, принять причастие для выполнения своего служения и интегрироваться в апостольское преемство.[22]

Юм сделал эти заявления в отношении Грэм Леонард, бывший епископ англиканской церкви, который после выхода на пенсию стал католиком, а в 1994 году был рукоположен Юмом в священники. Это рукоположение было условным из-за «благоразумного сомнения» в недействительности его рукоположения в англиканской церкви. Рим согласился с оценкой Юма, что в случае Леонарда была неопределенность. Позже он был назначен Капеллан Его Святейшества а затем Почетный Святитель (оба несут название Монсеньор ) к Папа Иоанн Павел II 3 августа 2000 г.

Тимоти Дюфорт

Запись в мае 1982 года в римско-католическом журнале Планшет Тимоти Дюфорт утверждал, что «открыт путь для признания Орденов, проводимых сегодня в Англиканской церкви, без необходимости противоречить Папе Льву XIII». Он утверждал, что настоящее Книга общей молитвы формулировка, введенная в порядковый номер 1662 г., самым ясным образом обозначает дарованные ордена и отвечает требованиям Льва, в то время как в 1552 и 1559 гг. Более того, ответ архиепископов, по его мнению, сам по себе устранил другое препятствие, так как он показывает намерение архиепископов, которое явно соответствует проверкам Трента и Святой Канцелярии. Последнее препятствие, разрыв между 1552 и 1662 годами, о котором говорит Папа Лев, также исчезло. Старый католик епископы, признанные Римом действительными, выступали в качестве со-освящителей в епископских хиротониях с англиканами. К 1969 году, утверждал Дюфорт, все англиканские епископы теперь также принадлежат к старокатолической преемственности. Он утверждал, что Apostolicae curae были охвачены событиями.[23]

Франческо Коккопальмерио

В 2017 году на форуме им. Малин разговоры 1921–1927 гг., кардинал Франческо Коккопальмерио, согласно статье в лондонском еженедельнике Планшет от 9 мая 2017 г., подверг сомнению мнение, выраженное в Apostolicae curae: «Когда кто-то рукоположен в англиканскую церковь и становится приходским священником в общине, мы не можем сказать, что ничего не произошло, что все« недействительно »».[24] Он привел тот факт, что Папа Павел VI представил свой епископское кольцо, также как и чаша англиканскому архиепископу Кентерберийскому Майкл Рэмси в 1966 г. как признание католицизмом таинства отмечается в англиканской общине:

Что означает, когда Папа Павел VI подарил чашу архиепископу Кентерберийскому? Если это было празднование Вечери Господней, Евхаристии, это должно было быть совершено правильно, не так ли? » ... Это сильнее наперсного креста, потому что чаша используется не только для питья, но и для совершения Евхаристии. Этими жестами католическая церковь уже интуитивно осознает, осознает реальность.

В соответствии с ПланшетКардинал Франческо Коккопальмерио открыл путь для пересмотра взглядов Папы Льва XIII на англиканские порядки и заявил, что текущая ситуация «неясна». «Вопрос действительности (англиканских порядков) - это вопрос не закона, а доктрины». Он считает, что римско-католическое понимание действительности должно быть ослаблено, чтобы контекст принимался во внимание в вопросах действительности таинств. Он указывает на то, что некоторые вопросы, которые люди притворяются вопросами веры, на самом деле не так и не являются причиной разделения между церквями.[24]

Доклад о католическом мире от 10 мая 2017 г. опубликовал комментарий Эдварда Петерса: Новость в Планшет упомянутый Apostolicae curae как просто «замечания Льва XIII», хотя это, возможно, было безошибочным упражнением папского экстраординарного магистериума или, по крайней мере, «выдающимся упражнением обычного папского магистериума, которое объединилось с несколькими столетиями других обычных упражнений папско-епископского магистериума, отвергая законность англиканских орденов до такой степени, что католики должны признать их недействительными ", как указано в официальном комментарии, прилагаемом к Апостольскому письму Ad tuendam fidem. Петерс заметил, что слова, приписываемые кардиналу, на самом деле не противоречат постановлению 1896 года, поскольку утверждение, что англиканские приказы недействительны, не означает, что, когда кто-то рукоположен в англиканскую церковь и становится приходским священником в общине, ничего не произошло. .[25]

Подтверждение Святым Престолом

В 1998 г. Конгрегация Доктрины Веры опубликовал доктринальный комментарий для сопровождения Папа Иоанн Павел II с апостольское письмо Ad tuendam fidem, который установил формулу исповедания веры, которую должны совершать лица, занимающие определенные должности в церкви. В комментариях собрания заявление Льва XIII перечислено в Apostolicae curae о недействительности англиканских рукоположений в качестве примера «тех истин, которые связаны с откровением исторической необходимостью и которые должны быть окончательно подтверждены, но не могут быть объявлены божественно открытыми». Любой, кто отрицает такие истины, «окажется в состоянии отвергнуть истину католической доктрины и, следовательно, больше не будет в полном общении с католической церковью».

Продолжающийся авторитет Apostolicae curae был усилен в эссе «Значение апостольской конституции. Anglicanorum Coetibus" к Джанфранко Гирланда, Ректор Папского григорианского университета, освобожден 9 ноября 2009 г. (Anglicanorum coetibus вводит каноническую структуру, которая позволяет группам англиканского духовенства и верующих вступать в полное общение с Римско-католической церковью, «сохраняя при этом элементы отличительного англиканского духовного и литургического наследия».) В эссе, одобренном Конгрегацией доктрины Вера, Гирланда прокомментировал, что «рукоположение министров, происходящих из англиканства, будет абсолютным, на основе Буллы. Apostolicae curae Льва XIII от 13 сентября 1896 г. ".[26]

Осложнения

Несколько событий усложнили возможное повторное рассмотрение англиканских орденов Римско-католической церковью. В рукоположение женщин как священники и епископы в англиканской общине было истолковано как выражающее понимание рукоположения, отличное от понимания римско-католической церкви, которая считает, что священство только для мужчин является окончательным учением.[27]

Точно так же решение некоторых англиканских организаций распространить общение на церкви без традиционного понимания апостольское преемство, например, различные лютеранские церкви (см. Соглашение Порвоо ), также указывает на разрыв с апостольским учением и практикой Римско-католической церкви. В то время как конкордат 1999 г. в США между Епископальная церковь и Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (ELCA) призывает епископских епископов участвовать в хиротонии епископов ELCA, соглашение не требовало переназначения всех епископов и служителей ELCA. Это было сделано для того, чтобы служители ELCA, рукоположенные этими епископами ELCA, также могли служить в Епископальной церкви.[28][29]

Кардинал упомянул и другие препятствия. Уолтер Каспер, Президент Папский совет по содействию христианскому единству, в речи на конференции англиканских епископов и мирян в Сент-Олбансе, Англия, в 2003 году. Он отметил, что «окончательное решение [признания англиканских порядков] может быть найдено только в более широком контексте полного единения веры, священного жизнь и общее апостольское видение ". Он особо упомянул препятствия, такие как «мирское президентство, рукоположение женщин и этические проблемы, такие как аборты и гомосексуальные партнерства».[30] Эта позиция (с ее акцентом на «доктринальную веру»), кажется, соответствует отношению Православия к англиканским порядкам. Каллистос Уэр, например, заметки в его книге, Православная Церковь:

Для Православия действительность хиротоний не зависит просто от выполнения определенных технических условий (внешнее владение апостольской преемственностью; правильная форма, содержание и намерение). Православные также спрашивают: каково общее сакраментальное учение данного христианского тела? Во что он верит в отношении внутреннего значения апостольского преемства и священства? Как он понимает евхаристическое присутствие и жертву? Только когда на эти вопросы будут даны ответы, можно будет принять решение о действительности рукоположений. Чтобы изолировать проблему действительных заказов, нужно пойти в тупик. Понимая это, англиканцы и православные в своих дискуссиях, начиная с 1950-х годов, оставили вопрос о действительных приказах в значительной степени в стороне и сосредоточились на более существенных и центральных темах доктринальной веры.[31]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Темпл внес свой вклад в определение широкая церковь документ Очерки и обзоры, а Маклаган был высокая церковь.
  2. ^ Лод был рукоположен Епископ Лондона его предшественником, который сам был рукоположен на церемонии, в которой Маркантонио де Доминис, Римско-католический архиепископ Сполато, был соосвященником. Англиканские ордена также проходят через Хью Карвин, Архиепископ Дублина (1557–1568), который был освящен Епископ Оксфордский в римском обряде 1555 года при королеве Марии I.[20]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ Таким образом, их посвящение соответствовало критериям в соответствии с определением, изложенным в Apostolicae Curae. Джон Скори и Майлз Ковердейл, два других освящающих, были освящены английским ординалом 1550 года в тот же день 1551 года Кранмером, Ходжкинсом и Ридли, которые были освящены латинским обрядом в 1532, 1537 и 1547 годах соответственно - проект Кентербери, дополнительный Приложение A, «Заметки о посвящении архиепископа Паркера» преподобного Генри Баркера, 2000 г .; и Реестр епархии Рочестера на Ридли
  2. ^ Джон Скори и Майлз Ковердейл были освящены английским ординалом 1550 года в тот же день 1551 года Кранмером, Ходжкинсом и Ридли, которые были освящены латинским обрядом в 1532, 1537 и 1547 годах соответственно; Томас Барлоу был освящен в 1536 году, а четвертое посвящение Паркера Ходжкинса в 1537 году - Проект Кентербери, Дополнительное приложение А, Заметки о посвящении архиепископа Паркера преподобным Генри Баркером, 2000 г .; и Реестр епархии Рочестера на Ридли
  3. ^ а б О'Риордан 1907, п. 644.
  4. ^ а б c d О'Риордан 1907.
  5. ^ Маккарти 2012, п. 175.
  6. ^ Лев XIII 1896 г., п. 202.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о О'Риордан 1907, п. 645.
  8. ^ Дэвидсон 1920, п. 246.
  9. ^ а б c d Темпл и Маклаган 1897.
  10. ^ Темпл и Маклаган 1897, п. 14.
  11. ^ Смит 1907.
  12. ^ Баллейн 1909, п. 315.
  13. ^ Колокол 1935, п. 232.
  14. ^ Маккормак 1966, п. 254.
  15. ^ Смит 1907, п. 498; Vaughan et al. 1898 г..
  16. ^ Дикс 1956, п. 30.
  17. ^ Пол Ф. Палмер, Рецензия на "Грегори Дикс", Вопрос об англиканских орденах: письмо неспециалисту в Богословские исследования, т. 6 (1945), вып. 4, с. 548 (doi =[1] )
  18. ^ Дикс, Грегори (1944). Вопрос об англиканских орденах: письма к обывателю (Dacre Press, Вестминстер, Англия), стр. 92
  19. ^ Джон Ханвик, "Англиканские приказы"
  20. ^ Мох 1965, гл. 64, сек. III.
  21. ^ а б «Интервью с Бэзилом Хьюмом». Church Times. Гимны древности и современности. 28 июля 1978 г.
  22. ^ а б "Заявление кардинала Хьюма о рукоположении англиканского епископа Леонарда в католический священник". Католическая ресурсная сеть. Тринити Коммуникации. 1994 г.. Получено 11 октября 2007 - через EWTN.
  23. ^ Дюфорт, Тимоти (29 мая 1982 г.). Планшет. С. 536–538.
  24. ^ а б Лэмб, Кристофер (9 мая 2017 г.). «Англиканские приказы не« недействительны », - говорит кардинал, открывая путь для пересмотра нынешней католической позиции». Планшет. Лондон. Получено 12 июля 2017.
  25. ^ «Вопросы после комментариев коммандера Коккопальмерио об англиканских порядках». Доклад о католическом мире, 10 мая 2017
  26. ^ Гирланда, Джанфранко (2009). "Значение апостольской конституции Anglicanorum Coetibus". Получено 18 марта 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
  27. ^ Конгрегация Доктрины Веры, Responsum ad Dubium об учении, содержащемся в Ordinatio Sacerdotalis, 25 октября 1995 г .; Конгрегация Доктрины Веры, Комментарий, Относительно ответа Конгрегации доктрины веры на учение, содержащееся в апостольском письме "Ordinatio Sacerdotalis", 25 октября 1995 г.
  28. ^ Евангелическо-лютеранская церковь в Америке; Епископальная церковь (1999). «Призванный к общей миссии». Епископальная церковь. Получено 18 марта 2018.
  29. ^ Райт, Дж. Роберт (1999). "Исторический епископат: епископальная точка зрения". Лютеранские партнеры. Vol. 15 нет. 2. Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость. ISSN  0885-9922. Архивировано из оригинал 4 июня 2011 г.. Получено 18 марта 2018.
  30. ^ Хэндли, Пол (27 мая 2003 г.). «Цель церквей - единство, а не единообразие, заявляет представитель Ватикана». Church Times. Лондон: Гимны древности и современности. п. 2. ISSN  0009-658X.
  31. ^ Посуда 1993, п. 320.

Библиография

Баллейн, Г. (1909). История евангелической партии в англиканской церкви. Лондон: Лонгманс, Грин и Ко. Получено 17 марта 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Белл, Г. К. А. (1935). Рэндалл Дэвидсон. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дэвидсон, Рэндалл Т., изд. (1920). Пять Ламбетских конференций. Лондон: Общество распространения христианских знаний. OCLC  608851076.CS1 maint: ref = harv (связь)
Дикс, Грегори (1956). Вопрос об англиканских орденах (ред. ред.). Лондон: Dacre Press.CS1 maint: ref = harv (связь)
Лев XIII (1896). "Apostolicae curae" (PDF). Acta Apostolicae Sedis (на латыни). Нью-Йорк: Johnson Reprint Corporation (опубликовано в 1969 г.). 29: 193–203. Получено 18 марта 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Маккарти, Тимоти Г. (2012) [1998]. Католическая традиция: Церковь в двадцатом веке (2-е изд.). Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN  978-1-62032-235-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
Маккормак, Артур (1966). Кардинал Воган. Лондон: Бернс и Оутс.CS1 maint: ref = harv (связь)
Мосс, К. Б. (1965) [1943]. Христианская вера: введение в догматическое богословие. Лондон: SPCK. Получено 18 марта 2018 - через Катапи.CS1 maint: ref = harv (связь)
О'Риордан, М. (1907). "Apostolicae Curae". В Герберманн, Чарльз Г.; Пейс, Эдвард А.; Паллен, Конде Б.; Шахан, Томас Дж.; Винн, Джон Дж. (Ред.). Католическая энциклопедия. 1. Нью-Йорк: The Encyclopedia Press (опубликовано в 1913 году). С. 644–645.CS1 maint: ref = harv (связь)
Смит, Сидней Ф. (1907). «Англиканские приказы». В Герберманн, Чарльз Г.; Пейс, Эдвард А.; Паллен, Конде Б.; Шахан, Томас Дж.; Винн, Джон Дж. (Ред.). Католическая энциклопедия. 1. Нью-Йорк: The Encyclopedia Press (опубликовано в 1913 году). С. 491–498.CS1 maint: ref = harv (связь)
Темпл, Фредерик; Маклаган, Уильям (1897). Ответ архиепископов Англии на апостольское письмо Папы Льва XIII об английских рукоположениях. Лондон: Лонгманс, Грин и Ко. Получено 19 марта 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Воан, Герберт; Воан, Уильям; Хедли, Джон Катберт; Багшоу, Эдвард; Илсли, Эдвард; Лейси, Ричард; Ридделл, Артур; Верту, Джон; Уилкинсон, Томас; Гордон, Уильям; Билсборроу, Джон; Браунлоу, Уильям; Уайтсайд, Томас; Борн, Фрэнсис; Аллен, Сэмюэл; Мостин, Фрэнсис (1898). Оправдание буллы 'Apostolicae Curae': письмо кардинального архиепископа и епископов провинции Вестминстер об англиканских приказах (3-е изд.). Лондон: Лонгманс, Грин и Ко. Получено 18 марта 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Уэр, Тимоти (1993). Православная Церковь. Лондон: Penguin Books. ISBN  978-0-14-014656-1.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

Кокс, Ноэль (2009). Католичность рукоположенного служения в англиканской общине: исследование экклезиологии, подразумеваемой в дебатах о действительности приказов. Саарбрюккен, Германия: VDM Verlag Dr. Müller. ISBN  978-3-639-12036-3.
Лев XIII (2017) [1896]. Apostolicae curae. Новое пришествие. Получено 4 января 2020.

внешняя ссылка

Работы, связанные с Apostolicae curae в Wikisource