Первый Константинопольский собор - First Council of Constantinople

О более раннем Константинопольском соборе 359 г., где доминировали ариане, см. Константинопольский собор (360).
Первый Константинопольский собор
Проповеди Григория Богослова гр. 510, f 723.jpg
Византийская рукописная иллюминация I Константинополя IX века. Проповеди святителя Григория Назианзина, 879–883.
Дата381
Принят
Предыдущий совет
Первый Никейский собор
Следующий совет
Эфесский собор
ВызваноИмператор Феодосий I
ПрезидентТимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Григорий Назианзус, и Нектарий Константинопольский
Посещаемость150 (без представительства Западной церкви)
ТемыАрианство, Святой Дух
Документы и заявления
Никейский символ веры 381 г., Семь каноны (три спорных)
Хронологический список вселенских соборов
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Вселенские соборы
  • Другие вселенские соборы:
  • Другие важные советы:
Часть серия на
Восточное Православие
Коптская икона Иисуса Христа
Восточные православные церкви
P christianity.svg Портал христианства
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Вселенские соборы
из католическая церковь
Гравюра эпохи Возрождения, изображающая Трентский собор.
Ренессансное изображение Трентского совета
Античность (c. 50 – 451)
Раннее средневековье (553–870)
Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.)
Современность (1545–1965)
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

В Первый Константинопольский собор (Греческий: Πρώτη σύνοδος της Κωνσταντινουπόλεως широко известный как Греческий: Β΄ Οικουμενική, «Второй Вселенский»; латинский: Concilium Constantinopolitanum Primum или же латинский: Concilium Constantinopolitanum A) был собор христианских епископов, созванный в Константинополь в ОБЪЯВЛЕНИЕ 381 от Римский император Феодосий I.[1][2] Эта вторая Вселенский собор, попытка достичь консенсус в церкви через сборка представляющий все Христианский мир, за исключением Западная Церковь,[3] подтвердил Никейский символ веры, расширяя его доктрину, чтобы произвести Никено-Константинопольский Символ веры, и занимался многими другими вопросами. Он заседал с мая по июль 381 г. Церковь Святой Ирины и был провозглашен вселенским в 451 г. Собор Халкидона.

Фон

Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на основе ортодоксальной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины.[4]:45 Григорий Назианзус придерживался аналогичных взглядов, желая объединить христианство. Весной 381 года они созвали второй Вселенский собор в Константинополе.

Богословский контекст

В Никейский совет в 325 г. не закончился Ариан спор, который он призван прояснить. Ариус и его сторонники, например Евсевий Никомидийский были допущены обратно в церковь после якобы принятия Никейского символа веры. Афанасий, епископ Александрии, наиболее яростный противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского. После смерти Константин I в 337 г. и на престол его сына, склонного к арианству Констанций II, началась открытая дискуссия о замене самого Никейского символа веры. Примерно до 360 г. богословские дебаты в основном касались божественности Сына, второй личности Троица. Однако, поскольку Никейский собор не разъяснил божественность Святой Дух, третье лицо Троицы, стало предметом дискуссий. В Македонцы отрицал божественность Святого Духа. Это было также известно как пневматомахианизм.

Никейское христианство тоже были свои защитники: кроме Афанасия, Каппадокийские отцы 'Тринитаристский дискурс оказал большое влияние на собор в Константинополь. Аполлинарий Лаодикийский, другой проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, из-за чрезмерной реакции на арианство и его учение, что Христос Он не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел совершенную человеческую природу, включая человеческий разум.[5] Ему было предъявлено обвинение в запугивании лиц Божество, и с уступкой еретическим путям Сабеллий. Василий Кесарийский обвинил его в отказе от буквального смысла Священного Писания и в целиком его аллегорическом смысле. Его взгляды были осуждены в Синод в Александрия, под Афанасий Александрийский, в 362 г., а затем разделились на несколько различных ересей, основными из которых были Полемцы и Антидикомарианцы.

Геополитический контекст

Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была связана с рассчитанным риском, потому что Константинополь, имперская столица Восточной империи, был твердо арианцем. Ситуация усложняется тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «резко разделены ... почти до полной враждебности».[6]

Епископы Александрии и Рима в течение ряда лет работали над тем, чтобы не дать Константинопольской кафедре стабилизироваться. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом в епископство Константинополя, Александрия и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения.

Мелетийский раскол

Престол Константинополя

Действующим епископом Константинополя был Демофил, Гомойский Ариан. При вступлении на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом имперского города при условии принятия Никейский символ веры; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских верований, и ему было немедленно приказано оставить свои церкви и покинуть Константинополь.[7][8] После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя были теперь возвращены тем, кто подписал Никейский символ веры; Ариане были также изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианство. православие на востоке.[9]

Последовало состязание за обладание только что восстановленным морем. Группа во главе с Максим Циник заручился поддержкой Патриарха Александрийского Петра, играя на его зависти к недавно созданной Константинопольской кафедре. Они разработали план по назначению священнослужителя, подчиненного Петру, епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями.[10] Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этой должности из-за своих собственных амбиций или был ли он просто пешкой в ​​борьбе за власть.[нужна цитата ] В любом случае заговор был приведен в действие, когда в ночь, когда Григорий был ограничен болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали хиротонию Максима в епископа Константинополя. Они усадили Максимуса на архиепископский трон и только что начал стричь свои длинные кудри, когда рассвело. Весть о том, что происходило, быстро распространилась, и все бросились в церковь. В магистраты появились со своими офицерами; Максим и его освящающие были изгнаны из собора и в конце концов завершили постриг в многоквартирном доме флейтиста.[11]

Известие о дерзкой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максимус удалился Салоники изложить свое дело перед императором, но встретил там холодный прием. Феодосий передал дело Асколий, очень уважаемый епископ Фессалоникийский, обвинив его обратиться за советом к Папа Дамас I.[12]

В ответ Дамас сразу же отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать собор епископов с целью урегулирования различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа для престола Константинополя.[13] Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран безупречный епископ».[14]

Разбирательства

Григорий Назианзин возглавил часть Совета

Тридцать шесть Пневматомахи прибыли, но им было отказано в допуске в совет, когда они отказались принять Никейский символ веры.

Поскольку Петра, епископа Александрийского, не было, председательство в совете было возложено на Мелетий как епископ Антиохии.[15] Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить установку Феодосием Григорий Назианзус как епископ Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия совета, Григорий был избран руководить советом.

Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, утверждая, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным, потому что один из канонов Никейского Собора запретил епископам переходить со своих престолов.[16]:358–9

Макгукин описывает Грегори как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора.[16]:359 Эйрес идет еще дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата на епископство Антиохии и решительно выступив против любого компромисса с гомоузианами.[17]:254

Вместо того, чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, Грегори решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. ... Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью хотел бы сойти на него ".[18] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Or. 42), а затем ушел.[16]:361

Нектарий Некрещеный гражданский чиновник был выбран на место Грегори на посту президента совета.[17]:255

Каноны

Семь каноны, четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона приписываются Собору и принимаются обеими Восточная Православная Церковь и Восточные Православные Церкви; то Римская католическая церковь принимает только первые четыре[19] потому что только первые четыре появляются в самых старых копиях, и есть свидетельства того, что последние три были добавлены позже.[20]

Первый канон является важным догматическим осуждением всех оттенков арианства, а также македонизма и Аполлинария.[19]

Второй канон обновил Никейское законодательство, обязывающее епископов соблюдать епархиальные и патриархальные ограничения.[19]

Третий канон читает:

Однако епископ Константинопольский будет иметь прерогативу чести после Епископ Рима потому что Константинополь является Новый Рим.[21][20][19]

Четвертый канон постановил освящение Максимус в качестве Епископ Константинопольский быть недействительным, объявляя, «что [Максимус] не был и не является епископом, и не являются те, кто был им рукоположен в какой-либо чин духовенства».[19][22] Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, которые сговорились тайно посвятить его в Константинополе, а также против любых подчиненных духовных лиц, которых он мог рукоположить в Египте.[23]

Пятый канон на самом деле могло быть пройдено в следующем году, 382, ​​и в отношении Мне западных епископов, возможно, Папа Дамас I.[19]

Шестой канон также может относиться к 382 году и впоследствии был принят Quinisext Совет как канон 95. Он ограничивает возможность обвинять епископов в проступках.[19]

Седьмой канон касается процедур приема некоторых еретиков в церковь.[19]

Спор о третьем каноне

Третий канон был первым шагом на пути к возрастанию значения новой имперской столицы, которой всего пятьдесят лет, и примечателен тем, что понижал в должности патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим как место первой церкви сохранил свое почетное место.

Бароний утверждал, что третий канон не является подлинным, на самом деле он не установлен собором. Некоторые средневековые греки утверждали, что он не провозглашал превосходства Епископ Рима, но первенство; «первый среди равных», аналогично тому, как они сегодня рассматривают Епископ Константинопольский. В течение следующих нескольких столетий Западная Церковь утверждал, что епископ Рима обладал высшей властью, и ко времени Великий раскол то Римская католическая церковь основывал свои претензии на превосходство на преемственность из Святой Петр. Когда был утвержден Первый Константинопольский собор, Рим выразил протест против уменьшения чести епископам Антиохии и Александрии.[нужна цитата ] Статус этих восточных патриархов будет снова повышен Папские Легаты на Собор Халкидона. Папа Лев Великий,[24] заявили, что этот канон никогда не передавался в Рим и что их принижение чести было нарушением постановления Никейского совета. На Четвертый Константинопольский собор (869), римские легаты[25] утверждал место чести римского епископа над епископом Константинополя. Великий раскол 1054 г., в 1215 г. Четвертый Латеранский собор провозгласил в своем пятом каноне, что Римская Церковь «волей Божьей имеет превосходство над всеми остальными как мать и хозяйка всех верующих».[26][27] На господство римлян над всем миром формально претендовал новый латинский патриарх. Римские правители Грациана,[28] вставить слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a Principio et longo post tempore non recipit» («этот канон является одним из тех, которые Апостольский Престол Рима не принимал с самого начала и с тех пор»).

Последствия

Многие утверждали, что синод проводился Папа Дамас I в следующем году (382 г.), который противоречил дисциплинарным канонам Константинопольского Собора, особенно третьему канону, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения статуса епископа новой имперской столицы, которому было всего пятьдесят лет, до более высокого статуса, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат римского престола не был установлен собранием епископов, а скорее Самим Христом.[29][30][примечание 1] Томас Шахан говорит, что, согласно Фотию, также Папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что, если бы какая-либо часть совета была одобрена этим Папой, это могло быть только его пересмотрение Никейский символ веры, как это было также, когда Григорий Великий признал его одним из четырех общих соборов, но только в его догматических высказываниях.[32]

Никено-Константинопольский Символ веры

Основная статья: Никейский символ веры

Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры был связан с Константинопольским собором (381 г.). Это примерно эквивалентно Никейский символ веры плюс две дополнительные статьи: статья о Святом Духе, описывающая Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, Который с Отцом и Сыном почитается и прославляется и Который говорил через пророков» - и статья о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. Сравнение Creed of 325 и Creed of 381.)

Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никено-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые считают, что это символ веры или что-то близкое к нему было провозглашено епископами в Константинополе, но не обнародовано как официальный акт Собора. Ученые также спорят, было ли это кредо просто расширением Никейского символа веры или же оно было расширением другого традиционного вероучения, аналогичного, но не идентичного Никейскому.[33] В 451 г. Собор Халкидона назвал этот символ веры «символом веры ... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе»,[34] что указывает на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.

Христология

Этот совет осудил Арианство который начал умирать с дальнейшими осуждениями на совет Аквилеи к Амвросий Миланский в 381. С обсуждением Тринитарный доктрина теперь развита и хорошо согласуется с ортодоксальным и библейским пониманием, фокус дискуссии сменился на Христология, что будет темой Эфесский собор из 431 и Собор Халкидона из 451.

Сдвиг влияния из Рима в Константинополь

Дэвид Истман цитирует Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все трое председательствующих епископов были с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих епископов, но, тем не менее, как указывают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении.[35]

Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Этот термин использовался в качестве основания для предоставления относительно молодой церкви Константинополя приоритета над Александрией и Антиохией («потому что это Новый Рим»).

Литургические поминовения

Память 150 человек в совете Календарь святых из Армянская Апостольская Церковь 17 февраля.

В Восточная Православная Церковь в некоторых местах (например, в России) есть праздник Отцов Первых Шести Вселенских Соборов в ближайшее к 13 июля воскресенье.[36] и 22 мая.[37]

Примечания

  1. ^ В противовес этой точке зрения Франциск Дворник утверждает, что Дамас не только «не протестовал против возвышения Константинополя», но и что изменение верховенства главных престолов произошло в «полностью дружественной атмосфере». По словам Дворника, «все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви».[31]

Рекомендации

  1. ^ Сократ Схоластик, История Церкви, книга 5, главы 8 и 11, помещает совет в тот же год, что и восстание Магнуса Максимуса и смерть Грациана.
  2. ^ Хизер, П. Дж .; Мэтьюз, Джон (1991). Готы четвертого века. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета. п.136. ISBN  0-85323-426-4.
  3. ^ Ричард Кикхефер (1989). "Папство". Словарь средневековья. ISBN  0-684-18275-0.
  4. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд (1969), Григорий Назианзин: ритор и философ, Oxford University Press
  5. ^ МакГрат, Алистер (1998). «Патристический период». Историческое богословие, введение в историю христианской мысли. Оксфорд: издательство Blackwell Publishers. ISBN  0-631-20843-7.
  6. ^ Макгукин, стр. 235
  7. ^ Онслоу 1911 цитирует Socr. Х. Э. v. 7.
  8. ^ Олбан Батлер (май 2006 г.). Жития отцов, мучеников и других главных святых; Составлено из подлинных памятников и других подлинных записей. Kessinger Publishing. С. 280–. ISBN  978-1-4286-1025-5. Получено 22 октября 2011.
  9. ^ Онслоу 1911.
  10. ^ Церковный стандарт. Вальтер Н. Геринг. 1906. С. 125–.. Получено 21 октября 2011.
  11. ^ McGuckin p. 318
  12. ^ Венейблс 1911 цитирует Минь, Патрология Латина xiii. С. 366–369; Эпп. 5, 5, 6.
  13. ^ Кристофер Вордсворт (родившийся из Линкольна) (1882). История церкви. Ривингтонс. стр.312–. Получено 21 октября 2011.
  14. ^ Джозеф Мари Феликс Марик (1962). Лидеры иберийского христианства, 50–650 гг. Н. Э. Издания Святого Павла. п. 59. Получено 23 октября 2011.
  15. ^ Герберманн, Чарльз (1907). Католическая энциклопедия. Получено 10 сентября 2013.
  16. ^ а б c Макгукин
  17. ^ а б Льюис Эйрес (3 мая 2006 г.). Никея и ее наследие: подход к тринитарному богословию четвертого века. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-875505-0. Получено 21 октября 2011.
  18. ^ PG, 37.1157–9, Карм. де вита суа, ll 1828–55.
  19. ^ а б c d е ж грамм час "НПНФ2-14. Семь Вселенских соборов". Христианская классическая эфирная библиотека. 2005-06-01. Архивировано из оригинал на 2006-06-15. Получено 2013-08-25.
  20. ^ а б "НПНФ2-14. Первый Константинопольский собор". Христианская классическая эфирная библиотека. Получено 2015-08-24.
  21. ^ «НПНФ2-14. Канон III». Христианская классическая эфирная библиотека. 2005-06-01. Получено 2011-10-27.
  22. ^ Венейблс 1911 цитирует Филипп Лаббе, Concilia, II. 947, 954, 959.
  23. ^ Карл Ульманн (1851). Григорий Назианзум. Перевод Cox, G.V., стр. 241ff. Получено 21 октября 2011.
  24. ^ Ep. cvi в P.L., LIV, 1003, 1005.
  25. ^ Дж. Д. Манси, XVI, 174.
  26. ^ Каноны Четвертого Латеранского Собора 1215 г.
  27. ^ Дж. Д. Манси, XXII, 991.
  28. ^ (1582), на расст. xxii, c. 3.
  29. ^ Генри Чедвик (2001). Церковь в античном обществе: от Галилеи до Григория Великого. Издательство Оксфордского университета. п. 429. ISBN  978-0-19-924695-3. Получено 25 октября 2011.
  30. ^ Николс, Эйдан (январь 2010 г.). Николс, Рим и восточные церкви (T&T Clark 1992 ISBN 978-1-58617-282-4), стр. 202-203. ISBN  9781586172824. Получено 2011-10-27.
  31. ^ Дворник, Фрэнсис (1966). Византия и римское первенство. Издательство Фордхэмского университета. п. 47. Получено 17 октября 2011. Папа Дамас не протестовал против возвышения Константинополя, хотя Александрия в прошлом всегда была в тесном контакте с Римом. Это событие, которое часто считалось первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле происходило в совершенно дружественной атмосфере. Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
  32. ^ "Томас Шахан," Первый Константинопольский собор "в Католическая энциклопедия". Newadvent.org. Получено 2011-10-27.
  33. ^ "Британская энциклопедия". Получено 9 ноября, 2012.
  34. ^ Таннер, Норман; Альбериго, Джузеппе, ред. (1990). Постановления Вселенских соборов. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. п.84. ISBN  0-87840-490-2.
  35. ^ Дэвид Л. Истман (21 марта 2011 г.). Павел Мученик: культ апостола на латинском Западе. Общество библейских лит. п. 103. ISBN  978-1-58983-515-3. Получено 27 октября 2011.
  36. ^ «Минея - 13 июля» (PDF). Получено 25 августа 2013.
  37. ^ «Воскресенье отцов первых шести соборов». ПравославныйWiki. Получено 25 августа 2013.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка