Епископское государство - Episcopal polity

Эта статья о форме церковного управления. О церквях, для которых характерна такая форма управления и которые называли себя епископальными, см. Англиканство.
Церковное государство
Церковная власть в церемониях часто представлена митра как головной убор.
Стул (кафедра ) епископа Рима (Папа ) из католическая церковь в Архибазилика Святого Иоанна в Латеране в Рим Италия, представляет его епископскую власть.

An епископское государство это иерархический форма церковное управление ("церковное государство") в котором главные местные органы власти называются епископы. (Слово «епископ» происходит от Британская латынь и Вульгарная латынь срок * эбископус/* бископ, от Древнегреческий ἐπίσκοπος эпископос что означает «надзиратель».) Это структура, используемая многими основными Христианские церкви и деноминации, такой как Католик, Восточно-православный, Восточные православные, Церковь Востока, Англиканский, и Лютеранский церкви или деноминации, а также другие церкви, основанные независимо от этих линий.

Церкви с епископальной государство управляются епископами, осуществляющими свою власть в епархии и конференции или же синоды. Их лидерство - оба сакраментальный и конституционный; а также выполнение рукоположения, подтверждения, и освящения, епископ курирует духовенство в пределах местной юрисдикции и является представителем как для светских структур, так и в иерархии церкви. Считается, что епископы получают свою власть от непрерывного, личного апостольское преемство от Двенадцать апостолов из Иисус. Говорят, что епископы с такой властью представляют исторический епископат или исторический епископат. Церкви с таким типом правления обычно считают, что Церковь требует епископального правления, как описано в Новом Завете (см. 1 Тимофею 3 и 2 Тимофею 1 ). В некоторых системах епископы могут ограниченно подчиняться епископам, занимающим более высокие должности (по-разному называемые архиепископы, митрополиты, или же патриархи, в зависимости от традиции). Они также встречаются в советах или синоды. На этих собраниях под председательством епископов более высокого ранга обычно принимаются важные решения, хотя синод или совет также может быть чисто консультативным.

Для большей части письменная история В институциональном христианстве епископальное управление было единственной известной формой церковной организации. Это изменилось в Реформация. Много Протестантский церкви теперь организованы либо конгрегационный или же пресвитерианин церковных политий, оба произошли от писаний Джон Кальвин, протестантский реформатор, работающий и писавший независимо после разрыва с католическая церковь осаждается Девяносто пять тезисов из Мартин Лютер.

Обзор епископальных церквей

Правительство епископа обычно символизируется соборной церковью, такой как епископы с видеть в Шартрский собор.

Определение слова епископский есть различия среди христианских традиций. В настоящее время между епископальными церквями существуют тонкие различия в принципах управления. В какой-то мере разделение епископских церквей можно объяснить этими различиями в экклезиология, то есть их богословское понимание церкви и церковного управления. Для некоторых «епископальные церкви» - это церкви, которые используют иерархию епископов, которые считают себя находящимися в непрерывном, личном апостольское преемство.

«Епископальный» также обычно используется для разграничения различных организационных структур деноминации. Например, «пресвитерианский» (Греческий: 'πρεσβύτης, presbútēs) используется для описания церкви, управляемой иерархией собраний избранных старейшины, именуемой пресвитерианское государство. Точно так же слово «епископальный» используется для описания церкви, управляемой епископами. Самоуправляющиеся местные общины, не управляемые ни старейшинами, ни епископами, обычно описываются как "конгрегационный ".

В частности, название «Епископальная» с заглавной буквы применяется к нескольким церквям, исторически базирующимся в Англиканство («Епископальство»), включая тех, кто все еще находится в общении с Церковь Англии.

Используя эти определения, примеры конкретных епископальных церквей включают:

Немного Лютеранский церкви практикуют конгрегационное государство или форму пресвитерианского правления.[1] Другие, в том числе Церковь Швеции, практиковать епископское государство; Шведская Церковь также считает своих епископов среди исторический епископат как некоторые американские лютеранские церкви, такие как Англо-лютеранская католическая церковь, Лютеранская православная церковь, Лютеранская церковь - Международная, а Лютеранская епископальная община.

Много методист церкви (см. Объединенная методистская церковь, среди прочего) сохраняют форму и функцию епископского правления, хотя и в измененной форме, называемой коннексионализм. Поскольку все ведут свое рукоположение к англиканскому священнику, Джон Уэсли, обычно считается, что их епископы не участвуют в апостольской преемственности, хотя Объединенные методисты по-прежнему утверждают, что их епископы разделяют историческое епископство.

Перед великим расколом

Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви
Основная статья: Епископ § История

Все православные христиане были в церквях с епископальным управлением, то есть одной церковью под управлением местных епископов и региональных властей. Патриархи. Запись между ок. 85 и 110, г. Игнатий Антиохийский Антиохийский Патриарх был первым из отцов Церкви, определившим важность епископского правления. Если предположить, что взгляд Игнатия был апостольским учением и практикой, линия преемственности была непрерывной и проходила через четыре древних патриархальных престола (те поместные церкви, которые, как известно, были основаны апостолами), Рим, Иерусалим, Антиохию и Александрию. Рим был ведущим Патриархатом из четырех древних в силу того, что он был основан Святыми. Питер и Павел и их мученичество, не говоря уже о том, что он был политическим центром Римской империи в то время. Некоторые организации (например, Ассирийская Церковь Востока ), хотя и оставался в стороне от политических споров имперского христианства, тем не менее, также практиковал епископское государство.

Вскоре после римского императора Константин I узаконил христианство в 321 году, он также построил вторую столицу Римской империи, расположенную в Византия и переименовал это Константинополь в 324 году. Единая Римская империя была разделена между этими двумя автономными административными центрами, Римским и Константинопольским, Западным и Восточным, говорящими на латинском и греческом языках. Это оставалось статус-кво до четвертого века. Между Востоком и Западом образовалась глубокая пропасть, ставшая критической около 350 г., известная как арианское или никейское противоречие. Константин считал восточно-христианские церкви верой против Троицы, что Христос меньше Бога. Хилари, епископ Пуатье, Франция, считал, что Восточной церкви следует дать возможность, по крайней мере, получить образование по этому вопросу. Константин, в своей мудрости и расстроенный разногласиями, изгнал Хилари на Восток. Хилари усовершенствовал свои навыки греческого языка в изгнании и определил, что большой разрыв между Римом и Востоком на самом деле вовсе не был разногласием, а был просто языковым невежеством со стороны его латынскоговорящих современников. Эта истина стала известна на Западе, хотя некоторые разногласия сохранялись. Хилари Пуатье позже стал Св. Хиларием, Доктором Церкви, за разоблачение истинных христианских верований Восточной Церкви. Многие из произведений Хилари были потеряны для времени.

В пятом веке папа Диоскор, Патриарх Александрийский, отвергали некоторые христологические догматы, провозглашенные Собор Халкидона, и в результате восточные православные церкви отделились от остальных; однако они продолжили епископскую традицию, и сегодня фактически между различными ортодоксальными церквями идет диалог о том, был ли раскол вызван реальными различиями или просто ошибками перевода.

Также в пятом веке Западная Римская империя пришла в упадок и была захвачена немецкими и франкскими народами. Хотя город Рим был в руинах, вдали от центра светской власти и постоянно подвергался преследованиям со стороны захватчиков, Римский Патриархат оставался центром Западной или Латинской церкви. Утверждая древние первенство Петра и название "Апостольский престол ", он остался последним суд епископальной апелляции в серьезных делах для всей Церкви, Востока и Запада. Однако центр цивилизованного римского мира окончательно переместился в Константинополь, или Новый Рим, столица грекоязычной империи. Наряду с этим сдвигом изменилось и эффективное управление церковью в Восточной Римской империи. Это практическое превосходство Константинополя на Востоке очевидно, сначала на Первый Константинопольский собор 381, а затем экуменически на Собор Халкидона в 451 г.

Начиная с Иоанн Быстрее (Иоанн IV, 582-595), епископ Константинополя принял в качестве формального титула для себя привычный к тому времени почетный титул. Вселенский Патриарх («выдающийся отец цивилизованного мира») вопреки решительным возражениям Рима, титул, основанный на политическом престиже Константинополя и его экономическом и культурном центральном положении в Империи. В последующие годы призывы Рима к Востоку основывались на уникальном авторитете Апостольский престол и первенство Петра, над полномочиями советов, защищаемых Востоком (соборы, например, одобрили этот высокий титул, который оспаривал Рим).

Иногда тонкие различия между восточными и западными концепциями власти и ее осуществления вызвали постепенно расширяющийся раскол между церквями, который продолжался с некоторым временным облегчением на протяжении последующих столетий до окончательного разрыва между церквями. Великий раскол (отмечены двумя датами: 16 июля 1054 г. и Совет Флоренции в 1439 г.).

Папа Пий IX созвал Первый Ватиканский собор это одобрило догмат Папы как видимого главы церкви, главного епископа над иерархией духовенства и верующих.[2]

католическая церковь

Основная статья: Епископ (Римско-католическая церковь)

В католическая церковь есть епископат, с Папа, кто это Епископ из Рим, на вершине. Католическая церковь считает, что юридический контроль над церковью - это власть, исходящая не от людей, а строго от власти Христа, которая была дана его двенадцати. апостолы. В папский престол, как непрерывная линия апостольской власти, идущая от Св. Петра («князь и глава апостолов»), является видимым знаком и инструментом общения между коллегией епископов, а, следовательно, и поместными церквями по всему миру. В общении со всем миром коллегия епископов Папа имеет законную юридическую и педагогическую власть над всей Церковью. Эта власть, данная Христом св. Петру и апостолам, передается от одного поколения к другому силой Святой Дух, сквозь возложение рук от апостолов к епископам в непрерывной последовательности.

Восточная Православная Церковь

Соборная идея епископского правления продолжается в Восточная Православная Церковь. В восточном православии все автокефальный приматы рассматриваются как коллективно собирающиеся вокруг Христа, другие архиепископы и епископы, собирающиеся вокруг них, и так далее, в модели, называемой «соборной иерархией». Это частично основано на видении книга откровения из 24 старейшин, собравшихся вокруг престола Христа, которые, как полагают, представляют 12 патриархов Израиля и 12 апостолов Иисуса Христа. В Риме нет единственного Патриарха с исключительной властью, сопоставимого с Папой. Однако Константинопольский Патриарх (ныне Стамбул) рассматривается как Primus Interpares, «первый среди равных» автокефальных церквей Восточного Православия.

Восточные православные церкви

В Восточные Православные Церкви утверждать идеи апостольского преемства и епископского правления. В каждой национальной церкви епископы образуют священный синод которому подчиняется даже Патриарх. В Сирийская Православная Церковь отслеживает его апостольское преемство Св. Петру и признает Антиохию оригиналом Престол Святого Петра. В Армянская Апостольская Церковь ведет свое происхождение от апостола Варфоломея. В Индийская Православная Церковь ведет свое происхождение от апостола Фомы. В Эфиопская Православная Церковь получил свои линии преемственности через Коптская Православная Церковь в пятом веке.

Оба Греческий и Коптские Православные Церкви признают каждого своего Папы Александрийского (Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки, и Папа Коптской Православной Церкви Александрии соответственно), оба из которых прослеживают свою апостольскую преемственность до Марк евангелист.[3] В последнее время официально продолжаются попытки залечить эту древнюю брешь. Уже сейчас двое узнают друг друга крещения, миропомазания, и браки, делая смешанные браки намного проще.

Церковь Востока

Исторически сложилось так, что Церковь Востока ведет свою епископскую преемственность к апостолу Фоме. В настоящее время епископы Ассирийская Церковь Востока продолжают сохранять апостольское преемство.

Англиканская община

Часть серия на
Англиканство
Кентерберийский собор - Крест Портального нефа-spire.jpeg
Эта коробка:
P christianity.svg Портал христианства

Англиканство самый известный из Реформация традиции претендовать на исторический епископат через апостольское преемство по терминам, сопоставимым с различными римско-католическими и православными общинами. Англиканцы заявляют о непрерывной епископской преемственности в Церковь Англии вернуться к Святой Августин Кентерберийский и к первому веку Римская провинция из Британия. Хотя некоторые кельтские христианские обычаи были изменены в Синод Уитби, церковь на Британских островах с давних времен находилась под папской властью.[4]

Законодательство Генрих VIII эффективное установление независимости англиканской церкви от Рима не изменило ее конституционную или пастырскую структуру. Королевское превосходство осуществлялась через существующие правовые структуры церкви, лидерами которой были епископы. Таким образом, епископство рассматривалось как данность реформатской церкви. Ecclesia Anglicana, а также основание для апелляции института к древней и апостольской легитимности. Что действительно изменилось, так это то, что епископы теперь рассматривались как министры короны для духовного управления ее подданными. Влияние Ричард Хукер имел решающее значение для эволюции этого понимания, в котором епископы стали рассматриваться в их более традиционной роли как тех, кто делегирует пресвитер унаследованные полномочия, выступать в качестве пасторов пресвитеров и занимать определенную должность учителя по отношению к более широкой церкви.

Пол Квонг, Англиканский архиепископ и примас Гонконга

Мнения англиканских властей по поводу епископального правления разошлись. де-юре дивино (посредством Божественное право королей ). С одной стороны, семнадцатый век божественный, Джон Косин, считал, что епископская власть Юре Дивино, но что оно проистекает из «апостольской практики и обычаев церкви ... [не] абсолютного предписания, которое дал по этому поводу Христос или Его Апостолы» (точка зрения, которую поддерживает также Хукер).[5] В отличие, Ланселот Эндрюс и другие считали, что епископское правление происходит от Христа через апостолов. Тем не менее, обе стороны рассматривали епископство как несущее апостольскую функцию надзора, которая включает и проистекает из власти рукоположения, а также является нормативной для управления церковью. Практика апостольского преемства обеспечивает легитимность миссии церкви и устанавливает единство, общение и преемственность поместной церкви со вселенской церковью. Эта формулировка, в свою очередь, заложила основу для независимого взгляда на церковь как на «священное общество», отличное от гражданского общества, что было так важно для развития поместных церквей как неустановленных образований за пределами Англии, и дало прямой повод для то Католическое возрождение и инакомыслящий в Англии.

Функционально англиканская епископальная власть выражается синодически, хотя отдельные провинции могут согласиться примат с более или менее полномочиями действовать независимо. Называемые по-разному «синодами», «соборами» или «съездами», они встречаются под председательством епископов. Во многих юрисдикциях для вступления в силу принятых соборных решений требуется согласие епископа. С этой точки зрения англикане часто говорят о "синодальном епископе" как о силе и власти епископского управления. Такой соборный авторитет распространяется на стандартные области доктрины, дисциплина, и поклонение, но в этом отношении ограничено англиканской традицией пределов власти. Эти ограничения указаны в статье XXI Тридцать девять статей Религии, ратифицированной в 1571 г. Совет Трента подходил к концу), в котором говорилось, что «Генеральные советы ... могут ошибаться, а иногда и ошибаться ... поэтому вещи, предписанные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, если только не может быть объявлено, что они будут взяты. из Священного Писания ". Следовательно, англиканские юрисдикции традиционно были консервативными в своем подходе либо к новаторскому доктринальному развитию, либо в охвате действий церкви как доктринальных (см. Лекс Оранди, Лекс Креденди ).

Англиканское синодическое правление, хотя и различается по выражению, является характерным репрезентативным. Провинции Англиканская община, их церковные провинции и епархии управляются соборами, состоящими не только из епископов, но и из представителей пресвитер и миряне.

В англиканстве нет международного юридического авторитета, хотя общий опыт традиции епископства, символизируемый исторической связью с Видеть из Кентербери вместе с общей и сложной литургической традицией обеспечили определенное единство. Это было усилено Ламбетские конференции епископов англиканской общины, которые впервые встретились в 1867 году. Эти конференции, хотя они предлагают и принимают резолюции, являются строго консультативными, и цель резолюций состоит в том, чтобы служить ориентирами для англиканской юрисдикции, а не руководством. Конференции также выражают функцию епископата, демонстрируя экуменический и католический характер церкви.

В Шотландская епископальная церковь следы его история назад к истокам христианства в Шотландии. После 1560 г. Шотландская реформация то Церковь Шотландии первоначально управлялись суперинтендантами, епископальное управление было восстановлено в 1572 году, но епископство чередовалось с периодами, когда Кирк находился под властью пресвитерианин контроль, пока Закон 1711 г. позволил сформировать независимую неустановленную шотландскую епископальную церковь. В Несчастный раскол привело к тому, что британское правительство ввело уголовные законы против церкви. В 1784 году шотландская церковь назначила Сэмюэл Сибери как первый епископ Американская епископальная церковь, положив начало всемирной англиканской общине церквей, а в 1792 году уголовные законы были отменены. Церковь приняла статьи англиканской церкви в 1804 году.[6] Распространение все более демократичный Формы представительного управления возникли в результате формирования первых Генеральных съездов Американской епископальной церкви в 1780-х годах, которые учредили «Дом епископов» и «Палату депутатов». Во многих юрисдикциях есть также третий, канцелярский дом. Резолюции могут быть приняты на голосование совместно или каждой палатой, в последнем случае требуется, чтобы принятие всеми палатами было принято конкретным советом.

Церкви, которые являются членами англиканской общины, являются епископальными церквями в государстве, и некоторые из них называются «епископальными».Однако некоторые церкви, которые идентифицируют себя как англиканские, не принадлежат к англиканской общине, и не все церкви с епископальным управлением являются англиканскими. В Римская католическая церковь, то Старые католические церкви (в полном общении с Англиканской общиной, но не с ее членами), и Восточные православные церкви признаны, а также их епископы Англикане.

Американские методистские церкви

Дальнейшая информация: Коннексионализм

Как ответвление Англиканство, Методистские церкви часто используют епископское устройство как по историческим, так и по практическим причинам, хотя и для ограниченного использования. Методисты часто используют термин коннексионализм или же связное государство помимо «епископальной». Тем не менее, власть методистского епископства может быть относительно сильной и обширной по сравнению с традиционными концепциями епископского устройства. Например, в Объединенная методистская церковь, епископы избираются пожизненно, могут служить до двух сроков на конкретной конференции (до трех, если дается специальное разрешение), несут ответственность за рукоположение и назначение духовенства в пасторские церкви, выполняют многие административные обязанности, председательствуют на ежегодных сессиях региональных Конференции и проводимые раз в четыре года встречи всемирной Генеральной конференции имеют власть обучать и руководить церковью по вопросам социального и доктринального значения и служат для представления деноминации на экуменических собраниях. Объединенные методистские епископы в Соединенных Штатах служат на назначенных ими конференциях, и их переводят в новую «Епископальную область» через 8 (или 12) лет до их установленного под мандатом выхода на пенсию в конце четырехлетнего периода после их шестидесяти шестого дня рождения.[7]Британский методизм считает, что все рукоположенные служители равны с точки зрения духовности. Тем не менее, для практического управления линиями управления являются президент конференции, председатель округа, суперинтендант-министр, министр. Однако все министры.

Епископальное правительство в других конфессиях

В Реформатская церковь Венгрии и Лютеранские церкви в Континентальная Европа иногда может называться «епископальным». В этих последних случаях форма правления не отличается радикально от прежней. пресвитерианин формы, за исключением того, что их соборы епископов имеют иерархическую юрисдикция над местными властными органами в большей степени, чем в большинстве Пресвитерианский и другие Реформатские церкви. Как уже упоминалось, лютеранская церковь в Швеции и Финляндии - исключения, претендующие на апостольское преемство по образцу англиканских церквей. В противном случае в лютеранских церквях не предусмотрены формы государственного устройства, поскольку это не считается имеющим доктринальное значение. Старый мир Лютеранство по историческим причинам имеет тенденцию принимать Эрастиан теории епископальной власти (согласно которым церковная власть в ограниченной степени санкционируется светским правительством). В Соединенных Штатах лютеранские церкви склонны принимать форму правления, более сопоставимую с конгрегационализм. Небольшое меньшинство Епископальные баптисты существуют.

Наиболее Анабаптист церкви простое платье традиции следуют епископальной системе, по крайней мере, по названию. Особое внимание уделяется общему управлению, и каждая община выбирает своего пастора. Епископы укрепляют межконфессиональное единство и могут наказывать пасторов за нарушение традиционных норм.

Хотя он никогда не использует этот термин, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) является епископальной, а не пресвитерианской или конгрегационной, в том смысле, что она имеет строгую иерархию руководства от местного епископа / президента небольшого прихода до одного пророка / президента, который считается лично уполномоченным и направляемым Иисусом Христом. Местные общины (небольшие приходы, приходы и колья) имеют де-юре границы, по которым распределяются члены, и записи о членстве централизованы. Эта система постепенно развивалась из более пресвитерианского государства (Джозеф Смит первоначальный титул в 1830 году был «Первый старейшина») по прагматическим и доктринальным причинам, достигнув полного епископства во время Наву период (1839–1846).

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Энциклопедия религии и общества, Уильям Х. Сватос, младший редактор Лютеранство Хартфордский институт религиозных исследований, Хартфордская семинария. Проверено 4 сентября, 2006.
  2. ^ Ватикан I, Сессия 4, 1870 г. Указы Первого Ватиканского Собора, СЕССИЯ 4: 18 июля 1870 г. - Первая Догматическая Конституция о Церкви Христовой. Ежедневное католическое интернет-издание получено 1 сентября 2006 г.
  3. ^ Евсевий Кесарийский, автор Церковная история в 4 веке говорится, что Святой Марк прибыл в Египет в первый или третий год правления императора Клавдия, то есть в 41 или 43 году нашей эры. «Две тысячи лет коптского христианства», Отто Ф.А. Мейнардус, стр. 28.
  4. ^ Маркус Холден и Эндрю Пинсент, Католический дар цивилизации (Лондон: CTS), стр. 13 и далее.
  5. ^ Косин, Работает, Vol. IV (Оксфорд, 1855 г.), стр. 402
  6. ^ "История". Шотландская епископальная церковь. 5 ноября 2013 г.. Получено 21 мая 2019., подробная история
  7. ^ Все еще в производстве. UMC.org. Проверено 23 июля 2013.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка