Мосарабский обряд - Википедия - Mozarabic Rite

Толедский собор
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви

В Мосарабский обряд, официально названный Испано-моцарабский обряд, а в прошлом также назывался Вестготский обряд или Испанский обряд, это литургический обряд из Латинская церковь когда-то обычно использовался в Пиренейский полуостров (Hispania ), в том, что сейчас Испания и Португалия. Хотя литургию часто называют «мосарабской» после Христианские общины который жил под Мусульманин правители в Аль-Андалус который сохранил свое употребление, сам обряд развивался до и во время Вестготский период. После периода спада во время Реконкиста, когда он был заменен Римский обряд в Христианские государства Иберии как часть более широкой программы литургической стандартизации в католическая церковь, в 16 веке были предприняты усилия, чтобы возродить обряд и обеспечить его постоянное присутствие в городе Толедо, где он празднуется до сих пор. Он также отмечается более широко по всей Испании и, по особому разрешению, в других странах, но только в особых случаях.

В дополнение к его использованию в католической церкви, обряд (или его элементы) также был принят Православный западный обряд общины и Испанская реформатская епископальная церковь.[1]

История

Формирование литургических обрядов

Ранний христианин (4 век) саркофаг из Belalcazar, Кордова с изображением пророка Даниэль

Ритуал поклонение окружающим Евхаристия в ранней церкви не было написано с точными рубриками, что является нормой сегодня. Одним из самых ранних известных документов, устанавливающих природу евхаристического празднования, является Didache, датируемые 70–140 гг. (см. исторические корни католического евхаристического богословия ). Мало подробностей известно о ранних формах литургии, или богослужения, в первые три столетия, но было некоторое разнообразие практики; Джастин Мученик, однако привел один пример раннехристианской литургической практики в своей Первое извинение (ОБЪЯВЛЕНИЕ 155–157).

Поскольку христианство получило господство после обращения Константин I В начале четвертого века был период литургического развития, когда общины переходили от небольших собраний к большим собраниям в общественных залах и новых церквях. На этот раз развития было сочетание приукрашивания существующих практик с обменом идеями и практиками других сообществ. Эти взаимные процессы привели как к большему разнообразию, так и к определенным объединяющим факторам в литургии в результате слияния форм в крупных городах и регионах. Литургии патриархальных городов, в частности, имели большее влияние на их регионы, так что к V веку стало возможным различать несколько семей литургий, в частности Армянский, Александрийский, Антиохен, византийский, Западно-сирийский обряд и Восточно-сирийский обряд семьи на Востоке и на Латинском Западе Африканский (полностью потеряно), Галликанский, кельтская, Амброзианский, Римский, и испаноязычные (мосарабские) семьи. Они превратились в довольно стабильные формы, которые продолжали развиваться, но без некоторого влияния извне.

На Западе литургия в римской Африке была потеряна, так как Церковь там была ослаблена внутренним разделением, а затем Вандал вторжения, а затем был подавлен на волне господства ислама. В Галлия, очарование Франки римская литургия привела их к принятию римского обряда, процесс, который был подтвержден и продвигался Карл Великий как помощь имперскому единству.[2]

Возникновение испанского обряда

Chi-rho от Вилла Фортунатус в Уэска, Арагон (6 век)

С 507 г. Вестготы, кто где Арианские христиане, сохранили свое королевство в Толедо. То, что до их прибытия в Испанию уже существовала отчетливая литургическая традиция, подтверждается тем фактом, что в испанской литургии отсутствует какое-либо арианское влияние. Действительно, некоторые элементы этого обряда (например, особый акцент на "Троица "как название обращения во многих молитвах, чтение Creed в литургии) были интерпретированы как реакция на вестготское арианство.[3]

Несмотря на разумную терпимость, вестготы контролировали назначения в епископы, что, возможно, спровоцировало первое сохранившееся выражение папской озабоченности в Папа Вигилий письмо епископу Брага в 538 г., имея дело с крещение, покаяние и повторное освящение церквей. Среди сочувствующих Риму был Leander, архиепископ Севилья, который подружился с Папа Григорий Великий пока в Константинополь. Леандер председательствовал на Третий собор Толедо в 589 г., во время которого Кинг Reccared I формально привел вестготов в католицизм. Тот же совет также официально представил спорный Filioque пункт в Никейский символ веры, что впоследствии послужило толчком для Великий раскол 1054 года.[3] Обращение Реккареда ознаменовало объединение вестготов и испано-римлян в одну литургию.

Именно под эгидой вестготов латиноамериканская литургия достигла своего пика своего развития; К литургическим обрядам были добавлены новые ритуалы, евхология и гимны, и были предприняты усилия по стандартизации христианских религиозных практик на всем полуострове. В результате этих процессов возникли две основные традиции: Традиция А с северных территорий и Традиция Б с юга.[4] Исидор, Брат и преемник Леандера, председательствовал на Четвертый совет Толедо в 633 г., который установил униформу песнопения для Божественный офис и евхаристическая литургия. Обеспокоенность ритуальными практиками нашла отражение в его De ecclesiasticis officiis.[3]

Одной из примечательных черт испанского обряда, в частности южной традиции B, является присутствие восточного (византийский ) характеристики. Создание недолговечных византийский провинция Spania на юге Юстиниан I возможно, способствовал этому влиянию; Пребывание Леандра в Византии могло быть еще одним фактором.[5]

Дальнейшее развитие происходило под архиепископы Толедо в период с середины до конца 7 века: Евгений II (646–657), его племянник и преемник Ильдефонсус (657–667) и Юлиан (680–690). На этом закончилось творческое развитие латиноамериканской литургии до Покорение Омейядов 711 г..[3]

При мусульманском правлении и Реконкисте

В Монастырь Сан-Мигель-де-Эскалада в Леон

Завоевание Исламом Пиренейского полуострова в 711 г. остановило развитие испанского обряда. Хотя группа христиан с севера провозгласила независимость, что в конечном итоге привело к Реконкиста, большинство христианского населения и религиозной иерархии проживали в районах, где преобладали мусульмане. Таких христиан, которые жили при мавританском правлении, а затем переняли элементы арабской культуры, сохранив при этом свои собственные, называли Мозарабы. В то время как исламские власти предоставили мозарабам дхимми статус (что позволяло им исповедовать свою религию с определенными ограничениями), публичное проявление веры и строительство новых церквей были запрещены, что ограничивало способность обряда развиваться естественным путем и, возможно, даже способствовало установлению консерватизма. Тем не менее, когда территории были возвращены христианами на севере, некоторые христиане на юге бежали в освобожденные районы и в некоторых случаях даже внесли свой вклад в усилия по заселению заброшенных городов, особенно в Королевство Леон. Эти беженцы продолжали совершать свою литургию и со временем возобновили свое развитие. Следовательно, частично из-за давления со стороны Рима, соборы, посвященные реформе и развитию обряда, проходили в Леоне (1020 г.), Coyanza (1055), и Компостела (1056).[6]

Когда христианские королевства севера отвоевали Испанию, короли стремились восстановить связи с остальной христианской Европой и Папство. Карл Великий попытки навязать Римская литургия как стандарт в Франкские королевства в 8 веке продвинулись в Каталонские регионы сначала в 9 веке, а затем, в конце концов, в 11 веке в другие завоеванные северные владения.[7] Рим настоятельно поощрял единство литургической практики, и после завоевания обычно был установлен Римский обряд.

Майестас Домини и символы Четыре евангелиста от Леон Библия 960 г.

Одним из факторов распространения римской литургии на Иберию были союзы христианских королей с франкскими правителями и монахами. Король Санчо III Наваррский (1000–1035) и его сын Фердинанд I Леонский (1035–1065), например, были связаны с монастырь Клюни и разработал маршрут паломничества к Сантьяго-де-Компостела, который привел тысячи французских и североевропейских паломников, а вместе с ними и их влияние. Еще одним фактором было подозрение, что латиноамериканская литургия может быть неортодоксальной или еретической. Некоторые христианские богословы из Мозараба, такие как архиепископ Элипандус Толедо (754 / 783–808?), в ходе их попытки объяснить Христология понятным для мусульманских властей образом, были обвинены в Адопционизм (т.е. что Иисус был принят Отец как Сын Божий ). Хотя другие мосарабские епископы согласились с консенсусом и осудили христологию Элипанда, призрак адопционизма способствовал оценке того, что латиноамериканский обряд был сомнительной ортодоксальностью.[8] особенно из-за того, что Элипанд использовал цитаты из литургической традиции в поддержку своего учения.[9]

Именно из-за этих подозрений в 924 г. Папа Иоанн X отправил папский легат назвал Занелло, чтобы исследовать Ритуал. Занелло благосклонно отзывался о Ритуале, и Папа дал ему новое одобрение, потребовав только изменить Слова учреждения к тому из римского. Испанское духовенство постепенно начало использовать римскую формулу, хотя нет никаких доказательств того, что это применялось последовательно.[9]

К концу 11 века во времена папства Николай II (1059–1061), Александр II (1061–1073), Григорий VII (1073–1085) и Урбан II (1088–1099), однако, испанская литургия все больше отодвигалась на задний план в пользу римского обряда. (Попытки навязать римскую форму поклонения в Милан, где Амброзианский обряд практикуется, также произошло примерно в это время.) Александр II, например, осуществил учреждение римской литургии в Арагон через папского легата Хью Кандидус, работа которого также привела к его распространению на Наварра.[10] В то время как Мантуанский собор в 1067 году объявил латиноамериканский обряд свободным от ереси, король Санчо Рамирес Арагона выступил за изменение.[9]

В Второй приход Христа (Факундус Beatus, 1047 г. н.э.)

В том же духе Григорий VII настаивал на использовании римлян в Кастилия, несмотря на значительное сопротивление. Легенда гласит, что когда король Альфонсо VI Кастильский, который хорошо относился к римскому обряду и Cluniac Реформы завоевал Толедо в 1085 году, он попытался выяснить, какой обряд лучше, с помощью ряда испытания, один из которых включал бросание одной книги для каждого обряда в костер. По одной из версий, латиноамериканская книга была немного повреждена, в то время как римская книга была уничтожена; по другой версии, обе книги сохранились - латиноамериканская книга осталась невредимой, а римская была выброшена из огня.[9][11]

Несмотря на исход этих испытаний, король настаивал на введении римского обряда; совет, созванный Альфонсо в Бургос в 1080 г. привел к официальному отказу от испанского обряда. В рамках своей программы по систематической замене древнеиспанской литургии римской в ​​своих владениях Альфонсо установил монахов Клуниака в монастырях Силосы и Сан-Мильян-де-ла-Коголья и французские прелаты, такие как Бернар Седиракский в Толедо и других городах его королевства. В то время как король пошел на уступки общине мозараб Толедо, позволив шести приходам в городе продолжить использование обряда (церкви Сан-Себастьян, Сан-Торкуато, Деды Морозы Хуста и Руфина, Сан-Лукас, Сан-Маркос и Санта-Эулалия),[9][12] Мозарабские церковные чиновники не могли стать каноны из собор или берут на себя авторитетные роли (например, епископство), если только они не начали выполнять исключительно римский обряд. Это привело к сокращению рядов мозарабского духовенства, так что к середине 15 века стало немного священников, которые служили общине, и еще меньше тех, кто мог читать Вестготский шрифт используется в старинных богослужебных книгах. Сами миряне-мозарабы начали все больше интегрироваться с «латинянами» (то есть приверженцами римского обряда) и начали покидать Толедо в другие районы, так что количество мозарабов, остававшихся в городе с 11 века, было слишком маленьким, чтобы выдержать Шесть приходов позволили продолжить совершение старого обряда.[13]

Сохранение, упадок и возрождение

Интерьер Церковь Сан-Себастьяна в Толедо, одном из исторических мозарабских приходов в городе

Несмотря на факторы, которые угрожали выживанию испанского обряда, были также главные факторы, способствовавшие его сохранению, которые связаны с теми же факторами, которые действуют против этого обряда.

  • Мавританское завоевание способствовало консервативной позиции тех, кто оставался христианами, и прилагал усилия, чтобы сохранить литургию как можно более достоверно. Рукописи, написанные вестготским шрифтом, копировались и переписывались обученными писцами из общины Мосараб; действительно, самые старые сохранившиеся рукописи обряда относятся к периоду, непосредственно предшествующему концу исламской эры в Толедо.
  • Усилия по насаждению римского обряда в отвоеванных областях побудили мозарабов составить свои рукописи в форме, приемлемой для римских властей. Когда Хью Кандидус поднял вопрос об ортодоксальности обряда перед Фердинандом I, сборник мосарабских рукописей был отправлен вместе с комиссией епископов Александру II, который одобрил обряд, тем самым предоставив ему короткую отсрочку до Собора в Бургосе в 1080 году. .
  • Желание Альфонсо VI навязать римский обряд в своих владениях было смягчено соглашением (Fuero ) он заключил договор с мозарабами Толедо, в которых мосарабы в обмен на сотрудничество с королем в отвоевании других территорий, очевидно, заявили о своих привилегиях и расширили их до продолжения богослужений их предков, что считалось неотъемлемой частью часть мосарабской идентичности.[14]

Хотя есть свидетельства того, что мосарабские общины за пределами Толедо продолжали сохранять латиноамериканские литургические обычаи вплоть до 13 века, в самом Толедо и община, и обряд пережили период медленного упадка. Римский обряд стал настолько распространенным, что был введен даже в мозарабских приходах (отчасти в ответ на приток римских прихожан в эти церкви).[15]), так что старый обряд использовался только в определенные особые дни, да и то в искаженном виде, основанном на старых и плохо понятых рукописях.[9] Смешанные браки с приверженцами римской литургии и постепенная интеграция мозарабов в основное общество также способствовали упадку прихожан в уцелевших мозарабских церквях, которые в результате обеднели, что привело к исходу священнослужителей в римские приходы.[16]

В то время как мосарабские священнослужители были вынуждены отказаться от латиноамериканской литургии, чтобы получить церковные назначения, такие священнослужители, которые перешли с латиноамериканского языка на римский, вскоре начали оставлять свой след в римской литургии, проводимой в соборе Толедо, что привело к созданию литургии. Missale Mixtum Toletanum, который показывает влияние Мосарабии (например, включение местных святых в календарь) в 15 веке.[16]

Ранние попытки возрождения

Памятник архиепископу Каррильо, Алькала-де-Энарес

В период позднего средневековья было предпринято несколько крупных попыток возродить ветхий мосарабский обряд. В конце 13 века архиепископ Гонсало Перес Гудиель Толедо (1280–1299), моцараб по крови, был настолько обеспокоен серьезными обстоятельствами обряда, что доверил архидину Хофре де Лоайсе возрождение мозарабского духовенства и копирование новых богослужебных книг, давших новую жизнь мозарабскому община и ее обряд.[17]

В 1436 году Хуан Васкес де Сепеда, епископ Сеговии, оставленный в его завещании для создания часовни и центра мозарабских исследований на своей вилле в Аниаго, недалеко от Вальядолид. Он утверждал, что латиноамериканский обряд страдает от пренебрежения и что те, кому поручено его совершать в Толедо, забыли, как правильно выполнять песнопения и литургию. К сожалению, из-за нехватки средств, а также из-за отсутствия связи с какой-либо живой общиной Мозараба, фонд просуществовал всего пять лет, прежде чем перешел в руки Картезианский Орден.[9][17][18]

Продолжающееся ухудшение обряда также беспокоило архиепископа. Алонсо Каррильо Толедо (1446–1482). Созвать синод в Алькала-де-Энарес в 1480 году Карилло осудил упадок, постигший обряд, из-за того, что бенефициары, предназначенные для его празднования, были назначены клерикам, которые не знали об этом обряде или не интересовались им. Он попытался исправить ситуацию, запретив раздачу бенефициаров несведущим священнослужителям и настоял, чтобы обряд совершали знающие люди. Эти действия, среди прочего, заложили основу для Кардинал Хименес де Сиснерос Реформа России в 1500–1502 гг.[19][18]

В 1484 году преемник Карилло, Кардинал Педро Гонсалес де Мендоса (1482–1495), постановил, чтобы мозарабские приходы считались свободными учреждениями, и попытался обуздать упадок этих приходов, ограничив вторжения римских прихожан в эти церкви, а также исход мозарабов (и их налоги). ) в более богатые римские приходы. Духовенство Мосарабии запросило у папы подтверждение указа Мендосы и получило его от Папа Иннокентий VII в бык Fiat ut petitur. Несмотря на это вмешательство папы, количество мозарабских приходов и их литургия продолжали сокращаться, так что к 1500 году количество мусульман из Мосарабии в городе Толедо сократилось до шести, разделенных между тремя приходами.[20]

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос, автор Матиас Морено (ок. 1878 г.)

Реформы кардинала Сиснероса

Кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос сменил Мендосы на посту архиепископа Толедо после его смерти в 1495 году. Благодаря его усилиям испаноязычный / мосарабский обряд сохранился до наших дней.

Говорят, что во время посещения библиотеки собора в 1497 году Сиснеросу были показаны древние мосарабские литургические рукописи. Он был так впечатлен, что приказал отнести их в свою личную библиотеку, чтобы изучить их поближе. Вероятно, это послужило причиной его решения обнародовать и сделать доступными для ученых и других лиц тексты латиноамериканской литургии и богослужения. Чтобы облегчить это, он опубликовал их с помощью новой в то время технологии: печатный станок.[21]

Первый печатный мосарабский миссал, то Missale Mixtum secundum Regam Beati Isidori, появился в 1500 году, а двумя годами позже последовал требник (в Breviarium secundum regambeati Isidori). Подготовкой текста миссала занимались каноник Альфонсо Ортис, который уже начал работу над мосарабскими кодексами при предшественнике Сиснероса кардинале Мендоса, и трех мосарабских священников: Альфонсо Мартинес Йепес (Санта-Эулалия), Антонио Родригес (Santas Justa y Rufina) и Херонимо Гутьеррес (Сан-Лукас).[9][21][22]

Титульный лист Missale Mixtum secundum Regam Beati Isidori (1500)

В предисловии к миссалу Ортис излагает пять общих норм, лежащих в основе реформы: идентификация сохранившихся рукописей, лицензия на редактирование и переписывание в соответствии с исходным стилем, удаление материала, признанного поздно или недостоверным, форматирование текста в логичным образом, а печать книг в удобочитаемой форме.[23]

Получившиеся в результате миссал и требник не были критическими изданиями в современном смысле этого слова. Вместо того, чтобы быть подлинными представителями латиноамериканской традиции, более поздние литургисты обнаружили, что эти книги представляют собой скорее комбинацию материалов, найденных в различных мосарабских рукописях, с пробелами, заполненными изобретенными службами, основанными на прецеденте, установленном более ранними службами и заимствованиями из римских литургии (например, предварительные молитвы для Масса, Римские праздники, такие как Троицкое воскресенье и корпус Кристи ). Содержание напечатанного миссала и краткого содержания настолько противоречиво, что Эжен де Роблес, писавший о мосарабской литургии в 17 веке, решил, что этикетка Микстум быть ссылкой на смешанное содержание.[24]

В период между публикацией миссала и бревиария Сиснерос учредил часовня в монастыре собора с коллегией из тринадцати священников, которые должны были проводить ежедневную мосарабскую литургию. Капелланы Капиллы Мосарабе (также известной как Капелла Корпус-Кристи) должны были обладать хорошим характером, хорошо разбираться в чтении и пении мосарабской литургии. Помимо этих тринадцати капелланов, ризничий (который также должен был быть священником), которому помогали два алтарные мальчики (мозос, Monaguillos, или же Clerizónes), должны были участвовать в литургии. Основание часовни одобрено Папа Юлий II 20 сентября 1508 г., а первая мосарабская месса состоялась 15 июля 1511 г.[9][25] Подобные учреждения, посвященные сохранению латиноамериканской литургии, были основаны в других городах того же века, например, Капилья-де-Сан-Сальвадор (также известная как Капилья-де-Талавера) в Старый собор Саламанки или церковь в Вальядолиде, посвященная Святая Мария Магдалина, но позже они пришли в упадок или вымерли.[9]

Получившиеся литургические книги отразили план реформ Сиснероса, включая выбор текстов и порядок поклонения Традиции B, которая стала приписываться Исидору Севильскому. Похоже, этот выбор был сделан на основе статуса Исидора в католической церкви в целом, а также интересов Сиснероса и Ортиса, подчеркивающих древность испанских литературных произведений. Таким образом, Исидору отводится почетное место в колофоне заголовкам миссала и требника, в котором говорится: secundum Regam Beati Isidori.[26]

Андрес Маркос Бурриэль

Мосарабский антифонарий Леона (11 век)

Форма мосарабской литургии, содержащаяся в мисале и требнике, отредактированном Ортисом под патронажем кардинала Сиснероса, вскоре стала преобладающей версией обряда и послужила основой для новых изданий, опубликованных в 18 веке. Из-за преобладающего предположения, что Ортис просто напечатал содержание древних литургических книг, существование его изданий заставляло ученых пренебрегать реальными рукописями обряда.[27]

Первым ученым, предпринявшим попытку тщательного анализа мусульманских литургических кодексов, был иезуитский эрудит. Андрес Маркос Бурриэль (1719–1762) в середине 18 века, заметившие расхождения между печатными изданиями и рукописями. После назначения директором недолгой Королевской комиссии по архивам Фердинанд VI В 1749 году, сформированный правительством для получения доказательств королевского покровительства церковных бенефициаров в Испании, Бурриэль воспользовался своим положением для исследования древних рукописей латиноамериканского обряда в библиотеке собора Толедо с помощью палеограф Франсиско Ксавьер де Сантьяго Паломарес (1728–1796), сделавший копии текстов.[28] Внезапный конец Комиссии в 1755 году и рост анти-иезуитов. Рикардо Уолл как премьер-министр в конце концов положил конец исследованию Барриэля. Поскольку он никогда не публиковал результаты своих литургических исследований при жизни, они оставались незамеченными до 20 века; даже сегодня большинство его работ по латиноамериканской литургии в значительной степени остались неизученными.[29]

Незначительные реформы при кардинале Лоренцане

Мосарабская часовня (Capilla Mozárabe) в Собор Толедо

Кардинал Франсиско Антонио де Лоренцана стал архиепископом Толедо в 1772 году после службы в качестве архиепископ Мехико (1766–1770). Во время своего пребывания в Мексике Лоренцана проявил интерес к обряду, что привело к публикации Missale Omnium Offerentium в 1770 году. После своего возвращения в Испанию он опубликовал новое издание бревиария под названием Breviarium Gothicum в 1775 году и улучшил капиллу Мосарабе в соборе. После того, как Лоренцана отправилась в Рим по просьбе Папа Пий II, затем он начал новое издание послания ( Missale Gothicum secundum Regam Beati Isidori Hispalensis episcopi[30]), которая была завершена и издана на его средства в 1804 году, в год его смерти. Из-за его смерти и различных политических трудностей того времени Missale Gothicum не доходил до часовни в Толедо примерно до 1898 года, да и то только после значительных усилий капелланов. Части оригинального издания 1804 года были утеряны после 1936 года и вновь обнаружены в шкафу в 1975 году.

Мотивация Лоренцаны, очевидно, заключалась в утверждении латиноамериканского культурного наследия, заключенного в мосарабской литургии, а также в замене устаревшего на то время латинско-готического набора в издании Сиснероса. В этом на него повлияло научное издание Missale Mixtum опубликовано Иезуит Александра Лесли (1694–1758) в 1755 году, который выявил грамматические и орфографические ошибки в латыни и поставил под сомнение подлинность некоторых молитв в нем. Взяв за основу работу Лесли, Лоренцана назначила Фаустино Аревало задача повторного редактирования бревиария и миссала с использованием различных текстов и кодексов, доступных для внесения исправлений в текст, в результате чего некоторые материалы, идентифицированные как оригинальные творения Ортиса, были перенесены в приложение. Хотя реформы Лоренцаны не были обширными, публикация новых книг способствовала обновленному празднованию литургии в мозарабской часовне и приходах.[31]

Более поздняя история

В 1553 г. Папа Юлий III регулировал смешанные браки между христианами из Мосарабии и Рима, согласно которому дети должны были следовать обряду отца, но если старшая дочь Мозараба вышла замуж за римлянина, она и ее муж могли выбрать обряд, по которому она и ее дети должны принадлежат, и если она станет вдовой, она может вернуться к мосарабскому обряду, если она оставила его при замужестве. Это правило оставалось в силе до начала 20 века.[9]

В 1570 г. Папа Пий V выпустил быка Quo primum который использовал Треугольная форма римской литургии является обязательной во всем латинском обряде католической церкви, за исключением тех случаев, когда существовала другая литургия, существующая не менее двухсот лет. Поскольку латиноамериканская литургия имеет значительную древность, она считалась исключением.

В 1842 году все мозарабские приходы в Толедо, за исключением двух (Санта-Хуста-и-Руфина и Сан-Маркос), были подавлены, а их прихожане были добавлены к прихожанам двух уцелевших приходов. В 1851 году количество капелланов Капилла Мосарабе было сокращено с тринадцати до восьми, но при этом оставалось два вышеупомянутых прихода. В то время как в этих двух приходах в то время все еще практиковалась латиноамериканская литургия, к началу 20 века единственным местом, где этот обряд проводился на регулярной основе, была Капилья Мосарабе в Толедо; даже в Капилья-де-Талавера в Саламанке обряд совершался лишь один или два раза в год.[9]

Часовня Талавера в Старый собор Саламанки

На заре 20-го века активизировались исследования обряда и опубликованы его рукописные источники. В ответ на поощрение, данное Второй Ватиканский собор в Sacrosanctum Concilium чтобы обновить другие обряды, а также римские, кардинал архиепископ Толедо Марсело Гонсалес Мартин создать комиссию по проверке литургических книг обряда. В период с 1988 по 1995 год двухтомник Missale Hispano-Mozarabicum, за которым следует лекционный (в Liber Commicus, также в двух томах) и на просторечии (Кастильский ) появилась версия Ординария Мессы с необходимым одобрением Испанская епископальная конференция и подтверждение Святой Престол.[32] Пересмотр заключался в устранении посторонних элементов и искажений, которые были внесены в издание 1500 года, и интеграции всех вкладов древних источников из обеих испаноязычных традиций. Новое издание богослужебных книг облегчило периодическое или относительно регулярное совершение обряда.[30]

Текущее состояние

Испано-моцарабский обряд по-прежнему ежедневно отмечается в Капилле Мосарабе. Кроме того, все церкви Толедо ежегодно отмечают этот обряд на Мосарабии. Праздник воплощения 18 декабря, и в праздник Святой Ильдефонс Толедский 23 января. В двух сохранившихся мосарабских приходах города сейчас насчитывается около двухсот семей, объединенных в ассоциацию тех, кто заявляет о соблюдении этого обряда исторически. Обряд также используется в определенные дни каждого года в Капилья-де-Талавера в Саламанке и каждый вторник в монастыре Бедные сестры Клэр в Мадрид.

За пределами Испании обряд также отмечался в Ватикан четыре раза на сегодняшний день. В октябре 1963 г. месса по чину была отслужена в г. Базилика Святого Петра во время Второго Ватиканского Собора на глазах у всех участников.[33] Папа Иоанн Павел II совершил испаноязычную литургию в мае 1992 г. Праздник Вознесения ) по случаю обнародования пересмотренного миссала и лекционария[34] и снова в декабре 2000 г., в конце Великий юбилей.[35] Мосарабская месса была снова совершена в соборе Святого Петра в 2015 году архиепископом. Braulio Rodríguez Plaza Толедо.[36]

Истоки и связи с другими обрядами

Есть свидетельства того, что испано-моцарабский обряд связан с Галликанская семья обрядов, учитывая общие точки построения. Действительно, анекдот про Карл Лысый рассказывает, что из Испании послали к нему священников, чтобы он мог испытать древнюю галликанскую литургию.[37] и указ Четвертый совет Толедо (633) предписывает единый порядок поклонения для всей Иберии и Галлия.[38]

Хотя обычно отмечается связь с галликанскими литургиями, среди ученых и авторов нет единого мнения относительно точного происхождения латиноамериканской литургии. Филип Шафф (1884) приводит доводы в пользу Восточная элемент как в галликанских, так и в испаноязычных обрядах[39], пока Генри Дженнер (1911) цитирует Дом Мариуса Феротена O.S.B., который пишет, что основы испанской литургии взяты из Италии или Рима, а различные детали, такие как гимны, взяты из Иберии, Африка, и Галлия[9]. Дженнер заявляет, что нет никакой сохранившейся конкретной информации о древнеиспанской литургии до конца VI века, что подтверждается Фернан Каброль (1932).[40] Каброль перечисляет несколько литургических точек восточного происхождения (например, место Диптихи, то Поцелуй мира, а Эпиклезис ), указывая на литургические общие черты всего Запада (включая Рим и Галлию) и некоторые обычаи, которые, по его мнению, предшествовали римским. Архдейл Кинг, аналогично теории Феротена, постулировал, что галликанские и мосарабские литургии связаны с римскими и, возможно, возникли из «оригинальной» литургии Рима. Йозеф Юнгманн, который отверг эту идею, тем не менее признал сходство между всеми тремя обрядами.[41]

В настоящее время наиболее распространенная теория рассматривает римскую Африку как источник как латиноамериканских, так и галликанских обрядов с влиянием Италии и Востока.[42][43] Рауль Гомес-Руис (2014) выражает более осторожную точку зрения, отмечая, что, хотя обе литургии могут иметь общее происхождение, «неясно, что это был за корень».[41] Восточные элементы в обоих обрядах теперь часто интерпретируются как свидетельство более поздних народных литургических перемещений и заимствований, а не какого-то древнего происхождения.[43]

Рукописные традиции

Адам и канун (Эскориал Беатус, 10 век)

Dom Jordi Pinell O.S.B. (умер в 1997 г.), президент комиссии, ответственной за пересмотр литургических книг обряда в 1982 г., выделил две отдельные традиции, представленные в древних литургических рукописях латиноамериканского обряда: Традиция А, который представлен большинством рукописей и свидетельствует о литургическом единообразии, к которому стремились в северных провинциях Tarraconensis и Carthaginensis, а меньшинство Традиция Б, примером которых служат рукописи, очевидно сохраненные иммигрантами из Мосараба в Толедо из Севильи (столичный престол Baetica на юге). Эти две традиции, хотя и имеют много общих текстов, не часто совпадают по порядку и распространению. Кроме того, они демонстрируют существенные различия в структуре и евхологии мессы и богослужения и имеют различные системы библейских чтений.[44]

Пинелл связал рукописи, скопированные в Толедо двумя приходами Санта-Эулалия и Санта-Хуста-и-Руфина, с этими двумя традициями. Ученые считают, что три из шести мосарабских приходов в городе - Санта-Эулалия, Сан-Лукас и Сан-Себастьян - были связаны с Традицией А, которая (ошибочно) отождествлялась в более поздних традициях с Св. Деды Морозы Хуста-и-Руфина, Сан-Маркос и Сан-Торкуато - были связаны с Традицией B, приписываемой святому Исидору. Он датировал рукописи Традиции А Санта-Эулалии 8–12 веками, в то время как рукописи Традиции В, связанные с Дедами Морозом Хуста и Руфина, датировались 10–12 веками. Пинелл предположил, что сохранившиеся тексты (датированные XIV – XV веками) были скопированы с более ранних рукописей; для него эта поздняя дата означает, что литургия проводилась с большим рвением в Santas Justa y Rufina, в то время как все остальные приходы более или менее отказались от литургии своих предков.[44]

Из двух традиций Традиция А считается более организованной из двух, а Традиция Б менее развита и сочетает в себе эволюцию и искажение северной традиции. Pinell surmised that Tradition A was the indigenous Toledan liturgy, while Tradition B was imported by Mozarabs who immigrated to the city from southern Iberia in the 12th century, after the reconquest of Toledo.[45]

Other scholars proposed other explanations regarding the manuscript traditions. Например, против Pinell's theory that Tradition B is from Seville, José Janini considered it to be a local Toledan usage.[46] Anscari M. Mundó (1965) argued that all the manuscripts are much later and date at earliest from the 11th century.[47] Hornby and Maloy (2013) cautions that due to the influx of refugees from Muslim Iberia to Toledo, "it cannot be automatically assumed that the surviving manuscripts are witnesses to a long tradition of Toledan practice. What is certain is that they represent Toledan Mozarabic practice after the reconquest." Also, while southern Christian immigration into Toledo would explain the practice of two distinct liturgical traditions there, the immigrants would not have all originated from the Seville region.[48]

The reforms of Cardinal Cisneros in 1500 employed only Tradition B manuscripts for the compilation of the Missale Mixtum (and at least one of Tradition A that was similar in some ways to Tradition B).[49] Similarly, Lorenzana's reform was based on Tradition B texts available to him.[50] Texts from Tradition A came to light only as a result of scholarly research in the 19th century. Eventually, texts from both traditions were incorporated into the current Mozarabic missal.[51]

Функции

Saint Isidoro and Saint Leandro Church, Lower East Side, New York. It formerly belonged to the Orthodox Synod of Milan and used Mozarabic liturgy.

The Mozarabic liturgy is longer in duration than that of the Roman Rite. Imagery and ceremony are used extensively. В Бревиарий has a short and uncomplicated extra office (session of prayer) before the main morning office.

The Mozarabic Rite was the first to use ashes within the liturgical celebrations of the Church. Ashes were used prior to the Mozarabic Rite, but this was done outside of liturgical events, e.g., marking people for penance.

Extensive use is made of responsories between the celebrant (священник ) and faithful during the Mozarabic Mass, including during the Confiteor (prayer of confession of guilt for грех ), which is quite different from that in the Roman Rite.

Исидор Севильский in his writings made reference to the 'seven prayers' of the Mozarabic Mass. These are the seven major variable liturgical texts which constitute the essential prayer formulas said by the celebrant in the Mozarabic liturgy of the faithful, namely:

  1. В Oratio Missae or Prayer of the Mass,[52] an opening prayer making reference to the feast being celebrated and in general character much like the Roman Collect.
  2. The Prayer after the Names, said immediately after the recitation of the names of the faithful, living and dead, who are being prayed for.
  3. Prayer for Peace, said immediately before the поцелуй мира.
  4. В Illatio corresponding to the Roman Предисловие and most frequently the longest part of the Mozarabic eucharistic prayer.
  5. The Post-Sanctus, the part of the Mozarabic eucharistic prayer connecting the Sanctus with the institution narrative.
  6. The Post-Pridie, the concluding portion of the eucharistic prayer including the анамнез with its prayer of offering, the epiklesis, (when either or both of these are present) and the final doxology.
  7. В Отче наш, with its variable introduction and fixed embolism and concluding clause.[53]

There was no fixed анафора or Eucharistic prayer in the Mozarabic rite of Mass, which permitted a fair degree of extemporaneous flexibility. When the Mozarabic rite was given a new lease on life in 1500, the Roman words of institution, the key words that Иисус используется на Последний ужин, were required. Originally, the Mozarabic words of institution were from св. Павел с Первое послание к Коринфянам (11:24), with the formula for the consecration of the wine being a combination of 1 Corinthians 11:25, Люк 22:20, and Мэтью 26:28. These were the words written on the (old) Mozarabic Missal, though the Roman formula was included as a footnote in the Missal and was used in actual practice in place of the old Spanish formula (note, however, that it was reinstituted by the modern Mozarabic Missal).

Немного Евхаристический prayers are addressed to Christ[54] rather than to God the Father. After the consecration of the bread and wine (see Евхаристия ), поскольку Creed is being chanted,[55] в хозяин (the real presence of Christ under the species of bread) is broken into nine pieces, each representing a facet of Christ's life on earth,[56] seven of which are arranged in a cross on the патентованный. After a variable introduction the Отче наш was said by the celebrant alone, with everyone else responding "Amen" to each petition, except for the petition for daily bread, for which the response is "For you are God" and everyone concluding the final petition, "but deliver us from evil" with the celebrant.[57]

Influences to other rites and churches

Interior of the Cathedral of the Redeemer in Madrid, the only cathedral of the Spanish Reformed Episcopal Church. The church uses a version of Mozarabic liturgy.

The Mozarabic Rite has been of interest to non-Catholic communions as well. For example, in the 1880s the Англиканский Communion examined the Mozarabic rite for ideas about making their own liturgy more inspiring, and at present the Испанская реформатская епископальная церковь employs it for the celebration of all sacraments.[58]

The Spanish custom of Лас-Аррас, when the bridegroom gives his bride thirteen coins after exchanging vows, has its origins in the Mozarabic rite and is still practised in former Spanish colonies in Латинская Америка и в Филиппины, а также Латиноамериканец Catholic parishes in the United States and Canada.

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ "Liturgia de la Iglesia Española Reformada Episcopal (1954)". The Society of Archbishop Justus. Получено 2018-10-10.
  2. ^ For a good general overview of the early period see, Mazza, E.: "The Eucharist in the First Four Centuries", in A.J. Chupungco (ed), "Handbook for Liturgical Studies. 3. The Eucharist", Collegville Minn.: Liturgical Press, 1999, pp. 9–60.
  3. ^ а б c d Burns, Paul C. (2013). "Mozarabic Rite". In Gerli, E. Michael (ed.). Средневековая Иберия: Энциклопедия. Рутледж. С. 588–590. ISBN  9781136771613.
  4. ^ Gómez-Ruiz, Raúl (2014). Mozarabs, Hispanics and Cross. Книги Орбис. п. 36. ISBN  978-1608334018.
  5. ^ Gómez-Ruiz (2014). п. 37.
  6. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 44–45.
  7. ^ Gómez-Ruiz (2014). п. 45.
  8. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 45–46.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Дженнер, Генри (1911). "Mozarabic Rite". Католическая энциклопедия. Новое пришествие. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 2018-10-11.
  10. ^ Baumstark, Anton (2011). On the Historical Development of the Liturgy. Литургическая пресса. п. 132. ISBN  978-0814660966.
  11. ^ Bosch, Lynette M. F. (2010). Art, Liturgy, and Legend in Renaissance Toledo: The Mendoza and the Iglesia Primada. Penn State Press. С. 56–57. ISBN  9780271043814.
  12. ^ Bosch (2010). п. 57.
  13. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 46–47.
  14. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 47–50.
  15. ^ Gómez-Ruiz (2014). п. 56.
  16. ^ а б Bosch (2010). п. 60.
  17. ^ а б Gómez-Ruiz (2014). п. 50.
  18. ^ а б Bosch (2010). п. 61.
  19. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 50–51.
  20. ^ Bosch (2010). п. 61.
  21. ^ а б Gómez-Ruiz (2014). п. 51.
  22. ^ Bosch (2010). п. 62.
  23. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 51–52.
  24. ^ Bosch (2010). С. 62–63.
  25. ^ Bosch (2010). п. 63.
  26. ^ Gómez-Ruiz (2014). п. 52.
  27. ^ Boynton, Susan (2011). Silent Music: Medieval Song and the Construction of History in Eighteenth-Century Spain. Издательство Оксфордского университета. п. 9. ISBN  978-0199754595.
  28. ^ Boynton (2011). pp. 10–14.
  29. ^ Boynton (2011). С. 15.
  30. ^ а б Pinell i Pons, Jordi (2016). "History of the Liturgies in Non-Roman West". In Chupungco, Anscar J. (ed.). Handbook for Liturgical Studies, Volume I: Introduction to the Liturgy. Литургическая пресса. п. 242. ISBN  978-0814662861.
  31. ^ Gómez-Ruiz (2014). С. 52–54.
  32. ^ Bać, Tomasz (2013). "The Renewal of the Ambrosian and the Hispano-Mozarabic Liturgy after the Second Vatican Council" (PDF). Ruch Biblijny i Liturgiczny. 66 (3): 211–212. Дои:10.21906/rbl.66.
  33. ^ Bać (2013). С. 210–211.
  34. ^ "Homily for the Hispanic-Mozarabic Rite Mass (28 May 1992)". The Holy See (на испанском). Получено 2018-10-13.
  35. ^ "Address of the Holy Father John Paul II to Groups of Pilgrims from Spain and Italy and Various Associations". The Holy See. Получено 2018-10-13.
  36. ^ DiPippo, Gregory. "Pictures of the Mozarabic Mass in St Peter's Basilica". The New Liturgical Movement. Получено 2018-10-13.
  37. ^ Hammond, Charles, ed. (1878). "Вступление". Liturgies, Eastern and Western: Being a Reprint of the Texts, Either Original or Translated of the Most Representative Liturgies of the Church, From Various Sources. Кларендон Пресс. п. lxiii.
  38. ^ Maloy, Rebecca (2010). Inside the Offertory: Aspects of Chronology and Transmission. Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN  978-0195315172.
  39. ^ Schaff, Philip (1884). "Chapter VII. Public Worship and Religious Customs and Ceremonies". History of the Christian Church Volume III: Nicene and Post-Nicene Christianity. A.D. 311–600. С. 532–533.
  40. ^ Cabrol, Fernand (1934). The Mass of the Western Rites.
  41. ^ а б Gómez-Ruiz (2014). п. 66.
  42. ^ Ramis, Gabriel (2016). "Liturgical Families in the West". In Chupungco, Anscar J. (ed.). Handbook for Liturgical Studies, Volume I: Introduction to the Liturgy. Литургическая пресса. ISBN  9780814662861.
  43. ^ а б Spinks, Bryan D. (2013). Do this in Remembrance of Me: The Eucharist from the Early Church to the Present Day. SCM Press. п. 192. ISBN  9780334043768.
  44. ^ а б Knoebel, Thomas L. (2008). Исидор Севильский: De Ecclesiasticis Officiis. Paulist Press. С. 19–21. ISBN  978-0809105816.
  45. ^ Hornby, Emma; Maloy, Rebecca (2013). Music and Meaning in Old Hispanic Lenten Chants: Psalmi, Threni and the Easter Vigil Canticles. Бойделл Пресс. С. 305–306. ISBN  978-1843838142.
  46. ^ Boynton (2011). С. 3–4.
  47. ^ Spinks (2013). п. 193.
  48. ^ Hornby; Maloy (2013). С. 306–307.
  49. ^ Castillo-Ferreira, Mercedes (2016). "Chant, Liturgy and Reform". In Knighton, Tess (ed.). Companion to Music in the Age of the Catholic Monarchs. Брилл. п. 301. ISBN  978-9004329324.
  50. ^ Knoebel (2008). С. 20–22.
  51. ^ Knoebel (2008). С. 20–21.
  52. ^ This prayer and the two which follow it, as well as the eucharistic prayer itself has the characteristic double ending of the Mozarabic liturgical prayers, i. e., after the main body of the prayer is said the faithful respond "Amen" and the concluding clause is then said to which again the faithful respond "Amen".
  53. ^ The Lord's Prayer with its embolism and doxology conclude with a single "Amen", unlike most of the principal prayers of the priest in the Mozarabic rite.
  54. ^ e.g., the famous Mozarabic Post-Sanctus petition: "Be present, be present, Jesus, the good high priest, in our midst as you were in the midst of your disciples and hal+low this oblation that we may take the things + sanctified by the hands of your holy angel, Holy Lord and everlasting Redeemer."
  55. ^ At least on Sundays and Feasts.
  56. ^ I.e., 1. Incarnation, 2. Nativity, 3. Circumcision, 4. Epiphany, 5. Passion, 6. Death, 7. Resurrection, 8. Glory, & 9. Kingdom.
  57. ^ Non-Roman Latin or Western Rites
  58. ^ "La Liturgia". Anglican Cathedral of the Redeemer. Получено 9 марта 2018.

Библиография

внешняя ссылка

Общий

Тексты

Средства массовой информации