Ранние мусульманские завоевания - Early Muslim conquests

О более поздней военной территориальной экспансии исламских государств см. Распространение ислама.

Ранние мусульманские завоевания
Карта расширения Caliphate.svg
Расширение с 622 по 750 год с наложенными современными границами
Дата622–750
Место расположения
Левант, Месопотамия, Персия, Северная Африка, Иберия, Галлия, Трансоксания, Синд, Кабулистан, Заминдавар, Забулистан, Хорасан, Тухаристан, Систан и Кавказ
Территориальный
изменения

Исламская экспансия:

  под Мухаммад, 622–632
  под Рашидунские халифы, 632–661
  под Омейядские халифы, 661–750
Воюющие стороны
Командиры и лидеры

В ранние мусульманские завоевания (арабский: الفتوحات الإسلامية‎, аль-Futūḥāt al-Islāmiyya), также называемый Арабские завоевания[4] и ранние исламские завоевания[5] началось с Исламский пророк Мухаммад в 7 веке. Он установил новую единую государство в Аравийский полуостров который при последующих Рашидун и Омейяды Халифаты увидел век быстрого расширения.

Образовавшаяся империя простиралась от Центральная Азия и Индийский субконтинент, через Средний Восток, Северная Африка, то Кавказ, и части Европа (Сицилия и Пиренейский полуостров к Пиренеи ). Эдвард Гиббон пишет в История упадка и падения Римской империи:

Под последним из Омейяды, арабская империя простиралась двести дней пути с востока на запад, от границ Тартария и Индию к берегам Атлантический океан ... Мы должны тщетно искать неразрывного союза и легкого повиновения, которые пронизывали правительство Август и Антонины; но прогресс ислам В этом просторном пространстве распространилось общее сходство нравов и мнений. Язык и законы Коран с равным вниманием изучались в Самарканд и Севилья: the Мавр и Индийский приняты как соотечественники и братья по паломничество из Мекка; и Арабский язык был принят как популярный идиома во всех провинциях к западу от Тигр.

Мусульманские завоевания привели к краху Империя Сасанидов и большие территориальные потери для Византийская империя. Причины мусульманского успеха трудно реконструировать задним числом, в первую очередь потому, что сохранились лишь отрывочные источники того периода. Фред МакГроу Доннер предполагает, что формирование государства на Аравийском полуострове и идеологическая (то есть религиозная) согласованность и мобилизация были основной причиной того, что Мусульманские армии за сто лет смогли установить самая большая досовременная империя до того времени. Согласно оценкам, размер Исламского халифата составлял более тринадцати миллионов квадратных километров (пяти миллионов квадратных миль).[6]Большинство историков также согласны с тем, что Сасанидская Персидская и Византийская Римская империи были истощены в военном и экономическом отношении за десятилетия своего существования. сражаясь друг с другом.[7]

Было высказано предположение, что некоторые Евреи и Христиане в Империя Сасанидов и евреи и Монофизиты в Сирия были недовольны и приветствовали мусульманские силы, в основном из-за религиозного конфликта в обеих империях.[8] В другое время, например, в Битва при Фиразе, Арабские христиане объединились с персами и византийцами против захватчиков.[9][10] В случае Византийский Египет, Палестина и Сирия эти земли были отвоеваны у персов всего несколько лет назад.

Фон

Смотрите также: Римско-персидские войны, Византийско-сасанидские войны, Византийско-сасанидская война 602–628 годов, и Осада Константинополя (626)
Византийская и Сасанидская империи в 600 году нашей эры

Аравия была регионом, в котором проживали различные культуры, в том числе городские и кочевые бедуины.[11] Арабское общество было разделено по племенным и клановым линиям, причем наиболее важные деления были на «южные» и «северные» племенные объединения.[12] И Римская, и Персидская империи боролись за влияние в Аравии, спонсируя клиентов, и, в свою очередь, арабские племена искали покровительства двух соперничающих империй для поддержки своих амбиций.[12] Царство Лахмидов, которое охватывало части того, что сейчас является южным Ираком и северной Саудовской Аравией, было клиентом Персии, и в 602 году персы свергли Лахмидов, чтобы они сами взяли на себя защиту южной границы.[13] Это сделало персов незащищенными и чрезмерно растянутыми, что помогло подготовить почву для краха Персии в конце того же века.[14] Южная Аравия, особенно современный Йемен, на протяжении тысячелетий была богатым регионом, который был центром торговли пряностями.[14] Йемен был в центре международной торговой сети, связывающей Евразию с Африкой, а Йемен посещали купцы из Восточной Африки, Европы, Ближнего Востока, Индии и даже из Китая.[14] В свою очередь, йеменцы были великими мореплавателями, путешествуя по Красному морю в Египет, через Индийский океан в Индию и вдоль восточноафриканского побережья.[14] Внутри страны долины Йемена возделывались системой орошения, которая была нарушена, когда дамба Мариб была разрушена землетрясением примерно в 450 году нашей эры.[14] Ладан и мирра очень ценились в Средиземноморском регионе и использовались в религиозных церемониях. Однако обращение средиземноморского мира в христианство значительно снизило спрос на эти товары, вызвав серьезный экономический спад в южной Аравии, который помог создать впечатление, что Аравия - отсталый регион.[14]

Мало что известно о доисламских религиях Аравии, но известно, что арабы поклонялись ряду богов, таких как аль-Лат, Манат, аль-Узза и Хубал, самым важным из которых был Аллах (Бог).[15] В Аравии были также еврейские и христианские общины, и аспекты арабской религии отражали их влияние.[15] Паломничество было важной частью арабского язычества, и одним из самых важных мест паломничества была Мекка, в которой находилась Кааба, которая считалась особенно святым местом для посещения.[15] Мухаммед, купец из Мекки, начал видеть видения, в которых он утверждал, что архангел Гавриил сказал ему, что он был последним из пророков, продолжающих дело Иисуса Христа и пророков Танах.[16] Вступив в конфликт с элитой Мекки, Мохаммад бежал в город Ясриб, который был переименован в Медину.[16] В Ясрибе Мухаммед основал первое исламское государство и к 630 году завоевал Мекку.[16]

Арабские завоевания империи Сасанидов и Сирии 620-630 гг.

Продолжительный и растущий византийский -Сасанид войны 6-7 веков и повторяющиеся вспышки бубонной чумы (Чума Юстиниана ) оставил обе империи истощенными и ослабленными перед лицом внезапного появления и экспансии арабов. Последняя из этих войн закончилась победой византийцев: Император Ираклий вернули все потерянные территории и восстановили Истинный Крест к Иерусалим в 629 г.[17] Война против зороастрийской Персии, народ которой поклонялся богу огня Ахура Мазде, изображался Ираклием как священная война в защиту христианской веры и Дерева Святого Креста, поскольку осколки дерева, как утверждается, были от Истинного Креста. известно, использовались, чтобы пробудить христианское рвение к борьбе.[18] Идея священной войны против «огнепоклонников», как христиане называли зороастрийцев, вызвала большой энтузиазм, что привело к решительным усилиям по разгрому персов.[18]

Тем не менее, ни одной из империй не было дано шанса на восстановление, так как в течение нескольких лет они были захвачены успехами Арабов (недавно объединенный исламом), который, по словам Ховарда-Джонстона, «можно сравнить только с человеческим цунами».[19][20] По словам Джорджа Лиски, «излишне затянувшийся византийско-персидский конфликт открыл путь исламу».[21]

В конце 620-х гг. Мухаммад уже успели завоевать и объединить большую часть Аравия под властью мусульман, и именно под его руководством произошли первые мусульманско-византийские стычки в ответ на византийские вторжения. Всего через несколько месяцев после Ираклия и персидского полководца Шахрбараз согласовали условия вывода персидских войск из оккупированных византийских восточных провинций в 629 г., арабские и византийские войска противостояли друг другу на Битва при Му'тах в результате убийства византийскими вассалами мусульманского эмиссара.[22] Мухаммад умер в 632 г., и ему наследовал Абу Бакр, первый Халиф с бесспорным контролем над всем Арабским полуостровом после успешного Ридда войны, что привело к консолидации мощного мусульманского государства на всей территории полуострова.[23]

Византийские источники, такие как Краткая история, написанная Никифор, утверждают, что арабское вторжение произошло в результате ограничений, наложенных на арабских торговцев, урезавших их способность торговать на территории Византии и отправлять прибыль от своей торговли за пределы Византийской территории. В результате арабы убили византийского чиновника по имени Сергий, которого они считали ответственным за то, что он убедил императора Ираклия наложить торговые ограничения. Никифор сообщает, что:

Сарацины, содрав с верблюда шкуру, заключили его в шкуру и зашили ее. Когда кожа затвердела, человек, которого оставили внутри, также засох и так мучительно погиб. Обвинение против него заключалось в том, что он убедил Ираклия не позволять сарацинам торговать из римской страны и высылать из римского государства тридцать фунтов золота, которые они обычно получали в качестве коммерческой выгоды; и по этой причине они начали опустошать римскую землю.[24]

Некоторые ученые утверждают, что это тот же Сергий, называемый «Кандидат», который был «убит сарацинами», как рассказывается в VII веке. Доктрина Якоби документ. [25]

Силы

Мусульманин

В Аравии мечи из Индии высоко ценились как сделанные из лучшей стали и были любимым оружием Моджахеды.[26] Арабский меч, известный как Sayfy очень напоминал римский гладиус.[16] Мечи и копья были основным оружием мусульман, а броня была кольчужной или кожаной.[26] В Северной Аравии преобладало влияние Рима, в Восточной Аравии преобладало влияние Персии, а в Йемене ощущалось влияние Индии.[26] По мере распространения халифата на мусульман оказывали влияние завоеванные ими народы - турки в Средней Азии, персы и римляне в Сирии.[27] Бедуинские племена Аравии предпочитали стрельбу из лука, хотя, вопреки распространенному мнению, бедуинские лучники обычно сражались пешком, а не верхом.[28] Обычно арабы вели оборонительные бои, имея своих лучников на обоих флангах.[29] К периоду Омейядов у халифата была постоянная армия, включая элиту. Ахль аль-Шам («народ Сирии»), выросший из арабов, поселившихся в Сирии.[30] Халифат был разделен на ряд джунд, или региональные армии, дислоцированные в провинциях, состоящие в основном из арабских племен, которым ежемесячно платили Диван аль-Джейш (Военное министерство).[30]

Римский

Пехота римской армии продолжала набираться внутри империи, но большая часть кавалерии была набрана либо из «воинственных» народов Балкан или Малой Азии, либо, как вариант, была германскими наемниками.[31] Большинство римских войск в Сирии были индейцы (местный), и кажется, что во время мусульманского завоевания римские войска в Сирии были арабами.[32] В ответ на потерю Сирии римляне разработали филарх система использования армянских и христианских вспомогательных войск арабов, живущих на границе, в качестве «щита» для противодействия вторжению мусульман в империю.[33] В целом римская армия оставалась небольшой, но профессиональной силой. федераты.[34] в отличие от федераты кого отправили туда, где они были нужны, Страдиоти жили в приграничных провинциях.[35] Самым известным из этих подразделений была Варяжская гвардия, состоящая из викингов.

Персидский

В последние десятилетия существования Сасанидской империи частое использование персидских правителей персидскими наместниками в Центральной Азии, особенно на территории нынешнего Афганистана, указывает на ослабление власти государства. Шахиншах (Царь царей), предполагая, что империя уже распадалась во время мусульманского завоевания.[36] Персидское общество было жестко разделено на касты, а дворянство предполагалось «арийским» происхождением, и это разделение персидского общества по кастовому признаку отразилось на вооруженных силах.[36] В азатан аристократия предоставила кавалерию, Paighan пехота происходила из крестьян, и большая часть высшей персидской знати имела солдат-рабов, причем последнее было основано на примере персов.[36] Большая часть персидской армии состояла из племенных наемников, набранных с равнин к югу от Каспийского моря и на территории современного Афганистана.[37] Персидская тактика основывалась на кавалерии, когда персидские силы обычно разделялись на центр, основанный на холме, и два кавалерийских крыла с каждой стороны.[38]

Эфиопский

Мало что известно о вооруженных силах христианского государства Эфиопия, кроме того, что они были разделены на саравит профессиональные войска и эхзаб вспомогательное оборудование.[38] Эфиопы много использовали верблюдов и слонов.[38]

берберский

Берберские народы Северной Африки часто служили федерации (вспомогательные) к римской армии.[39] Силы берберов базировались вокруг лошади и верблюда, но, похоже, им мешало отсутствие оружия или защиты, причем как в римских, так и в арабских источниках упоминалось, что у берберов не было доспехов и шлемов.[39] Берберы начали войну со своими общинами, и присутствие женщин и детей замедлило берберские армии и сковало берберских племен, которые пытались защитить свои семьи.[39]

Турки

Британский историк Дэвид Николле назвал тюркские народы Центральной Азии «самым грозным противником», с которым столкнулись мусульмане.[40] Еврейский Турецкий Хазарское ханство, базировавшаяся на юге России и Украины, имела мощную тяжелую кавалерию.[40] Центральная часть Турции в Центральной Азии была разделена на пять ханств, ханы которых по-разному признавали своих владык шахов Ирана или императоров Китая.[41] Турецкое общество было феодальным, ханы были только отец примус среди аристократии Dihquans которые жили в замках в сельской местности, а остальные турецкие войска были разделены на Кадивар (фермеры), Хидматгар (слуги) и Атбай (клиенты).[41] Тяжелобронированная турецкая кавалерия должна была сыграть большую роль в влиянии на последующую мусульманскую тактику и вооружение; Турки, которые во время исламского завоевания были в основном буддистами, были обращены в ислам, и, по иронии судьбы, турки стали рассматриваться как передовые мусульманские воины, в той мере, в какой они заменили арабов в качестве доминирующих народов в Дар-аль-Ислам (Дом ислама).[42]

Вестготы

Вовремя период миграции, германские вестготы отправились со своей родины к северу от Дуная, чтобы поселиться в римской провинции Испания, создав королевство на обломках Западной Римской империи.[43] Государство вестготов в Иберии было основано на силах, поднятых знати, которых король мог призвать в случае войны.[44] У короля был свой Гардинги и фиделес верен себе, в то время как дворянство букелларии.[44] Вестготы предпочитали кавалерию, их любимой тактикой было постоянное нападение на врага в сочетании с притворным отступлением.[44] Завоевание мусульманами большей части Иберии менее чем за десять лет действительно свидетельствует о серьезных недостатках вестготского королевства, хотя ограниченные источники затрудняют выявление точных причин краха вестготов.[44]

Франки

Другим германским народом, основавшим государство на руинах Западной Римской империи, были франки, поселившиеся в Галлии, которая впоследствии стала известна как Франция.[44] Как и вестготы, франкская кавалерия играла «значительную роль» в их войнах.[44] Франкские короли ожидали, что все их подданные-мужчины будут ежегодно проходить трехмесячную военную службу, и всем, кто служил под королевским знаменем, выплачивалась обычная зарплата.[44] Призванные на службу должны были предоставить собственное оружие и лошадей, что способствовало «милитаризации франкского общества».[44] По крайней мере, отчасти причина побед Чарльз Мартель он мог призвать силы опытных воинов, когда сталкивался с набегами мусульман.[44]

Военные кампании

Завоевание Леванта: 634–641

Основная статья: Мусульманское завоевание Леванта

Провинция Сирия была первой, кто был взят у византийский контроль. Арабо-мусульманские набеги, последовавшие за Ридда войны побудили византийцев отправить крупную экспедицию в южные Палестина, который был разгромлен арабскими войсками под командованием Халид ибн аль-Валид на Битва при Аджнадайне (634).[45] Ибн аль-Валид обратился в ислам около 627 года, став одним из самых успешных генералов Мухаммеда.[46] Ибн аль-Валид воевал в Ираке против персов, когда возглавил свои войска в походе через пустыни в Сирию, чтобы атаковать римлян с тыла.[47] В «Грязевой битве» за Пеллой в долине реки Иордан в январе 635 года арабы одержали еще одну победу.[48] После шестимесячной осады арабы взяли Дамаск, но позже его отвоевал император Ираклий.[48] В битве при Ярмуке 16–20 августа 636 г. арабы одержали победу, победив Ираклия.[49] Ибн аль-Валид, похоже, был «настоящим военачальником» в Ярмуке «под номинальным командованием других».[47] Сирию было приказано отдать мусульманам, и, как сообщается, Ираклий сказал: «Мир тебе, Сирия; какой прекрасной землей ты будешь для своего врага».[49] Сразу после победы арабские армии захватили Дамаск снова в 636 г. Баальбек, Homs, и Хама чтобы последовать вскоре после этого.[45] Однако другие укрепленные города продолжали сопротивляться, несмотря на разгром имперской армии, и их приходилось покорять индивидуально.[45] Иерусалим упал в 638 г., Кесария в 640 году, а другие продержались до 641 года.[45]

Арабские кампании в Анатолии 637–638

После двухлетней осады гарнизон Иерусалима скорее сдался, чем умер от голода; по условиям капитуляции халиф Умар пообещал терпеть христиан Иерусалима и не превращать церкви в мечети.[50] Верный своему слову, халиф Умар позволил Храму Гроба Господня остаться, а халиф молился на молитвенном коврике за пределами церкви.[50] Потеря для мусульман Иерусалима, самого святого города для христиан, оказалась источником большого недовольства в христианском мире. Город Кесария Приморская продолжала противостоять мусульманской осаде - поскольку его можно было снабдить морем - до тех пор, пока он не был взят штурмом в 640 году.[50]

В горах Малой Азии мусульмане пользовались меньшим успехом, а римляне применяли тактику «слежки за войной» - отказываясь дать битву мусульманам, в то время как люди отступали в замки и укрепленные города после вторжения мусульман; вместо этого римские войска устроили засаду мусульманским набегам, когда они вернулись в Сирию с награбленным и порабощенными ими людьми.[51] В приграничной зоне, где Анатолия встретилась с Сирией, римское государство эвакуировало все население и опустошило сельскую местность, создав «ничейную землю», где любая армия вторжения не найдет еды.[51] В течение десятилетий после этого христиане вели партизанскую войну в холмистой местности на северо-западе Сирии при поддержке римлян.[52] В то же время римляне начали политику морских набегов на побережье халифата с целью вынудить мусульман оставить хотя бы часть своих сил для защиты своих береговых линий, тем самым ограничив количество войск, доступных для вторжение в Анатолию.[52] В отличие от Сирии с ее равнинами и пустынями, которые способствовали наступлению, гористая местность Анатолии способствовала обороне, и на протяжении столетий после этого линия между христианскими и мусульманскими землями проходила по границе между Анатолией и Сирией.[51]

Завоевание Египта: 639–642 гг.

Основная статья: Мусульманское завоевание Египта
В Византийская империя после завоевания арабами провинций Сирии и Египта ок. 650

В византийский провинция Египта имела стратегическое значение для производства зерна, военно-морских верфей и в качестве базы для дальнейших завоеваний в Африке.[45] Мусульманский генерал Амр ибн аль-Ас начал завоевание провинции по собственной инициативе в 639 году.[53] Большинство римских войск в Египте составляли местные коптские силы, предназначенные больше в качестве полицейских сил; Поскольку подавляющее большинство египтян проживало в долине реки Нил, окруженной с востока и запада пустыней, Египет считался относительно безопасной провинцией.[54] В декабре 639 года аль-Ас вошли в Синай с большими силами и захватили Пелусий на краю долины реки Нил, а затем отбили контратаку римлян при Бибайсе.[55] Вопреки ожиданиям, арабы направились не в Александрию, столицу Египта, а вместо этого в крупную крепость, известную как Вавилон, расположенную на территории нынешнего Каира.[54] Аль-Ас планировал разделить долину реки Нил надвое.[55] Арабские силы одержали крупную победу на Битва при Гелиополисе (640), но им было трудно продвигаться дальше, потому что крупные города в дельте Нила были защищены водой и потому что аль-Ас не хватало техники для разрушения городских укреплений.[56] Арабы осадили Вавилон, и его голодающий гарнизон сдался 9 апреля 641 года.[55] Тем не менее, провинция была мало урбанизирована, и защитники потеряли надежду на получение подкрепления из Константинополь когда император Ираклий умер в 641 году.[57] После этого арабы повернули на север, в дельту Нила и осадили Александрию.[55] Последним крупным центром, попавшим в руки арабов, был Александрия, который капитулировал в сентябре 642 г.[58] В соответствии с Хью Кеннеди «Из всех ранних мусульманских завоеваний Египта было самым быстрым и полным. [...] Редко в истории может произойти столь масштабное политическое изменение, которое произошло так быстро и было так долго».[59] В 644 году арабы потерпели крупное поражение на Каспийском море, когда вторгшаяся мусульманская армия была почти уничтожена кавалерией Хазарское ханство, и, увидев шанс вернуть Египет, римляне начали морскую атаку, которая на короткое время вернула Александрию.[55] Хотя большая часть Египта - пустыня, в долине реки Нил находятся одни из самых продуктивных и плодородных сельскохозяйственных угодий во всем мире, которые сделали Египет «житницей» Римской империи.[55] Контроль над Египтом означал, что халифат мог выдерживать засухи, не опасаясь голода, закладывая основу для будущего процветания халифата.[55]

Война на море

Карта основных византийско-мусульманских военно-морских операций и сражений в Средиземном море.

Римская империя традиционно доминировала в Средиземном и Черном море с крупными военно-морскими базами в Константинополе, Акко, Александрии и Карфагене.[55] В 652 году арабы одержали свою первую победу на море у Александрии, после чего последовало временное мусульманское завоевание Кипра.[55] Поскольку Йемен был центром морской торговли, йеменские моряки были доставлены в Александрию, чтобы начать строительство исламского флота для Средиземноморья.[60] Мусульманский флот базировался в Александрии и использовал Акко, Тир и Бейрут в качестве передовых баз.[60] Основу флота составляли йеменцы, но кораблестроители строили корабли иранцы и иракцы.[60] В «Битве на мачтах» у мыса Хелидония в Анатолии в 655 году мусульмане нанесли поражение римскому флоту в серии абордажных действий.[60] В результате римляне начали значительное расширение своего флота, которому последовали арабы, что привело к гонке военно-морских вооружений.[60] С начала 8-го века мусульманский флот ежегодно совершал набеги на побережье Римской империи в Анатолии и Греции.[60]

В рамках гонки вооружений обе стороны искали новые технологии для улучшения своих боевых кораблей. У мусульманских военных кораблей был бачок большего размера, который использовался для установки двигателя для метания камней.[60] Римляне изобрели «греческий огонь», зажигательное оружие, которое заставило мусульман покрывать свои корабли смоченным в воде хлопком.[61] Основной проблемой для мусульманского флота была нехватка древесины, что заставляло мусульман искать качественное, а не количественное превосходство, строя более крупные военные корабли.[61] Чтобы сэкономить деньги, мусульманские кораблестроители перешли от метода строительства кораблей сначала корпусом к методу строительства корпуса.[61]

Завоевание Месопотамии и Персии: 633–651 гг.

Основная статья: Мусульманское завоевание Персии
Сасанидское оружие, 7 век

После арабского вторжения на сасанидские территории энергичные шах (король) Йезджерд III, только что взошедший на персидский престол, поднял армию, чтобы противостоять завоевателям.[62] Многие из марцбаны отказался выйти, чтобы помочь шахиншах.[63] Однако персы потерпели сокрушительное поражение на Битва при аль-Кадисии в 636 г.[62] Мало что известно о битве при аль-Кадисии, кроме того, что она длилась несколько дней на берегу реки Евфрат на территории нынешнего Ирака и закончилась уничтожением персидских войск.[64] Уничтожение буферного государства арабов Лахмид вынудило персов взять на себя оборону пустыни, оставив их чрезмерно напряженными.[63]

В результате аль-Кадисии арабы-мусульмане получили контроль над всем Ираком, включая Ктесифон, столица Сасанидов.[62] У персов не было достаточно сил, чтобы использовать горы Загрос, чтобы остановить арабов, поскольку они потеряли расцвет своей армии при аль-Кадисии.[64] Персидские войска отступили через Загрос горы и арабская армия преследовала их через Иранское плато, где судьба Сасанидской империи была решена в Битва при Нахаванде (642).[62] Сокрушительная победа мусульман при Нахаванде известна в мусульманском мире как «Победа побед».[63]

После Нахаванда персидское государство рухнуло, и Йездегирд бежал дальше на восток. марцбаны преклонив колени в подчинении арабам.[64] По мере того как завоеватели медленно преодолевали огромные расстояния Ирана, отмеченные враждебными городами и крепостями, Язджерд III отступил, наконец найдя убежище в Хорасан, где он был убит местным жителем сатрап в 651 г.[62] После победы над имперской армией мусульманам все еще приходилось бороться с группой слабых в военном отношении, но географически недоступных княжеств Персии.[45] На то, чтобы поставить их всех под контроль халифата, потребовались десятилетия.[45] На территории нынешнего Афганистана - региона, где власть шах всегда вызывали споры - мусульмане встречали ожесточенное партизанское сопротивление воинствующих буддийских племен региона.[65] По иронии судьбы, несмотря на полную победу мусульман над Ираном по сравнению с единственным частичным поражением Римской империи, мусульмане заимствовали у исчезнувшего сасанидского государства гораздо больше, чем когда-либо у римлян.[66] Однако для персов поражение осталось горьким. Примерно 400 лет спустя персидский поэт Фирдоуси написал в своем популярном стихотворении Шахнаме (Книга королей):

«К черту этот мир, на этот раз, к черту эту судьбу,

Что нецивилизованные арабы пришли в
Сделай меня мусульманином
Где твои доблестные воины и жрецы
Где твои отряды на охоту и твои подвиги?
Где это воинственное лицо и где те
Великие армии, уничтожившие врагов нашего графства?
Считайте Иран руинами, как логово
Львов и леопардов.

Смотрите сейчас и отчаивайтесь ».[67]

Конец Рашидун завоевания

С самого начала халифата стало понятно, что необходимо записать изречения и историю Мухаммеда, которые были заучены его последователями до того, как все они умерли.[68] Большинство людей в Аравии были неграмотными, а у арабов была сильная культура устного запоминания истории.[68] Чтобы сохранить историю Мухаммеда и предотвратить попадание каких-либо искажений в устную историю, халиф 'Абу Бакр приказал писцам записать историю Мухаммеда, рассказанную им его последователями, которая была источником Корана.[69] Возникли споры о том, какая версия Корана была правильной, и к 644 году различные версии Корана были приняты в Дамаске, Басре, Химсе и Куфе.[69] Чтобы разрешить спор, халиф Усман провозгласил версию Корана, которой владеет одна из вдов Мухаммеда, Хафса, окончательной и правильной версией, что оскорбило некоторых мусульман, придерживавшихся конкурирующих версий.[69] Это, вместе с фаворитизмом, проявленным Усманом к своему собственному клану, Бану Умайя, при назначениях в правительстве, привело к мятежу в Медине в 656 году и убийству Усмана.[69]

Преемник Усмана на посту халифа, зять Мухаммеда Али, столкнулся с гражданской войной, известной мусульманам как Фитна, когда правитель Сирии Муавия ибн Аби Суфьян восстал против него.[70] В это время прекратился первый период мусульманских завоеваний, поскольку армии ислама обратились друг против друга.[70] Группа фундаменталистов, известная как Хараджи решил положить конец гражданской войне, убив лидеров обеих сторон.[70] Тем не менее Фитна закончился в январе 661 года, когда халиф Али был убит Хараджи убийца, позволив Муавии стать халифом и основав династию Омейядов.[71] В Фитна также положили начало расколу между Шииты Мусульмане, поддержавшие Али, и Сунниты Мусульмане, выступавшие против него.[70] Муавия перенес столицу халифата из Медины в Дамаск, что оказало большое влияние на политику и культуру халифата.[72] Муавия вслед за завоеванием Ирана вторгся в Центральную Азию и попытался покончить с Римской империей, взяв Константинополь.[73] В 670 году мусульманский флот захватил Родос, а затем осадил Константинополь.[73] Николл писал, что осада Константинополя с 670 по 677 год была «точнее» блокадой, а не собственно осадой, которая закончилась неудачей, поскольку «могучие» стены, построенные императором Феодосием II в 5 веке нашей эры, доказали свою ценность.[73]

Большинство людей в Сирии оставались христианами, а также оставалось значительное еврейское меньшинство; обе общины должны были многому научить арабов науке, торговле и искусству.[73] Омейядских халифов хорошо помнят за то, что они спонсировали культурный «золотой век» в истории ислама - например, создавая Купол Скалы в Иерусалиме, и за превращение Дамаска в столицу «сверхдержавы», простирающейся от Португалии до Средней Азии, охватывая огромную территорию от Атлантического океана до границ Китая.[73]

Объяснения успеха первых завоеваний

Быстрота первых завоеваний получила различные объяснения.[74] Современные христианские писатели воспринимали их как наказание Бога, нанесенное их собратьям-христианам за их грехи.[75] Ранние мусульманские историки рассматривали их как отражение религиозного рвения завоевателей и свидетельство божественной милости.[76] Теория о том, что завоевания можно объяснить миграцией арабов, вызванной экономическим давлением, пользовалась популярностью в начале 20 века, но в значительной степени потеряла популярность среди историков, особенно тех, кто отделяет миграцию от предшествующих завоеваний и способствовал ей.[77]

Есть признаки того, что завоевания начались как первоначально неорганизованные грабительские набеги, частично начатые немусульманскими арабскими племенами после войны. Ридда войны, и вскоре переросли в захватническую войну. Рашидунские халифы,[78] хотя другие ученые утверждают, что завоевания были спланированным военным предприятием, уже начавшимся при жизни Мухаммеда.[79] Фред Доннер пишет, что с приходом ислама "произошла революция как в идеологической основе, так и в политических структурах арабского общества, что впервые привело к образованию государства, способного к экспансионистскому движению".[80] По словам Чейза Ф. Робинсона, вполне вероятно, что мусульманские силы часто превосходили численностью, но, в отличие от своих противников, они были быстрыми, хорошо скоординированными и высоко мотивированными.[81]

Другой ключевой причиной была слабость Византийской и Сасанидской империй, вызванная войнами, которые они вели друг против друга в предыдущие десятилетия с переменным успехом.[82] Она усугублялась чумой, поразившей густонаселенные районы и препятствовавшей призыву новых имперских войск, в то время как арабские армии могли набирать новобранцев из кочевого населения.[75] Империя Сасанидов, проигравшая последний раунд боевых действий с византийцами, также пострадала от кризиса доверия, и ее элиты подозревали, что правящая династия лишилась благосклонности богов.[75] Военное преимущество арабов увеличилось, когда христианизированные арабские племена, которые служили имперским армиям в качестве регулярных или вспомогательных войск, перешли на сторону и присоединились к западно-арабской коалиции.[75] Арабские командиры также либерально использовали соглашения о сохранении жизней и имущества жителей в случае капитуляции и расширенных освобождений от уплаты дани группам, которые оказывали военные услуги завоевателям.[83] Кроме того, византийские гонения на христиан против Халкидонский символ веры в Сирии и Египте оттолкнули элементы этих общин и сделали их более открытыми для примирения с арабами, как только стало ясно, что последние позволят им беспрепятственно исповедовать свою веру, если они будут платить дань.[84]

Завоевания были дополнительно обеспечены последующей крупномасштабной миграцией арабских народов на завоеванные земли.[85] Роберт Хойланд утверждает, что неудача Сасанидской империи в восстановлении была в значительной степени связана с географически и политически разобщенным характером Персии, что затрудняло скоординированные действия после краха установленного сасанидского правления.[86] Точно так же сложная местность Анатолии мешала византийцам организовать крупномасштабную атаку с целью вернуть утраченные земли, и их наступательные действия в значительной степени ограничивались организацией партизанских операций против арабов в Леванте.[86]

Завоевание Синда: 711–714 гг.

Основные статьи: Завоевание мусульман на индийском субконтиненте и Халифатские кампании в Индии

Хотя в 660-е гг. Были спорадические вторжения арабских генералов в направлении Индии, и небольшой арабский гарнизон был основан в засушливом районе Макран в 670-х годах[87] первая крупномасштабная арабская кампания в долине Инда произошла, когда генерал Мухаммад бин Касим вторгся Синд в 711 г. после прибрежного марша через Макран.[88] Три года спустя арабы контролировали все нижние Долина Инда.[88] Большинство городов, похоже, подчинились арабскому правлению в соответствии с мирными договорами, хотя в других районах наблюдалось ожесточенное сопротивление, в том числе со стороны сил Раджа Дахир в столице Дебал.[88][89] Арабские вторжения к югу от Синда были отражены армиями Гурджара и Чалукья царств, и дальнейшая исламская экспансия была остановлена Раштракутинская империя, которая вскоре получила контроль над регионом.[89]

Завоевание Магриба: 647–742 гг.

Основная статья: Мусульманское завоевание Магриба

Арабские войска начали спорадические рейды в Киренаика (современный северо-восток Ливия ) и вскоре после завоевания Египта.[90] Византийское правление на северо-западе Африки в то время в основном ограничивалось прибрежными равнинами, в то время как автономное берберский Остальное контролировали государства.[91] В 670 году арабы основали поселение Кайраван, что дало им передовую базу для дальнейшего расширения.[91] Мусульманские историки доверяют генералу Укба ибн Нафи с последующим завоеванием земель, простирающихся до побережья Атлантического океана, хотя, похоже, это было временное вторжение.[91][92] Берберский вождь Кусайла и загадочный лидер, которого зовут Кахина (пророчица или жрица), похоже, оказали эффективное, хотя и недолговечное сопротивление мусульманскому правлению в конце 7-го века, но источники не дают четкой картины этих событий.[93] Арабские силы смогли захватить Карфаген в 698 г. и Танжер по 708.[93] После падения Танжера многие берберы присоединились к мусульманской армии.[92] В 740 г. правление Омейядов в регионе было поколеблено крупными Берберское восстание, в котором также участвовали берберы Хариджите Мусульмане.[94] После серии поражений халифат, наконец, смог подавить восстание в 742 году, хотя местные берберские династии с тех пор продолжали отходить от имперского контроля.[94]

Завоевание Испании и Септимании: 711–721 гг.

Основные статьи: Омейядское завоевание Испании и Омейядское вторжение в Галлию
Двуязычный латинско-арабский динар, чеканка Иберия 98 г. хиджры (716/7 г.)

Мусульманское завоевание Иберия отличается лаконичностью и недостоверностью имеющихся источников.[95][96] После Вестготский король Испании Виттиза умер в 710 году, королевство пережило период политического раскола.[96] Вестготское дворянство было разделено между последователями Виттицы и нового короля Родерика.[97] Ахила, сын Виттизы, бежал в Марокко после поражения в борьбе за престолонаследие, и согласно мусульманской традиции он просил мусульман вторгнуться в Испанию.[97] Начиная с лета 710 года, мусульманские силы в Марокко предприняли несколько успешных набегов на Испанию, которые продемонстрировали слабость вестготского государства.[98]

Воспользовавшись ситуацией, мусульманский берберский командир, Тарик ибн Зияд, который в то время находился в Танжере, в 711 году пересек пролив с армией арабов и берберов.[96] Большую часть силы вторжения в 15 000 человек составляли берберы, а арабы выступали в качестве «элитной» силы.[98] Зияд приземлился на Гибралтарской скале 29 апреля 711 года.[65] После победы над силами короля Родерик 19 июля 711 г. у реки Гуаддалете мусульманские войска продвинулись вперед, захватив один за другим города Готского королевства.[95] Столица Толедо сдалась мирно.[98] Некоторые города сдались с соглашением о выплате дани, и местная аристократия сохранила некоторую долю своего прежнего влияния.[96] Испанская еврейская община приветствовала мусульман как освободителей от гнета католических вестготских королей.[99]

В 712 году еще один более крупный отряд в 18000 человек из Марокко во главе с Мусой ибн Нусайром пересек Гибралтарский пролив, чтобы соединиться с войсками Зияда в Талавере.[99] Вторжение, казалось, произошло исключительно по инициативе Тарика ибн Зияда: халиф аль-Валид в Дамаске отреагировал так, как будто это было для него неожиданностью.[100] К 713 году Иберия была почти полностью под контролем мусульман.[95] В 714 году аль-Валид вызвал Зияда в Дамаск, чтобы объяснить свою кампанию в Испании, но Зияд не торопился, путешествуя по Северной Африке и Палестине, и, наконец, был заключен в тюрьму, когда прибыл в Дамаск.[65] События последующих десяти лет, подробности которых неясны, включали захват Барселона и Нарбонна, и рейд против Тулуза, а затем экспедиция в Бургундия в 725 г.[95] Последний крупномасштабный набег на север закончился поражением мусульман при Битва за Тур в руках Франки в 732 г.[95] Победа франков во главе с Чарльзом Мартелем над Абд аль-Рахманом ибн Абдаллахом аль-Гафики часто искажалась как решающая битва, которая остановила мусульманское завоевание Франции, но силы Омейядов совершали набеги на Аквитанию. особый интерес к разграблению церквей и монастырей, а не к его завоеванию.[101] Сама по себе битва является призрачным событием, поскольку несколько источников описывают ее в поэтических терминах, что расстраивает историка.[102] Битва произошла с 18 по 25 октября 732 года, кульминацией которой стало нападение на мусульманский лагерь под предводительством Мартеля, которое закончилось тем, что аль-Гафики был убит, а мусульмане отступили с наступлением ночи.[102] Победа Мартеля положила конец любым планам завоевания Франции, но серия берберских восстаний в Северной Африке и Испании против арабского владычества, возможно, сыграла большую роль в предотвращении завоеваний к северу от Пиренеев.[102]

Завоевание Трансоксианы: 673–751

Основная статья: Мусульманское завоевание трансоксианы
Битва при Таласе между Династия Тан и Аббасидский халифат c. 751

Трансоксиана это регион к северо-востоку от Иран за пределами Амударья или река Оксус примерно соответствует современному Узбекистану, Таджикистану и некоторым частям Казахстана. Первоначальные вторжения через Река Оксус были нацелены на Бухара (673) и Самарканд (675), и их результаты ограничились обещаниями уплаты дани.[103] В 674 году мусульманские силы во главе с Убайдуллой ибн Зайядом напали на Бухару, столицу Согдианы, что закончилось тем, что согдийцы согласились признать халифа Омейядов своим правителем и заплатить дань.[73] В целом, кампания в Центральной Азии «боролся» с народами буддийских тюркских ожесточенным сопротивления усилия по включению их в халифат. Китай, который рассматривал Центральную Азию как свою сферу влияния, особенно из-за экономической важности Шелковый путь, поддержал тюркских защитников.[73] Дальнейшему развитию в течение четверти века препятствовали политические потрясения в Омейядский халифат.[103] За этим последовало десятилетие стремительного военного прогресса под руководством нового губернатора Хорасан, Кутайба ибн Муслим, который включал завоевание Бухары и Самарканда в 706–712 гг.[104] Расширение потеряло свою динамику, когда Кутейба был убит во время мятежа армии, и арабы были вынуждены перейти к обороне альянсом Согдийский и Türgesh силы при поддержке Тан Китай.[104] Однако подкрепление из Сирии помогло переломить ситуацию, и к 741 году большая часть потерянных земель была отвоевана.[104] Мусульманское правление над Трансоксанией было укреплено десять лет спустя, когда армия под руководством Китая потерпела поражение в Битва при Таласе (751).[105]

Площадь Афганистана

Смотрите также: Мусульманские завоевания Афганистана

Средневековые исламские ученые разделили территорию современного Афганистана на два региона - провинции Хорасан и Систан. Хорасан был восточным сатрапия из Сасанидская Империя, содержащий Балх и Герат. Систан включал в себя ряд афганских городов и регионов, в том числе Газна, Заранг, Bost, Кандагар (также называемый аль-Руххадж или же Заминдавар ), Кабул, Кабулистан и Забулистан.[106]

До мусульманского правления регионы Балх (Бактрия или же Тохаристан), Герат и Систан находились под властью Сасанидов. Южнее в районе Балха, в Бамиан, указание на власть Сасанидов ослабевает, и местная династия, очевидно, правит поздняя античность, наверное Гепталиты при условии Ябгу из Западно-тюркский каганат. В то время как Герат контролировался сасанидами, его внутренние районы контролировались северными гепталитами, которые продолжали править Гурид горы и долины рек уже в исламскую эпоху. Систан находился под властью Сасанидов, но Кандагар оставался вне контроля арабов. В Кабуле и Забулистане проживали индийские религии, Zunbils и Кабул Шахис оказывая жесткое сопротивление мусульманскому правлению в течение двух столетий, пока Саффарид и Газневид завоевания.[107]

Другие кампании и конец первых завоеваний

Основные статьи: Арабо-византийские войны, Арабо-хазарские войны, Арабское завоевание Армении, и Арабское правление в Грузии

В 646 году византийская военно-морская экспедиция смогла ненадолго отвоевать Александрию.[108] В том же году Муавия, губернатор Сирии и будущий основатель Династия Омейядов, заказал строительство флота.[108] Три года спустя его использовали в грабежах Кипр, вскоре за ним последовал второй набег в 650 г., завершившийся соглашением, по которому киприоты сдали многие из своих богатств и рабов.[108] В 688 году остров стал совместным владением халифата и Византийской империи по договору, который продлился почти 300 лет.[109]

В 639–640 гг. Арабские войска начали наступление на Армению, которая была разделена на Византийская провинция и Сасанидская провинция.[110] Между древними и современными историками существуют значительные разногласия по поводу событий следующих лет, а номинальный контроль над регионом, возможно, несколько раз переходил между арабами и византийцами.[110] Хотя мусульманское господство было окончательно установлено к моменту прихода к власти Омейядов в 661 году, оно не смогло прочно закрепиться в стране, и в следующем столетии Армения пережила национальный и литературный расцвет.[110] Как и в случае с Арменией, арабское наступление на другие земли Кавказ регион, в том числе Грузия, имели в качестве своих постоянных гарантий уплаты дани, и эти княжества сохранили значительную степень автономии.[111] В этот период также произошла серия столкновений с Хазар королевство, центр власти которого находился в нижнем Волга степи, и которые соперничали с халифатом за контроль над Кавказом.[111]

Византийская рукопись иллюстрация, показывающая Греческий огонь в действии

Другие военные предприятия мусульман потерпели полный провал. Несмотря на морскую победу над византийцами в 654 г. Битва мачт, последующая попытка осады Константинополь был сорван штормом, повредившим арабский флот.[112] Поздние осады Константинополя в 668–669 (674–78 по другим оценкам) и 717–718 были сорваны с помощью недавно изобретенного Греческий огонь.[113] На востоке, хотя арабы смогли установить контроль над большей частью контролируемых Сасанидами территорий современного Афганистан после падения Персии регион Кабула сопротивлялся неоднократным попыткам вторжения и будет продолжать делать это до тех пор, пока не будет завоеван Саффариды три века спустя.[114]

К моменту Аббасидская революция в середине 8-го века мусульманские армии столкнулись с сочетанием естественных преград и могущественных государств, которые препятствовали дальнейшему военному прогрессу.[115] Войны приносили меньшую отдачу в личной выгоде, и бойцы все чаще уходили из армии для гражданских занятий.[115] Приоритеты правителей также сместились от завоевания новых земель к управлению приобретенной империей.[115] Хотя в эпоху Аббасидов произошли некоторые новые территориальные завоевания, такие как завоевание Сицилия и Крит период быстрой централизованной экспансии теперь сменится эпохой, когда дальнейшее распространение ислама будет медленным и завершится усилиями местных династий, миссионеров и торговцев.[115]

Последствия

Основные статьи: Рашидунский халифат и Омейядский халифат

Значимость

Николь писал, что серия исламских завоеваний 7-8 веков была «одним из самых значительных событий в мировой истории», приведших к созданию «новой цивилизации», исламизированного и арабизированного Ближнего Востока.[116] Ислам, который ранее был ограничен Аравией, стал основной мировой религией, а синтез арабских, римских и персидских элементов привел к появлению на Ближнем Востоке новых отличительных стилей искусства и архитектуры.[117]

Социально-политические события

Дальнейшая информация: Арабизация и Исламизация

Военные победы армий Аравийского полуострова ознаменовали расширение Культура арабов и религия. За завоеваниями последовало масштабное переселение семей и целых племен из Аравии в страны Ближнего Востока.[85] У арабов-завоевателей уже было сложное и изощренное общество.[85] Эмигранты из Йемена принесли с собой сельскохозяйственные, городские и монархические традиции; члены Гассанид и Лахмид племенные конфедерации имели опыт сотрудничества с империями.[85] Рядовой состав армий был составлен как из кочевых, так и из оседлых племен, в то время как руководство приходилось в основном из купеческого сословия. Hejaz.[85]

Во время правления второго халифа были реализованы две фундаментальные политики. Умар (634–44): бедуинам не будет позволено наносить ущерб сельскохозяйственному производству на завоеванных землях, а руководство будет сотрудничать с местными элитами.[118] С этой целью арабо-мусульманские армии были размещены в отдельных кварталах или новых гарнизонных городах, таких как Басра, Куфа и Фустат.[118] Последние два стали новыми административными центрами Ирака и Египта соответственно.[118] Солдатам выплачивали стипендию и запрещали захватывать земли.[118] Арабские правители контролировали сбор и распределение налогов, но в остальном оставили прежний религиозный и социальный порядок нетронутым.[118] Сначала многие провинции сохраняли значительную степень автономии в соответствии с условиями соглашений, заключенных с арабскими командирами.[118]

Со временем завоеватели стремились усилить свой контроль над местными делами и заставить существующий административный аппарат работать на новый режим.[119] Это включало несколько видов реорганизации. В Средиземноморском регионе города-государства, которые традиционно управляли собой и прилегающими территориями, были заменены территориальной бюрократией, разделявшей городское и сельское управление.[120] В Египте фискально независимые поместья и муниципалитеты были упразднены в пользу упрощенной административной системы.[121] В начале восьмого века сирийские арабы начали заменять коптских функционеров, и коммунальные сборы уступили место индивидуальному налогообложению.[122] В Иране административная реорганизация и строительство защитных стен вызвали агломерацию кварталов и деревень в крупные города, такие как Исфахан, Казвин, и Кум.[123] Местные видные деятели Ирана, которые сначала имели почти полную автономию, были включены в центральную бюрократию byАббасид период.[123] Сходство египетских и хорасанских официальных документов времен халифа аль-Мансур (754–75) предполагает высоко централизованное управление всей империей.[123]

Мозаика из Дворец Хишама, резиденция Омейядов недалеко от Иерихон (ок. 724–743)

Общество новых арабских поселений постепенно расслоилось на классы, основанные на богатстве и власти.[124] Он также был реорганизован в новые общинные единицы, которые сохранили клановые и племенные названия, но фактически лишь слабо основывались на старых родственных связях.[124] Арабские поселенцы обратились к мирным занятиям и в восточных регионах утвердились как земельная аристократия.[124] В то же время различия между завоевателями и местным населением стали стираться.[124] В Иране арабы в значительной степени ассимилировались с местной культурой, переняли персидский язык и обычаи и женились на персидских женщинах.[124] В Ираке поселенцы неарабского происхождения стекались в гарнизонные города.[124] Солдаты и администраторы старого режима приезжали искать счастья с новыми хозяевами, в то время как рабы, рабочие и крестьяне бежали туда, спасаясь от суровых условий жизни в деревне.[124] Неарабские люди, принявшие ислам, были поглощены арабо-мусульманским обществом через адаптацию арабского племенного института клиентуры, в котором защита сильных менялась на лояльность подчиненных.[124] Клиенты (мавали ) и их наследники считались виртуальными членами клана.[124] Кланы становились все более экономически и социально расслоенными.[124] Например, тогда как знатные кланы Племя тамим приобрели персидские кавалерийские отряды в качестве своих мавали, другие кланы того же племени имели рабов в качестве своих.[124] Рабы часто становились мавали своих бывших хозяев, когда их освобождали.[124]

Вопреки мнению более ранних историков, нет никаких свидетельств массового обращения в ислам сразу после завоеваний.[125] Первыми группами, которые обратились в христианство, были арабские христианские племена, хотя некоторые из них сохранили свою религию до эпохи Аббасидов, даже когда служили войсками халифата.[125] За ними последовали бывшие элиты Сасанидской империи, обращение которых подтвердило их старые привилегии.[125] Со временем ослабление немусульманской элиты способствовало разрушению старых общинных связей и усилило стимулы к конверсии, которые сулили экономические преимущества и социальную мобильность.[125] К началу восьмого века обращение в христианство стало политической проблемой халифата.[126] Их поддерживали религиозные активисты, и многие арабы признали равенство арабов и неарабов.[126] Однако обращение в веру было связано с экономическими и политическими преимуществами, и мусульманские элиты не хотели, чтобы их привилегии были ослаблены.[126] Государственная политика по отношению к новообращенным варьировалась в зависимости от региона и менялась сменяющими друг друга халифами Омейядов.[126] Эти обстоятельства вызвали сопротивление новообращенных неарабов, в рядах которых было много активных солдат, и помогли подготовить почву для гражданской войны, которая закончилась падение династии Омейядов.[127]

Конверсии и налоговые реформы

Основная статья: Джизья

Арабо-мусульманские завоевания следовали общей схеме кочевых завоеваний оседлых регионов, в результате чего завоевавшие народы стали новой военной элитой и достигли компромисса со старыми элитами, позволив им сохранить местную политическую, религиозную и финансовую власть.[119] Крестьяне, рабочие и купцы платили налоги, а члены старой и новой элит собирали их.[119] Уплата налогов, которая для крестьян часто достигала половины стоимости их продукции, была не только экономическим бременем, но и признаком социальной неполноценности.[119] Ученые по-разному оценивают относительное налоговое бремя до и после завоеваний. Джон Эспозито заявляет, что фактически это означало более низкие налоги.[128] В соответствии с Бернард Льюис Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что переход от византийского к арабскому правлению «приветствовался многими из подданных народов, которые нашли новое иго намного легче старого, как в налогообложении, так и в других вопросах».[129] В отличие, Норман Стиллман пишет, что, хотя налоговое бремя евреев при раннем исламском правлении было сопоставимо с налоговым бременем при предыдущих правителях, христиане Византийской империи (хотя и не христиане Персидской империи, чей статус был аналогичен статусу евреев) и зороастрийцы Ирана взяли на себя плечи значительно более тяжелое бремя сразу после завоеваний.[130]

Египетский папирус PERF 558 содержащая двуязычную греко-арабскую налоговую квитанцию, датированную 643 годом нашей эры.

После первых завоеваний налоги могли взиматься с отдельных лиц, с земли или в качестве коллективной дани.[131] В течение первого века исламской экспансии слова джизья и харадж использовались во всех трех смыслах, при этом контекст разграничивал индивидуальный налог и налог на землю.[132] Региональные различия в налогообложении сначала отражали разнообразие предыдущих систем.[133] В Сасанидская Империя имел общий налог на землю и подушный налог с несколькими ставками, основанными на богатстве, с исключением для аристократии.[133] Этот подушный налог был адаптирован арабскими правителями, так что освобождение аристократии было взято на себя новой арабско-мусульманской элитой и совместно с местной аристократией, принявшей ислам.[134] Природа византийского налогообложения остается частично неясной, но, судя по всему, оно взималось как коллективная дань с населенных пунктов, и эта практика обычно применялась при арабском правлении в бывших византийских провинциях.[133] Сбор налогов был делегирован автономным местным общинам при условии, что бремя делится между их членами наиболее справедливым образом.[133] В большей части Ирана и Средней Азии местные правители платили фиксированную дань и сохраняли свою автономию в сборе налогов.[133]

Вскоре возникли трудности со сбором налогов.[133] Египетские копты, искусно уклонявшиеся от уплаты налогов со времен Римской империи, смогли избежать уплаты налогов, войдя в монастыри, которые изначально были освобождены от налогов, или просто покинув район, в котором они были зарегистрированы.[133] Это вызвало введение налогов на монахов и введение контроля за передвижением.[133] В Ираке многие крестьяне, задержавшие уплату налогов, обратились в ислам и оставили свои земли в пользу арабских гарнизонных городов в надежде избежать налогов.[135] Столкнувшись с упадком в сельском хозяйстве и нехваткой казны, губернатор Ирака, аль-Хаджадж, вынудили новообращенных крестьян вернуться на свои земли и снова обложили налогами, фактически запретив им переходить в ислам.[136] В Хорасане подобное явление вынудило местную аристократию компенсировать недостаток сбора налогов из своих собственных карманов, и они отреагировали на это преследованием новообращенных крестьян и установлением более высоких налогов для бедных мусульман.[136]

Ситуация, когда обращение в ислам в исламском государстве каралось наказанием, не могла продолжаться долго, и набожный халиф Омейядов Умар II (717–720) приписывают изменение системы налогообложения.[136] Современные историки сомневаются в этом утверждении, хотя детали перехода к системе налогообложения, разработанной юристами времен Аббасидов, до сих пор не ясны.[136] Умар II приказал губернаторам прекратить сбор налогов с обращенных мусульман, но его преемники воспрепятствовали этой политике, и некоторые губернаторы стремились остановить волну обращений, введя дополнительные требования, такие как обрезание и возможность читать отрывки из Корана.[137] Жалобы мусульман неарабского происхождения, связанные с налогообложением, способствовали возникновению оппозиционных движений, которые привели к Аббасидская революция.[138] В соответствии с новой системой, которая в конечном итоге была установлена, харадж стал рассматриваться как налог, взимаемый с земли, независимо от религии налогоплательщика.[136] Подоходный налог больше не взимался с мусульман, но казна не обязательно страдала, и новообращенные в результате не получали прибыли, поскольку они должны были платить закят, который, вероятно, был введен как обязательный налог для мусульман около 730 г.[139] Терминология стала специализированной в эпоху Аббасидов, так что харадж больше не означал ничего, кроме земельного налога, а термин джизья был ограничен подушным налогом на дхимми.[136]

Влияние джизьи на обращение было предметом научных дискуссий.[140] Юлиус Веллхаузен считал, что подушный налог настолько мал, что освобождение от него не является достаточным экономическим мотивом для преобразования.[141] По аналогии, Томас Арнольд заявляет, что джизья была «слишком умеренной», чтобы стать обузой, «поскольку она освобождает их от обязательной военной службы, возложенной на их собратьев-мусульман». Он также добавляет, что новообращенные, избежавшие налогообложения, должны будут платить законную милостыню, закят, который ежегодно взимается с большинства видов движимого и недвижимого имущества.[142] Другие ученые начала 20-го века предположили, что немусульмане приняли ислам. в массовом порядке чтобы избежать подушного налога, но эта теория была поставлена ​​под сомнение в более поздних исследованиях.[140] Дэниел Деннет показал, что другие факторы, такие как желание сохранить социальный статус, имели большее влияние на этот выбор в ранний исламский период.[140]

Политика в отношении немусульман

Основная статья: Дхимми

Арабские завоеватели не повторяли ошибок, допущенных правительствами Византийской и Сасанидской империй, которые пытались и не смогли навязать официальную религию подчиненным народам, что вызвало возмущение, сделавшее мусульманские завоевания более приемлемыми для них.[143] Вместо этого правители новой империи в целом уважали традиционный ближневосточный образец религиозного плюрализма, который заключался не в равенстве, а в доминировании одной группы над другими.[143] После окончания боевых действий, в ходе которых были разграблены некоторые монастыри и конфискованы зороастрийцы. храмы огня В Сирии и Ираке ранний халифат характеризовался религиозной терпимостью и участием в общественной жизни народов всех национальностей и религий.[144] Прежде чем мусульмане были готовы строить мечети в Сирии, они приняли христианские церкви как святые места и делились ими с местными христианами.[125] В Ираке и Египте мусульманские власти сотрудничали с христианскими религиозными лидерами.[125] В эпоху Омейядов были отремонтированы и построены новые церкви.[145]

Первый омейядский халиф Муавия стремился заверить покоренные народы в том, что он не враждебен их религиям, и пытался заручиться поддержкой христианской арабской элиты.[146] Нет никаких свидетельств публичной демонстрации ислама государством до правления Абд аль-Малик (685–705), когда аяты Корана и ссылки на Мухаммеда внезапно стали заметными на монетах и ​​официальных документах.[147] Это изменение было мотивировано желанием объединить мусульманское сообщество после вторая гражданская война и сплотить их против их главного общего врага, Византийской империи.[147]

Дальнейшее изменение политики произошло во время правления Умара II (717–720 гг.).[148] Катастрофический провал осады Константинополя в 718 году, сопровождавшийся огромными жертвами среди арабов, привел к всплеску народной враждебности среди мусульман по отношению к Византии и христианам в целом.[148] В то же время многие арабские солдаты ушли из армии и перешли на гражданские должности, желая подчеркнуть свой высокий социальный статус среди покоренных народов.[148] Эти события привели к появлению ограничения для немусульман, которые, по словам Хойланда, были смоделированы как византийские ограничения на евреев, начиная с Феодосийский кодекс и более поздние кодексы, которые содержали запреты на строительство новых синагог и дачу свидетельских показаний против христиан, а также на правила Сасанидов, которые предписывали отличительную одежду для разных социальных слоев.[148]

В последующие десятилетия исламские юристы разработали правовую основу, в которой другие религии имели бы защищенный, но подчиненный статус.[147] Исламское право следовало византийскому прецеденту классификации субъектов государства в соответствии с их религией, в отличие от сасанидской модели, которая уделяла больше внимания социальным, чем религиозным различиям.[148] Теоретически, как и Византийская империя, халифат наложил серьезные ограничения на язычество, но на практике большинство неавраамических общин бывших сасанидских территорий были классифицированы как обладатели священного писания (ахл аль-китаб) и предоставлен защищенный (дхимми ) положение дел.[148]

В исламе христиане и евреи рассматриваются как «народы Книги», поскольку мусульмане принимают Иисуса Христа и иудейских пророков как своих собственных пророков, что оказало им уважение, которое не относилось к «языческим» народам Ирана. Азия и Индия.[149] В таких местах, как Левант и Египет, и христианам, и евреям разрешалось содержать свои церкви и синагоги, а также свои религиозные организации в обмен на оплату джизья налог.[149] Время от времени халифы совершали триумфальные жесты, например, строили знаменитую мечеть Купол Скалы в Иерусалиме в 690-692 годах на месте Второго еврейского храма, разрушенного римлянами в 70 году нашей эры - хотя и использовали Римские и сасанидские символы власти в мечети предполагают, что ее цель отчасти заключалась в праздновании арабских побед над двумя империями.[150]

Те христиане, которые оказались в немилости у господствовавшей в Римской империи ортодоксии, часто предпочитали жить под властью мусульман, поскольку это означало конец гонений.[151] Поскольку и еврейская, и христианская общины Леванта и Северной Африки были образованнее, чем их завоеватели, в первые годы халифата их часто использовали в качестве государственных служащих.[73] Однако известное высказывание Мухаммеда о том, что «две религии не могут жить вместе в Аравии», привело к тому, что в Аравии проводилась разная политика, при которой обращение в ислам навязывалось, а не просто поощрялось.[151] За заметным исключением Йемена, где большая еврейская община существовала вплоть до середины 20-го века, все христианские и еврейские общины в Аравии «полностью исчезли».[151] Еврейская община Йемена, похоже, выжила, поскольку Йемен не считался частью собственно Аравии, как Хиджаз и Недж.[151]

Марк Р. Коэн пишет, что джизья, выплачиваемая евреями при исламском правлении, обеспечивала «более надежную гарантию защиты от нееврейской вражды», чем та, которой обладают евреи на латинском Западе, где евреи «платили многочисленные и часто необоснованно высокие и произвольные налоги» в обмен на официальные защиты, и где обращение с евреями регулировалось уставами, которые новые правители могли изменять по своему желанию при присоединении или вообще отказываться продлевать.[152] В Пакт Умара, который предусматривал, что мусульмане должны «сражаться, чтобы охранять» зимми и «не возлагать на них бремя большего, чем они могут вынести», не всегда поддерживалось, но оставалось «непоколебимым краеугольным камнем исламской политики» в раннее современное время.[152]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Нил Грин (12 декабря 2016 г.). Ислам Афганистана: от обращения к талибам. Издательство Кембриджского университета. п. 47. ISBN  9780520294134.
  2. ^ а б М. А. Сабхан (1979-03-08). Аббасидская революция. Издательство Кембриджского университета. п. 11. ISBN  9780521295345.
  3. ^ Пайк, Джон. "Империя Гёктюрк". www.globalsecurity.org.
  4. ^ Хойланд (2014), Кеннеди (2007)
  5. ^ Каэги (1995), Доннер (2014)
  6. ^ Бланкиншип, Халид Яхья (1994). Конец государства джихада, правление Хишама ибн 'Абд-аль-Малика и крах Омейядов. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 37. ISBN  978-0-7914-1827-7.
  7. ^ Гарднер, Холл; Кобцефф, Олег, ред. (2012). Товарищ по исследованиям Ashgate в войне: истоки и предотвращение. Издательство Ashgate. С. 208–209.
  8. ^ Розенвейн, Барбара Х. (2004). Краткая история средневековья. Онтарио. С. 71–72. ISBN  978-1-55111-290-9.
  9. ^ Джандора, Джон В. (1985). «Битва при Ярмуке: реконструкция». Журнал азиатской истории. 19 (1): 8–21. JSTOR  41930557.
  10. ^ Грант, Рег Г. (2011). "Ярмук". 1001 битва, изменившая ход мировой истории. п. 108. ISBN  978-0-7893-2233-3.
  11. ^ Николь (2009) С. 14–15.
  12. ^ а б Николь (2009), п. 15.
  13. ^ Николь (2009) С. 17–18.
  14. ^ а б c d е ж Николь (2009), п. 18.
  15. ^ а б c Николь (2009), п. 19.
  16. ^ а б c d Николь (2009), п. 22.
  17. ^ Феофан, Хроника, 317–327
    * Greatrex – Lieu (2002), II, 217–227; Халдон (1997), 46; Бейнс (1912), пассим; Спек (1984), 178
  18. ^ а б Николь 2009, п. 49.
  19. ^ Фосс, Клайв (1975). «Персы в Малой Азии и конец античности». Английский исторический обзор. 90 (357): 721–747. Дои:10.1093 / ehr / XC.CCCLVII.721. JSTOR  567292.
  20. ^ Ховард-Джонстон, Джеймс (2006). Восточный Рим, Сасанидская Персия и конец античности: историографические и исторические исследования. Издательство Ashgate. п. XV. ISBN  978-0-86078-992-5.
  21. ^ Лиска, Джордж (1998). «Прогноз против предсказания: альтернативные фьючерсы и опционы». Расширяющийся реализм: историческое измерение мировой политики. Роуман и Литтлфилд. п. 170. ISBN  978-0-8476-8680-3.
  22. ^ Каэги (1995), п. 66
  23. ^ Николь (1994), п. 14
  24. ^ Хойланд, Роберт Дж (1997). Взгляд на ислам так, как его видели другие: обзор и оценка христианских, иудейских и зороастрийских писаний о раннем исламе (Исследования поздней античности и раннего ислама). The Dawrwin Press, Inc. Принстон, штат Нью-Джерси. п. 59-60.
  25. ^ Хойланд, Роберт Дж (1997). Взгляд на ислам так, как его видели другие: обзор и оценка христианских, иудейских и зороастрийских писаний о раннем исламе (Исследования поздней античности и раннего ислама). The Dawrwin Press, Inc. Принстон, штат Нью-Джерси. п. 59-60.
  26. ^ а б c Николь (2009), п. 26.
  27. ^ Николь (2009) С. 26–27.
  28. ^ Николь (2009), п. 28.
  29. ^ Николь (2009) С. 28–29.
  30. ^ а б Николь (2009), п. 30.
  31. ^ Николь (2009) С. 31–32.
  32. ^ Николь (2009), п. 33.
  33. ^ Николь (2009) С. 34–35.
  34. ^ Николь (2009) С. 36–37.
  35. ^ Николь (2009), п. 37.
  36. ^ а б c Николь (2009), п. 38.
  37. ^ Николь (2009) С. 38–39.
  38. ^ а б c Николь (2009), п. 41.
  39. ^ а б c Николь (2009), п. 43.
  40. ^ а б Николь (2009), п. 44.
  41. ^ а б Николь (2009), п. 45.
  42. ^ Николь (2009) С. 46–47.
  43. ^ Николь (2009), стр.46.
  44. ^ а б c d е ж грамм час я Николь (2009), п. 47.
  45. ^ а б c d е ж грамм Лапидус (2014), п. 49
  46. ^ Николь 2009, стр.63.
  47. ^ а б Николь 2009, с. 64.
  48. ^ а б Николь (2009), п. 50.
  49. ^ а б Николь (2009), п. 51.
  50. ^ а б c Николь (2009), п. 54.
  51. ^ а б c Николь (2009), п. 52.
  52. ^ а б Николь (2009), п. 52
  53. ^ Хойланд (2014), п. 70; в 641 г. Лапидус (2014), п. 49
  54. ^ а б Николь 2009, п. 55.
  55. ^ а б c d е ж грамм час я Николь 2009, п. 56.
  56. ^ Хойланд (2014), стр. 70–72
  57. ^ Хойланд (2014), стр. 73–75, Лапидус (2014), п. 49
  58. ^ Хойланд (2014), стр. 73–75; в 643 г. Лапидус (2014), п. 49
  59. ^ Кеннеди (2007), п. 165
  60. ^ а б c d е ж грамм Николь 2009, п. 57.
  61. ^ а б c Николь 2009, п. 58.
  62. ^ а б c d е Вальери (1977), стр. 60–61
  63. ^ а б c Николь (2009), п. 58
  64. ^ а б c Николь (2009), п. 59
  65. ^ а б c Николь (2009), п. 66
  66. ^ Николь (2009), п. 60
  67. ^ Пагден (2008), п. 178
  68. ^ а б Николь (2009), п. 60–61
  69. ^ а б c d Николь (2009), п. 61
  70. ^ а б c d Николь (2009), п. 62
  71. ^ Николь (2009), п. 629
  72. ^ Николь (2009), п. 66-68
  73. ^ а б c d е ж грамм час Николь (2009), п. 68
  74. ^ Доннер (2014), стр. 3–7
  75. ^ а б c d Хойланд (2014), стр. 93–95
  76. ^ Доннер (2014), п. 3, Хойланд (2014), п. 93
  77. ^ Доннер (2014), п. 5, Хойланд (2014), п. 62
  78. ^ "Непосредственным результатом мусульманских побед [в войнах Ридда] стала суматоха. Победы в Медине вынудили союзные племена напасть на неприсоединившихся, чтобы компенсировать свои собственные потери. Давление заставляло племена [...] пересекать имперские границы. Племя бакр, которое победило персидский отряд в 606 году, объединило свои силы с мусульманами и возглавило их рейд на юг Ирака [...] Подобное распространение племенных набегов произошло на сирийских границах. Абу Бакр поощрял эти движения [ ...] То, что началось как межплеменная стычка с целью консолидации политической конфедерации в Аравии, закончилось полномасштабной войной против двух империй ".Лапидус (2014), п. 48 См. Также Доннер (2014), стр. 5–7
  79. ^ Лапидус (2014), п. 48, Хойланд (2014), п. 38
  80. ^ Доннер (2014), п. 8
  81. ^ Робинсон, Чейз Ф. (2010). «Возникновение ислама, 600 705». В Робинсоне, Чейз Ф. (ред.). Новая Кембриджская история ислама, том 1: Формирование исламского мира, шестой-одиннадцатый века. Издательство Кембриджского университета. п. 197. ISBN  9780521838238. вероятно, можно с уверенностью предположить, что мусульман часто превосходили численностью. Однако, в отличие от своих противников, мусульманские армии были быстрыми, подвижными, хорошо скоординированными и высоко мотивированными.
  82. ^ Лапидус (2014), п. 50, Хойланд (2014), п. 93
  83. ^ Хойланд (2014), п. 97
  84. ^ Лапидус (2014), п. 50, Хойланд (2014), п. 97
  85. ^ а б c d е Лапидус (2014), п. 50
  86. ^ а б Хойланд (2014), п. 127
  87. ^ Хойланд (2014), п. 190
  88. ^ а б c T.W. Хейг, К. Э. Босуорт. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Синд», т. 9, стр. 632
  89. ^ а б Хойланд (2014), стр. 192–194
  90. ^ Хойланд (2014), п. 78
  91. ^ а б c Хойланд (2014), стр. 124–126
  92. ^ а б Г. Ивер. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Магриб", т. 5, стр. 1189.
  93. ^ а б Хойланд (2014), стр. 142–145
  94. ^ а б Хойланд (2014), п. 180
  95. ^ а б c d е Эварист Леви-Провансаль. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Аль-Андалус", т. 1, стр. 492
  96. ^ а б c d Хойланд (2014), стр. 146–147
  97. ^ а б Николь 2009, стр.65.
  98. ^ а б c Николь (2009), п. 71
  99. ^ а б Николь (2009), п. 65
  100. ^ Николь (2009), п. 71-72
  101. ^ Николь 2009, п. 72-73.
  102. ^ а б c Николь 2009, п. 75.
  103. ^ а б Даниэль (2010), п. 456
  104. ^ а б c Даниэль (2010), п. 457
  105. ^ Даниэль (2010), п. 458
  106. ^ Нил Грин (12 декабря 2016 г.). Ислам Афганистана: от обращения к талибам. Издательство Кембриджского университета. С. 43, 44. ISBN  9780520294134.
  107. ^ Нил Грин (12 декабря 2016 г.). Ислам Афганистана: от обращения к талибам. Издательство Кембриджского университета. С. 44, 46–47. ISBN  9780520294134.
  108. ^ а б c Хойланд (2014), стр. 90–93
  109. ^ «Кипр - Правительство и общество - история - география».
  110. ^ а б c М. Канард. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Арминия", т. 1. С. 636–637.
  111. ^ а б К. Э. Босуорт. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Аль-Кабк", т. 4. С. 343–344.
  112. ^ Хойланд (2014), стр. 106–108
  113. ^ Хойланд (2014), стр. 108–109, 175–177
  114. ^ М. Лонгворт Дэймс. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Афганистан», т. 1, стр. 226.
  115. ^ а б c d Хойланд (2014), п. 207
  116. ^ Николь 2009, стр.91.
  117. ^ Николь 2009 С. 80-84.
  118. ^ а б c d е ж Лапидус (2014), п. 52
  119. ^ а б c d Лапидус (2014), п. 53
  120. ^ Лапидус (2014), п. 56
  121. ^ Лапидус (2014), п. 57
  122. ^ Лапидус (2014), п. 79
  123. ^ а б c Лапидус (2014), п. 58
  124. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Лапидус (2014), стр. 58–60
  125. ^ а б c d е ж Лапидус (2014), стр. 60–61
  126. ^ а б c d Лапидус (2014), стр. 61–62
  127. ^ Лапидус (2014), п. 71
  128. ^ Эспозито (1998), п. 34. «Они заменили завоеванные страны, местных правителей и армии, но сохранили большую часть своего правительства, бюрократии и культуры. Для многих на завоеванных территориях это был не более чем обмен хозяевами, который принес мир деморализованным народам. и недовольны жертвами и высокими налогами, которые стали результатом многолетней византийско-персидской войны. Местные общины могли продолжать вести свой собственный образ жизни во внутренних и внутренних делах. Во многих отношениях местное население считало мусульманское правление более гибким и гибким. терпимее, чем в Византии и Персии. Религиозные общины могли свободно исповедовать свою веру, поклоняться и подчиняться своим религиозным лидерам и законам в таких областях, как брак, развод и наследование. Взамен от них требовалось платить дань, опрос налог (джизья), что дало им право на защиту мусульман от внешней агрессии и освободило их от военной службы. Таким образом, они были названы «охраняемыми» (дхимми). По сути, это часто означало более низкие налоги, большую местную автономию, правление собратьев-семитов с более тесными языковыми и культурными связями, чем эллинизированные греко-римские элиты Византии, и большую религиозную свободу для евреев и коренных христиан ».
  129. ^ Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории. п.57. ISBN  978-0-19280-31-08.
  130. ^ Стиллман (1979), п. 28
  131. ^ Каэн (1991), п. 559
  132. ^ Каэн (1991), п. 560; Анвер М. Эмон, Религиозный плюрализм и исламское право: дхимми и другие в империи закона, п. 98, примечание 3. Oxford University Press, ISBN  978-0199661633. Цитата: «Некоторые исследования подвергают сомнению почти синонимичное использование терминов харадж и джизья в исторических источниках. Общее мнение предполагает, что, хотя термины харадж и джизья, по-видимому, использовались взаимозаменяемо в ранних исторических источниках, то, что они упоминали в любом данном Дело зависело от лингвистического контекста. Если можно найти упоминания о «харадж на их головах», это была ссылка на подушный налог, несмотря на использование термина харадж, который позже стал термином для земельного налога. Точно так же, если Можно найти фразу «джизья на своей земле», это относится к земельному налогу, несмотря на использование джизья, которое позже стало обозначать подушный налог. Таким образом, ранняя история показывает, что, хотя каждый термин сначала не имел определенного технического значения , концепции подушного налога и земельного налога существовали в начале исламской истории ». Деннер, Конверсия и подушный налог, 3–10; Аджиаз Хасан Куреши, «Термины Харадж и Джизья и их значение», Журнал Исторического общества Пенджабского университета 12 (1961): 27–38; Хоссейн Модаресси Рабатаби, Харадж в исламском праве (Лондон: Anchor Press Ltd, 1983).
  133. ^ а б c d е ж грамм час Каэн (1991), п. 560
  134. ^ Каэн (1991), п. 560; Хойланд (2014), п. 99
  135. ^ Каэн (1991), п. 560; Хойланд (2014), п. 199
  136. ^ а б c d е ж Каэн (1991), п. 561
  137. ^ Хойланд (2014), п. 199
  138. ^ Хойланд (2014), стр. 201–202
  139. ^ Каэн (1991), п. 561; Хойланд (2014), п. 200
  140. ^ а б c Трамонтана, Феличита (2013). «Подушный налог и упадок христианского присутствия в палестинской деревне в 17 веке». Журнал экономической и социальной истории Востока. 56 (4–5): 631–652. Дои:10.1163/15685209-12341337. Связь (кор) между уплатой подушного налога и обращением в ислам долгое время была предметом научных дискуссий. В начале двадцатого века ученые предположили, что после мусульманского завоевания местное население обратилось в христианство. в массовом порядке уклоняться от уплаты подушного налога. Это предположение было опровергнуто последующими исследованиями. Действительно, исследование Деннета ясно показало, что уплата подушного налога не была достаточной причиной для обращения в веру после мусульманского завоевания и что другие факторы, такие как желание сохранить социальный статус, имели большее влияние. По словам Иналчика, желание уклониться от уплаты джизьи было важным стимулом для обращения в ислам на Балканах, но Антон Минков недавно утверждал, что налогообложение было лишь одним из множества мотивов.
  141. ^ Деннетт (1950), п. 10. «Велльхаузен исходит из того, что подушный налог был настолько мал, что освобождение от него не являлось достаточным экономическим мотивом для преобразования».
  142. ^ Уокер Арнольд, Томас (1913). Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры. Констебль и Робинсон Лтд.. стр.59. ... но эта джизья была слишком умеренной, чтобы стать обузой, поскольку она освобождает их от обязательной военной службы, возложенной на их собратьев-мусульман. Обращение в ислам, безусловно, сопровождалось определенным денежным преимуществом, но его прежняя религия могла мало повлиять на новообращенного, который отказался от нее только для того, чтобы получить освобождение от джизьи; и теперь вместо джизьи новообращенный должен был платить законную милостыню, закят, ежегодно взимаемую с большинства видов движимого и недвижимого имущества. (онлайн )
  143. ^ а б Льюис, Бернард (2014). Евреи ислама. Издательство Принстонского университета. п. 19. ISBN  9781400820290.
  144. ^ Лапидус (2014), стр.61, 153
  145. ^ Лапидус (2014), п. 156
  146. ^ Хойланд (2014), п. 130
  147. ^ а б c Хойланд (2014), п. 195
  148. ^ а б c d е ж Хойланд (2014), стр. 196–198
  149. ^ а б Николь (2009), п. 84
  150. ^ Николь (2009), п. 81-82
  151. ^ а б c d Николь (2009), п. 85
  152. ^ а б Коэн (2008), стр. 72–73

Источники