Превращение неисламских культовых сооружений в мечети - Conversion of non-Islamic places of worship into mosques

Древний храм Каши Вишванатх посвященный Индуистское божество Шива, с Мечеть Гьянвапи стоящий наверху, построенный по приказу Мусульманин император Аурангзеб в 1669 году нашей эры.[1]
Собор Святой Софии, Восточно-православный собор преобразован в мечеть в 1453 году нашей эры.

В преобразование неисламских культовых сооружений в мечети произошло при жизни Мухаммад и продолжалась в течение последующих Исламские завоевания и под историческим мусульманским правлением. Как результат, Индуистские храмы, Буддийские храмы, Христианские церкви, синагоги, и Зороастрийский храмы огня были преобразованы в мечети. Эта практика привела к конфликтам и религиозной розни в различных частях мира.[2][3][4]

Некоторые из таких мечетей в районах бывшего мусульманского правления были с тех пор реконструированы или превращены в музеи, например, Парфенон в Греция, и многочисленные мечети в Испании, такие как Мечеть-собор Кордовы и т.д. Превращение неисламских зданий в мечети повлияло на характерные региональные стили Исламская архитектура.

Священные места Корана

Кааба, древнее святилище в городе Мекка и самое святое место в ислам изначально был местом поклонения Арабские политеисты. Здесь находилось около 360 священных идолов, которые были снесены после Мухаммад покорили город.

Мекка

Мусульмане верят, что мечеть в Каабе была перестроена и использовалась для монотеистического поклонения со времен Ибрагима и Исмаила.[нужна цитата ]

До Мухаммеда Kaʿba и Мекка (именуемая Бакка в Коран ), почитались как священное святилище и были местом паломничества.[5] Некоторые отождествляют это с Библейский "долина Бака" из Псалмы 84 (иврит: בָּכָא‎).[6][7] На момент Мухаммад (570–632 гг. Н. Э.), Его племя Курайшиты руководил Каабой, которая в то время была святыней, в которой находились сотни идолов, представляющих Боги арабских племен и другие религиозные деятели. Мухаммед заслужил вражду своего племени, проповедуя новую религию ислама. Ранние мусульмане практиковали или пытались практиковать свои ритуалы Каабы вместе с политеистами, пока они в конечном итоге не покинули Мекку, изгнанные эскалацией преследований. Прерванное первое паломничество, которое было предотвращено курайшитами, обещавшими разрешить его в следующем году согласно договору Худайбия, также не повлекло за собой предотвращение продолжающихся практик многобожников. Однако перед вторым сезоном паломничества союзники курайшитов нарушили договор, позволив мусульманам вернуться в качестве завоевателей, а не гостей. Отныне Кааба должна была быть посвящена поклонению единому Богу, и идолы были уничтожены. Черный камень (аль-Хаджар-уль-Асвад ) в Kaʿaba был особым объектом почитания на этом месте. По некоторым преданиям текст семь или десять особо заслуженных стихов были подвешены вокруг Каабы.[8]

Иерусалим

Купол Скалы это святыня в Иерусалиме. Пророк Мухаммад, основатель ислама, традиционно считается, что вознесся на небеса с этого места. В еврейской традиции именно здесь Авраам, прародитель и первый патриарх еврейского народа, как говорят, приготовился принести в жертву своего сына Исаак. Купол и Мечеть Аль-Акса оба расположены на Храмовая гора сайт Храм Соломона и его преемники.

При захвате Иерусалим, обычно сообщается, что Умар, то Командир верных отказался молиться в Храм Гроба Господня несмотря на договор.[9] Архитектурно похожий Купол Скалы был построен на Храмовая гора, который был заброшенным и заброшенным районом с 70 г. н.э. в 7 веке, но ранее был местом еврейского Храм в Иерусалиме, самое священное место в иудаизме.[10] Первоначально Умар построил здесь небольшой молитвенный дом, который положил начало постройке храма. Мечеть Аль-Акса посредством Омейяды.[11]

В другом месте

Мечеть Работа в Аль-Шейх Саад, Сирия, ранее была церковью Иова.[12]

Храм Ирода в Пещера Патриархов в Хеврон, второе по святости место в иудаизме,[13] был преобразован в церковь во время крестовых походов, а затем превращен в мечеть в 1266 году и с тех пор запрещен для евреев и христиан.[14] Часть его была восстановлена ​​как синагога. Израиль после 1967 г.[15] Остальные места в Хевроне подверглись исчерпанию. В Могила Иессея и Руфи стал храмом сорока мучеников,[16] который затем стал гробницей Исая, а затем Дейр Аль Арбаин.[17]

Индуистские, джайнские и буддийские храмы

Храм Бинду Мадхав (Нанд Мадхо)

Структура мечети Аламгир, стоящая на месте первоначального храма Бинду-Мадхав в Варанаси.

В Мечеть Аламгир в Варанаси был построен Могол Император Аурнагзеб построен на вершине древнего храма Бинду Мадхав (Нанд Мадхо) высотой 100 футов после его разрушения в 1682 году.[нужна цитата ]

Храм Каши Вишванатх

Основные статьи: Мечеть Гьянвапи и Каши Вишванатх Мандир

Оригинал Храм Каши Вишванатх был снесен Аурангзеб, то шестой император Великих Моголов кто построил Мечеть Гьянвапи на вершине оригинального индуистского храма. Каши Вишванатх был одним из самых известных индуистских храмов Индии. Даже сегодня можно ясно увидеть колонны и структуру первоначального храма.[нужна цитата ]

Снос храма Аурангзебом был мотивирован восстанием местных жителей. заминдары (землевладельцы), связанные с храмом, некоторые из которых, возможно, способствовали побегу Маратха король Шиваджи. Джай Сингх I, внук строителя храма Раджа Ман Сингха, по общему мнению, способствовал развитию Шиваджи. побег из Агры.[18] Снос храма был задуман как предупреждение анти-могольским группировкам и индуистским религиозным лидерам в городе.[19]

Как описано Джадунатх Саркар 9 апреля 1669 года Аурангзеб издал общий приказ «снести все школы и храмы неверных и положить конец их религиозному учению и практике». Его разрушительная рука теперь упала на великие святыни, которые вызывали почитание индусов по всей Индии, такие как второй храм Сомнатха, храм Вишванатха в Бенаресе и храм Кешав Рай в Матхуре.[20]

Сикхский гурдварас

Гурдвара Лал Кхухи

Гурдвара Лал Кхухи в Лахор, Пакистан был Сикх Гурдвара который был преобразован в мусульманскую святыню.[21][22]

Гурудвара Пехли Патшахи

Гурудвара Пехли Патшахи (Bhai Bala Di Baithak), посвященный Бхай Бала был сикхским Гурудваром в Балакот, Мансехра район из Пакистан который был преобразован в Бала Пир мусульманская святыня (Бала Пир Зиарат) после обезглавливания Сайед Ахмад Барелви к Сикхская Империя силы в 1831 г. Балакотская битва.[23][24][25]

Зороастрийские храмы огня

После Исламское завоевание Персии, Зороастрийский храмы огня с их четырьмя осевыми арочными отверстиями обычно превращались в мечети, просто устанавливая михраб (молитвенная ниша) на месте ближайшей к кибла (направление на Мекку). Эта практика описана в многочисленных мусульманских источниках; однако археологических свидетельств, подтверждающих это, по-прежнему мало. Зороастрийские храмы, преобразованные таким образом в мечети, можно было найти в Бухара, а также в и рядом Истахр и другие иранские города,[12] Такие как: Храм Тарихане, Мечеть Джаме в Казвине, Мечеть Хейдари в Казвине, Мечеть Джаме Исфахана, Мечеть Джаме в Кашане, Мечеть Джаме в Ардестане, Мечеть Джаме в Йезде, Мечеть Джаме Боруджерд, Великая мечеть Герата а также Храм Биби Шахр Бану возле Тегеран.

Превращение церковных зданий в мечети

Албания

Католик церковь Святого Николая (Шен Николлэ) был превращен в мечеть. После разрушения в ходе антирелигиозной кампании коммунистов 1968 года это место было превращено в мавзолей под открытым небом.[нужна цитата ]

Босния и Герцеговина

Мечеть Фетия в Бихаче, Босния

В Мечеть Фетия (с 1592 г.) Бихача была католической церковью, посвященной святому Антонию Падуанскому (1266 г.).[нужна цитата ]

индюк

До 20 века

Стамбул

После османского завоевания Анатолии практически все церкви Стамбула были преобразованы в мечети, за исключением Церковь Святой Марии Монгольской.[26]

Остальная часть Турции

В других частях Турции многочисленные церкви были преобразованы в мечети, в том числе:

Православный
Армянский Апостольский

Сотни армянских церквей были преобразованы в мечети в Турции и Азербайджане. Тысячи были уничтожены после Геноцид армян 1915 года

Мечеть Селимие была самой большой и старейшей из сохранившихся Готика церковь в Кипр, который, вероятно, был построен на месте более раннего византийский церковь.

20 век и позже

Кроме того, после Греко-турецкая война (1919–1922), некоторые из греческих православных церквей в Турции были преобразованы в мечети. В 2015 году Турция приняла решение отремонтировать разрушенную церковь Святой Софии в Энез, относящаяся к XII веку как мечеть, несмотря на прежние заявления о возможности восстановления ее под музей.[31]По состоянию на 2020 год четыре византийских церковных музея были преобразованы в мечети во время правления Эрдогана (в том числе собор Святой Софии в Изнике (2011),[32] Церковь Хора в Стамбуле (2019)[33] и Собор Святой Софии в Стамбуле (2020 г.)).[34]

Кипр

Мечеть Лала Мустафа Паша

После османского завоевания Кипра ряд христианских церквей были преобразованы в мечети. Относительно значительный всплеск конверсии церкви в мечеть последовал за 1974 г. Турецкое вторжение на Кипр. Многие православные церкви в Северный Кипр были преобразованы, и многие из них все еще превращаются в мечети.

Франция

Вовремя Османская зимовка в Тулоне (1543–44), Тулонский собор временно использовался как мечеть для 30 000 членов экипажа Османского флота.

Греция

Роспись руин Парфенон и Османский мечеть построена после 1715 г., в начале 1830-х гг.

Многочисленные православные церкви были преобразованы в мечети в период Османской империи в Греции. Среди них:

Ротонда Галерия в Салоники, первоначально мавзолей Римский Император Галериус, христианская церковь (326–1590), затем мечеть и снова церковь после 1912 года.

Венгрия

После османского завоевания Королевство Венгрия, ряд христианских церквей были преобразованы в мечети. Те, кто пережили эпоха османского владычества, позже были преобразованы в церкви после Великая турецкая война.

  • Церковь Богоматери Буда, преобразованный в Эски Джами сразу после взятия Буды в 1541 году, преобразован в 1686 году.
  • Церковь Марии Магдалины, Буда, преобразованная в Фетхие Джами ок. 1602 г., преобразован в 1686 г.
  • Францисканская церковь Святого Иоанна Крестителя в Буде, преобразованная в Пашу Джами, разрушена в 1686 году.

Ливан

Марокко

Испания

Католическая христианская церковь, посвященная Святой Винсент Леринский, был построен вестготами в Кордова; во время правления Абд аль-Рахман I, он был преобразован в мечеть.[35][36][37] Во времена Реконкиста, Христианское правило был восстановлен, и здание снова стало церковью, Собор Успения Богоматери.[35][36][37]

Сирия

Постколониальная Северная Африка

Ряд североафриканских соборов и церквей были преобразованы в мечети в середине 20 века.

Ирак

Исламское Государство Ирака и Сирии преобразовало ряд христианских церквей в мечети после того, как они оккупировал Мосул в 2014 г.. Церкви были восстановлены в их первоначальном виде после того, как Мосул был освобожден в 2017 году.[38]

  • Сирийская Православная Церковь Святого Ефрема в Мосул, Ирак; преобразован в мечеть моджахедов
  • Халдейская церковь Святого Иосифа в Мосул, Ирак

Израиль

После завоевание из Хеврон, это святое место было «унаследовано от еврейской традиции» мусульманскими правителями. Пещера и окрестности Иродианский ограда была преобразована в мечеть.[39]

Влияние на исламскую архитектуру

Превращение неисламских религиозных зданий в мечети в первые века ислама сыграло важную роль в развитии исламских архитектурных стилей. Отчетливые региональные стили дизайна мечетей, которые стали известны под такими названиями, как арабский, персидский, андалузский и другие, обычно отражали внешние и внутренние стилистические элементы церквей и других храмов, характерных для этого региона.[42]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ name = "Reginald_1829"https://archive.org/stream/narrativeofjourn01hebe#page/258/mode/2up
  2. ^ https://greekcitytimes.com/2019/04/29/historical-st-nicholas-cat Cathedral-in-cyprus-turned-into-a-mosque-under-turkish-occupation/?amp
  3. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 17 января 2008 г.. Получено 26 сентября 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  4. ^ Шум по поводу доклада о мечети в Индии: расследование сноса мечети Бабри в 1992 году В архиве 31 января 2010 г. Wayback Machine "Аль-Джазира" на английском языке - 24 ноября 2009 г.
  5. ^ Британника 2002 Deluxe Edition CD-ROM, «Кааба».
  6. ^ Дэниел С. Петерсон (2007). Мухаммад, пророк Бога. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 22–25. ISBN  978-0-8028-0754-0.
  7. ^ Псалом 84: 6, Версия короля Джеймса
  8. ^ Амнон Шилоах (2001). Музыка в мире ислама: социокультурное исследование. Издательство государственного университета Уэйна. п. 4. ISBN  9780814329702.
  9. ^ Адриан Фортескью, "Православная Восточная Церковь", ООО «Горгиас Пресс», 1 декабря 2001 г., стр. 28 ISBN  0-9715986-1-4
  10. ^ Орлин, Эрик (19 ноября 2015 г.). Энциклопедия древних средиземноморских религий Рутледж. ISBN  9781134625598. Получено 7 мая 2016.
  11. ^ Ле Страндж, Гай (1890). Палестина под властью мусульман. п. 10. Также кажется вероятным, что этот последний Халиф, когда он начал восстанавливать Аксу, использовал материалы, которые были под рукой в ​​руинах великой церкви Святой Марии Юстиниана, которая первоначально должна была стоять на этом месте. примерно, на котором впоследствии была воздвигнута мечеть Акса.
  12. ^ а б Хилленбранд Р. «Масджид. I. В центральных исламских странах». В П.Дж. Бирмане; Чт. Бианкис; К. Э. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама В сети. Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912.
  13. ^ Джонсон, Пол (14 сентября 1988 г.). История евреев. Харпер Коллинз. С. 3–5. ISBN  978-0-06-091533-9.
  14. ^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: журнал путешествий по Палестине с особым упором на ее физический характер.. Лондон: Общество распространения христианских знаний. С. 390–396.
  15. ^ Горен, Шломо (2016). С мощью и силой: автобиография. Маггид. ISBN  978-1592644094.
  16. ^ Прингл, Денис (1993). Церкви Иерусалимского королевства крестоносцев: Корпус: Том 2, L-Z (кроме Тира). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-39037-8.
  17. ^ Шарон, Моше. Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae, Том пятый: H-I. ISBN  9004250972.
  18. ^ Трушке, Одри (16 мая 2017 г.). Аурангзеб: жизнь и наследие самого противоречивого короля Индии. Издательство Стэнфордского университета. ISBN  9781503602595.
  19. ^ Кэтрин Б. Ашер (24 сентября 1992 г.). Архитектура Моголов Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 278–279. ISBN  978-0-521-26728-1.
  20. ^ Саркар, Джадунатх (1930). Краткая история Аурангзиба. Калькутта: M.C Sarkar & Sons. С. 155–156.
  21. ^ «Историческая гурдвара Лахора теперь мусульманская святыня». Трибуна. 14 июня 2016 г.. Получено 7 августа 2020.
  22. ^ Шейх, Маджид (17 февраля 2019 г.). "ОТВЕТЫВАНИЕ: Судьбоносный путь великого Гуру, когда он шел до своей смерти". DAWN.COM. Получено 7 августа 2020.
  23. ^ Халид, Харун (4 марта 2019 г.). «Пакистанский Балакот связан с пуританским исламом, но также имеет синкретическую религиозную традицию». Scroll.in. Получено 12 октября 2020.
  24. ^ Халид, Харун (6 марта 2019 г.). «Малоизвестная религиозная история Балакота». DAWN.COM. Получено 12 октября 2020.
  25. ^ "Гурудвара Пехли Патшахи в БалаКоте". Ворота в сикхизм. 27 января 2014 г.. Получено 12 октября 2020.
  26. ^ Мамбури (1953), стр. 221.
  27. ^ «Арчнет». Архивировано из оригинал 5 января 2009 г.. Получено 13 февраля 2009.
  28. ^ Магдалино, Пол; и другие. «Стамбул: Здания, Собор Святой Софии». Grove Art Online. В архиве из оригинала 10 декабря 2010 г.. Получено 28 февраля 2010.
  29. ^ https://www.aa.com.tr/tr/turkiye/ayasofyayi-camiden-muzeye-donusturen-bakanlar-kurulu-kararina-iptal-/1906077
  30. ^ «Собор Святой Софии: Турция превращает культовый музей Стамбула в мечеть». BBC. 10 июля 2020. Получено 10 июля 2020.
  31. ^ Исторический собор Святой Софии в турецкой провинции будет вновь открыт как мечеть
  32. ^ Летч, Констанце (2 декабря 2011 г.). «Турция: тайна окружает решение превратить Византийский церковный музей в мечеть». eurasianet.org. Получено 2 декабря 2011.
  33. ^ ЯКЛИ, АЙЛА ДЖИН (2 июля 2020 г.). «Из музея в мечеть? Турецкий суд решит судьбу Святой Софии». politico.eu. Получено 2 июля 2020.
  34. ^ Галл, Карлотта (15 июля 2020 г.). «Эрдоган подписал указ, разрешающий снова использовать собор Святой Софии в качестве мечети». Нью-Йорк Таймс. Получено 17 июля 2020.
  35. ^ а б Кристис, Энн (2017). «Значение топографии в Омейядской Кордове». В Лестере, Энн Э. (ред.). Города, тексты и социальные сети, 400–1500. Рутледж. В истории Кордовы обычным явлением является то, что в первые годы своего существования в городе мусульмане делили с христианами церковь Сан-Висенте, пока Абд аль-Рахман I не выкупил христиан и не использовал это место для строительства Великой мечети. . Это был поворотный момент в истории Кордовы, который более поздние историки, возможно, подчеркнули, проведя параллель между Кордовой и другой столицей Омейядов, Дамаском. Первое упоминание о том, что мусульмане разделяют церковь, было сделано Ибн Идхари в XIV веке со ссылкой на историка X века ар-Рази. Это может быть версия аналогичной истории, относящейся к Великой мечети в Дамаске, которая могла быть написана спустя много времени после того, как мечеть была построена. Это история, которая что-то значила в контексте X века, четкое заявление о присвоении мусульманами Вестготской Кордовы.
  36. ^ а б Гиа, Айтана (1 июля 2014 г.). Мусульманская борьба за гражданские права в Испании, 1985–2010 годы: продвижение демократии через участие ислама. Sussex Academic Press. п. 137. ISBN  978-1-84519581-6. Первоначально это был небольшой храм христианского вестготовского происхождения. Во время правления Омейядов в Испании (711–1031 гг. Н. Э.) Он был расширен и превращен в мечеть, которой она оставалась в течение восьми веков. Во время христианского завоевания Аль-Андалуса христиане захватили мечеть и освятили ее как католическую церковь.
  37. ^ а б Армстронг, Ян (2013). Испания и Португалия. Издательство Авалон Трэвел. ISBN  978-1-61237031-6. На этом месте первоначально стояла христианская церковь вестготов Сан-Висенте, но когда в 758 году н.э. в город пришли мавры, они разрушили ее и построили на ее месте мечеть. Когда Кордова снова пала перед христианами, король Фердинанд II и его преемники приступили к христианизации здания, особенно резко добавив ярко-жемчужно-белый неф эпохи Возрождения, где каждое утро проводится месса.
  38. ^ «Ирак: Даиш ограбили и разрушили все церкви». Независимые католические новости. 6 марта 2018. В архиве с оригинала 20 марта 2018 г.. Получено 20 марта 2018.
  39. ^ Тристрам, Генри Бейкер (1865). Земля Израиля: журнал путешествий по Палестине с особым упором на ее физический характер.. Лондон: Лондонское общество распространения христианских знаний. п. 394. Дизайн уникален и патриархален в своей великолепной простоте. Вряд ли можно мириться с теорией некоторых архитектурных писателей о том, что это ограждение относится к более позднему периоду, чем еврейский. Было бы странно, если бы кто-нибудь из князей Ирода в одиночку построил здесь за огромные деньги здание, совершенно отличавшееся от бесчисленных продуктов их архитектурной страсти и римского вкуса, которыми усыпана эта земля.
  40. ^ «Впервые за 18 лет евреи молятся у библейских гробниц в палестинской деревне». Times of Israel. AFP. Получено 20 июля 2020.
  41. ^ Адлер, Элькан Натан (4 апреля 2014 г.). Еврейские путешественники. Рутледж. п. 135. ISBN  978-1-134-28606-5. «Оттуда мы достигли Халхула, места, упомянутого Иисусом Навином. Здесь есть определенное количество евреев. Они приводят путешественников, чтобы увидеть древний могильный памятник, приписываемый Гаду Провидцу». - Исаак бен Иосиф ибн Сехло, 1334 г.
  42. ^ Патрик Д. Гаффни (2004). «Масджид». В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочник MacMillan.