Деобанди - Википедия - Deobandi

Деобанди
Дарул Улум Деобанд Logo.svg
Религии
Суннитский ислам
Священные Писания
Коран, Хадис, и Сунна
Дарул Улум Деобанд

Деобанди (хинди: देवबन्दी; Пушту и Персидский: دیوبندی‎; Урду: دیوبندی‎; арабский: الديوبندية‎; Бенгальский: দেওবন্দি ;Одиа: ଦେଓବନ୍ଦି) является Исламский возрожденец движение внутри Сунниты (в первую очередь Ханафи ) ислам[1][2] которые сформировались вокруг Дарул Улум Исламская семинария в городе Деобанд, Индия, откуда и произошло название, в конце 19 века.[3][4][5] Семинария была основана Мухаммад Касим Нанаутави, Рашид Ахмад Гангохи, и несколько других фигур в 1866 г.,[4] через восемь лет после Индийское восстание 1857-58 гг.;[3][5][6][7] политическое крыло движения Деобанди, Джамиат Улема-э-Хинд, была основана в 1919 году и сыграла важную роль в Движение за независимость Индии через распространение доктрины композитный национализм.[8][9][10]

В первые годы своего существования школа Деобанди занималась межконфессиональные дебаты с Христианин и Индуистский ученые в мирной гриве,[3] и на начальном этапе его создания операционные расходы, как говорят, частично несли индусы, потому что философы Деобанди того времени говорили о единство индуистов, христиан и мусульман, мультикультурализм и противодействие разделу Индии,[10] далек от нынешних салафитских позиций и исламского фундаментализма.[3]

Движение Деобанди, в настоящее время сосредоточенное в основном в Индии, Пакистан, Афганистан и Бангладеш, распространился на объединенное Королевство,[11] и присутствует в Южная Африка.[12] Пакистанские и афганские отделения и первоначальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов с Раздел Индии, по политическим причинам, связанным с границей между Индией и Пакистаном.[3]

Движение Деобанди стремится вернуться к основам ислама, которые практиковались во времена Пророка, желая очистить его от аморальный и материалистический Западнические влияния.[13] Это было описано как Салафит[13] или как не салафист, но находящийся под влиянием салафизма в Афганистане и Пакистане.[3] Основатели школы Деобанди, а именно Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи, черпал вдохновение в религиозно-политической доктрине Исламский ученый и муджаддид Шах Валиулла,[4] а также находились под влиянием Ваххабитская идеология.[4] С начала 1980-х до начала 2000-х годов некоторые Деобанди были хорошо финансируемый к Саудовская Аравия.[14] В Правительство Пакистана сознательно культивировали воинственность Деобанди для борьбы с Советский союз и Индия (в Кашмир ). Полученные деньги и оружие позже разожгли гражданский конфликт.[15] В последнее время пакистанские заведения, такие как Управление жилищного строительства обвиняются в том, что они предпочитали назначение деобанди имамов имамам других сект в мечетях в их государственных жилых комплексах.[16][17]

Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые защитники ненасилие а некоторые воинственный,[18] такой как TTP. Деобанди-боевики, такие как TTP, SSP, LeJ, так далее.[19] имеют атаковал и разрушал суфийские сайты святыням мусульман-суннитов Барелви движение, например Data Darbar в Лахор, Абдулла Шах Гази могила в Карачи, Хал Магаси в Белуджистан, и Рахман Баба могила в Пешавар.[19] Убийства различных лидеров Барелви также совершены боевиками Деобанди.[19] Некоторые лидеры Деобанди связаны с антишиитский и группы боевиков, а также вербуют боевиков; другие деобанди возмущаются такой деятельностью как вторжением пакистанской политики в их религию.[15][20] Дарул Улум Деобанд последовательно поддерживал гражданские действия Талибан,[21] но неоднократно осуждался Исламский терроризм в 2000-х, выпустив фетва против этого в 2008 году.[3]

История

Часть серия на
Суннитский ислам
Ахлул Сунна.png
Современные движения
Аллах-green.svg Исламский портал Portal-puzzle.svg Портал суннитского ислама

Движение Деобанди возникло как реакция на Британский колониализм в Индия,[3] которую увидела группа индийских ученых, состоящая из Рашид Ахмад Гангохи, Мухаммад Якуб Нанаутави, Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид, Зульфикар Али, Фадль ар-Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви - развращать ислам. Группа основала исламскую семинарию (медресе ) известный как Дарул Улум Деобанд,[3][4][22] где Исламский возрожденец и антиимпериалистический идеология Деобанди начали развиваться.[23] Со временем Дарул Улум Деобанд стал вторым по величине центром исламского обучения и исследований после Университет Аль-Азхар, Каир. Ко времени Движение за независимость Индии а затем в постколониальной Индии деобандисты отстаивали идею композитный национализм в котором индуисты и мусульмане рассматривались как одна нация, которую просили объединились в борьбе против британского правления.[10]

В 1919 году большая группа ученых Деобанди сформировала политическую партию. Джамиат Улема-э-Хинд и выступил против раздела Индии.[10] Ученый Деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст Муттахида Каумият Аур Ислам.[10] Группа меньшинства позже не согласилась с этой позицией и присоединилась к Мухаммед Али Джинна с Мусульманская лига, формируя Джамиат Улема-и-Ислам в 1945 г.[24]

Через такие организации, как Джамиат Улема-э-Хинд и Таблиги Джамаат, движение Деобанди начало распространяться. С самого начала 1970-е годы к 2000-е, Деобанди семинарии (Madaaris) в Пакистан и Афганистан мы находился под сильным влиянием к Салафизм и Ваххабизм,[3] из-за финансирования Саудовская Аравия.[25][26] Выпускники Дарул Улум Деобанд в Индии из таких стран, как Саудовская Аравия, Южная Африка, Китай, и Малайзия открыл тысячи Madaaris По всему миру.[21]

Присутствие

В Индии

Основная статья: Ислам в Индии

Движение Деобанди в Индии контролируется Дарул Улум Деобанд и Джамиат Улема-э-Хинд. Только около 17% Индийские мусульмане идентифицировать как Деобанди.[27][ненадежный источник? ] Несмотря на то, что они составляют меньшинство, деобанди составляют доминирующую группу среди индийских мусульман из-за их доступа к государственным ресурсам и представительства в мусульманских организациях. Деобанди называютсяВаххабиты 'своими противниками - Барелвис и шииты. На самом деле они не ваххабиты, хотя во многом разделяют их убеждения. Считается, что истинных ваххабитов среди индийских мусульман составляет менее 5 процентов.[28][29][30][31]

В Пакистане

Основная статья: Ислам в Пакистане
Дальнейшая информация: Исламизм в Пакистане и Сектантское насилие в Пакистане

По оценкам, 15-25 процентов пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди.[32][33] По данным Heritage Online, почти 65% всех семинарий (Медресе ) в Пакистане управляются Деобандисом, а 25% - Барелвис, 6% по Ахли Хадис и 3% различными Шииты организации. Движение деобанди в Пакистане было основным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х до начала 2000-х годов, после чего это финансирование было перенаправлено его сопернику. Ахль аль-Хадис движение.[14] Рассмотрев Деобанд как противовес иранскому влиянию в регионе, саудовское финансирование теперь строго зарезервировано для Ахль аль-Хадис.[14] Во многих школах Деобанди в Пакистане преподают Ваххабитский принципы.[34]

В Соединенном Королевстве

Основная статья: Ислам в Соединенном Королевстве
Дальнейшая информация: Исламизм в Соединенном Королевстве

В 1970-х Деобандис открыл первые в Британии мусульманские религиозные семинарии (Дарул-Улумс), где обучали имамов и религиоведов.[35] Деобанди «незаметно удовлетворяют религиозные и духовные потребности значительной части британских мусульман и, возможно, являются самой влиятельной британской мусульманской группой».[35] 2015 г. Ofsted выделил семинарию Деобанди в Холкомб как хороший пример школы, «продвигающей британские ценности, предотвращающей радикализацию и защищающей детей».[36] Журналист, Эндрю Норфолк, не согласен с этой оценкой.[37]

Согласно отчету Эндрю Норфолка за 2007 год, опубликованному в Времена Около 600 из почти 1500 британских мечетей находились под контролем «жесткой секты», ведущий проповедник которой ненавидел западные ценности, призывал мусульман «проливать кровь» за Аллаха и проповедовал презрение к евреям, христианам и индуистам. В том же отчете о расследовании также говорится, что 17 из 26 исламских семинарий страны следуют ультраконсервативным учениям Деобанди, которые, по словам The Times, породили талибов. По данным The Times, почти 80% всех обученных внутри страны Улема проходили обучение в этих семинариях жесткого курса.[38] Колонка мнений в Хранитель описал этот отчет как «ядовитую смесь фактов, преувеличений и откровенного вздора».[39]

В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все учебные заведения исламских ученых в Великобритании контролируются Деобанди, крупнейшей единственной исламской группой.[40]

Большинство мусульманских тюремных капелланов в Великобритании - Деобанди, а в 2016 г. Майкл Сперр (исполнительный директор Национальная служба по делам правонарушителей ) написал начальникам тюрем Великобритании, обратив их внимание, что Офстед сказал, что «самая влиятельная в Великобритании семинария Деобанди продвигает« фундаментальные британские ценности, такие как демократия, личная свобода, взаимное уважение и терпимость по отношению к представителям разных вероисповеданий ».[37] Эндрю Норфолк не согласился с такой оценкой.[37]

Верования

Часть серия на
Деобандизм
Дарул Улум Деобанд Logo.svg
Идеология и влияния
Учредители и ключевые фигуры
Известные учреждения
Дарул улумс и медресе
Центры (марказ) Таблиги Джамаат
Ассоциированные организации

Движение деобанди считает себя схоластической традицией. Он вырос из исламской схоластической традиции средневековья. Трансоксания и Индия Великих Моголов, и считает своего дальновидного праотца Шах Валиулла Дехлави (1703-1762).

Теология

Часть серия на ислам
Акида
Силуэт мечети
Пять столпов ислама
Включая:
1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди
3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты )
4Севенер -Карматы, Убийцы & Друзы
5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия
7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики
10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя
Аллах-green.svg Исламский портал

В догматах веры Деобанди следуют Матуриди Школа Исламское богословие.[41][42][43] В их школах преподают короткие тексты о верованиях Матуриди ученый Наджм ад-Дин 'Умар ан-Насафи.[44]

Фикх (исламское право)

Деобанди - решительные сторонники доктрины Таклид. Другими словами, они считают, что деобанди должен придерживаться одной из четырех школ (мазхабы ) суннитского исламского права и в целом не поощряют межшкольную эклектику.[45] Сами они заявляют, что последователи Ханафи школа.[41][46] Студенты медресе, связанных с движением Деобанди, изучают классические книги ханафитского права, такие как Нур аль-Ида, Мухтасар аль-Кудури, Шарх аль-Викайя, и Канз ад-Дакаик, завершив изучение мазхаба Hidayah из аль-Маргинани.[47]

Что касается взглядов на Таклид, одной из их основных оппозиционных реформистских групп являются Ахль-и-Хадис, также известный как Гаир Мукаллид, нонконформисты, потому что они сторонились таклид в пользу прямого использования Корана и хадисов.[48] Они часто обвиняют тех, кто придерживается решений одного ученого или юридической школы, в слепом подражании., и часто требуют доказательства из Священного Писания для каждого аргумента и юридического решения.[49] Практически с самого начала движения ученые Деобанди создали огромное количество научных работ, пытаясь защитить свою приверженность мазхаб в целом. В частности, Деобанди написали много литературы в защиту своего аргумента о том, что ханафитский мазхаб полностью соответствует Корану и хадисам.[50]

В ответ на это нужно защищать свои мазхаб В свете Священного Писания Деобанди стали особенно известны своим беспрецедентным вниманием к изучению хадисов в своих медресе. Учебная программа их медресе включает в себя уникальную для мировой арены исламской науки функцию: Даура-э Хадис, завершающий год обучения студента в медресе, в котором все шесть канонических сборников суннитских хадисов ( Сихах Ситтах ) рассматриваются.[51] В медресе Деобанди положение Шейх аль-Хадис, или постоянный профессор Сахих Бухари, пользуется большим почтением.

Суфизм и ваххабизм

Смотрите также: Преследование суфиев и Суфийско-салафитские отношения

Деобанди выступают против традиционных Суфий такие практики, как празднование дня рождения из Исламский пророк Мухаммад и ища у него помощи, празднование Urs, паломничество к святыням из Суфийские святые, практика Сема и громко зикр.[52][53][54][55] Некоторые лидеры деобанди включают элементы суфизма в свою практику. Учебная программа Деобанда объединила изучение Исламские священные писания (Коран, Хадис и Закон ) с рациональными предметами (логика, философия и наука ). В то же время он был суфийским по ориентации и принадлежал к ордену Чисти. Однако его суфизм был тесно интегрирован с изучением хадисов и правовой практикой ислама, как это понимали ученые движения Деобанди.[22]

Аршад Мадани, влиятельный ученый Деобанди и лидер Джамиат Улема-э-Хинд, с другой стороны, отверг суфизм и сказал: «Суфизм - это не секта ислама. Его нет в Коране или хадисах ... Так что же такое суфизм сам по себе? Это вещь для тех, кто не знает. Коран и хадисы ». Мадани также сказал: «Суфизм - ничто».[56]

Основатели школы Деобанди, Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи, были вдохновлены религиозно-политической доктриной Шах Валиулла а также Ваххабитский идеология[4] среди других источников вдохновения. Основатель движения Деобанди, Рашид Ахмад Гангохи учился у суфийского шейха, Хаджи Имдадулла Мухаджир Макки, хотя он во многом расходился со своими взглядами.[57] Рашид Ахмад Гангохи с Фатава-йи Рашидийя выступал против традиционных суфийских практик, таких как громкий зикр, посещение могил суфийских святых, празднование Urs, визуализируя суфийского лидера (тасаввуф-и шейх), читая Фатиха в особых случаях и участвуя в Сема.[54]

Консерватизм и фундаменталистская теология Дарула Улума Деобанда в последнее время привели к де-факто слияние его учений с Ваххабизм в Пакистане, который «почти разрушил мистическое суфийское присутствие» там.[21] Мухаммад Закария Кандлави, отметил хадис ученый и суфийский шейх Деобанди говорит, что:

Реальность «тасаввуфа» - это просто исправление намерения. Он начинается со слов «действия только в соответствии с намерениями» и заканчивается тем, что «вы поклоняетесь Ему (Аллах ), как будто вы видите Его ".[58]

Позиции

Согласно Брэннону Д. Инграму, Деобандис отличается от Барелвиса по трем теологическим позициям.[59]

  • Основатель движения Деобанди, Рашид Ахмад Гангохи заявил, что Бог имеет способность лгать.[60] Это учение называется Имкан-и Кизб.[59][60] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать.[59] Гангохи, однако, пояснил, что Бог не будет лгать, хотя и обладает властью.
  • Рашид Ахмад Гангохи поддержал доктрину о том, что Бог имеет способность создавать дополнительных пророков после Мухаммеда (Имкан-и Назир) и других пророков, равных Мухаммеду.[59][60] Гангохи поясняет, что, хотя у Бога есть способность создавать пророков «наравне с Мухаммедом», он «никогда бы этого не сделал».[59]
  • Ученые Деобанди, такие как Рашид Ахмад Гангохи, выступили против Суфий учение о том, что Мухаммед знает невидимое (Ilm e Ghaib).[60][59] Эта вера деобандистов противоречит традиционным Суфий взгляды на Мухаммеда, обладающие непревзойденным и неодинаковым знанием, которое охватывает невидимое царство.[60][59]

Другие должности Деобанди включают:

  • Рашид Ахмад Гангои издал несколько фетв против Мавлид и заявил, что это нововведение (бида).[61]
  • Рашид Ахмад Гангохи выступил против практики вставания в честь Мухаммеда во время Мавлида.[61]

Деобанди организации

Основная статья: Дава

Джамиат Улема-э-Хинд

Джамиат Улема-э-Хинд является одной из ведущих организаций Деобанди в Индии. Он был основан в Британской Индии в 1919 году Абдулом Мохасимом Саджадом, Кази Хуссейном Ахмедом, Ахмедом Саидом Дельви и муфтием Мухаммадом Наимом Лудхианви и, что наиболее важно, Кифаятулла Дехлави который был избран первым президентом Джамиата и оставался на этом посту в течение 20 лет.[62] Джамиат предложил теологическую основу своей националистической философии. Их тезис состоит в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. Конституция Индии представляет этот договор.[63]

Джамиат Улема-и-Ислам

Джамиат Улема-и-Ислам (JUI) - организация Деобанди, часть движения Деобанди.[64] В JUI сформировался, когда участники оторвались от Джамиат Улема-э-Хинд в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс против Мусульманская лига Лобби за отдельный Пакистан.[65] Первым президентом JUI был Шаббир Ахмад Усмани.

Маджлис-э-Ахрар-ислам

Маджлис-э-Ахрар-ислам (Урду: مجلس احرارلأسلام), Также известный как Ахрар, был консерватором Деобанди политическая партия в Индийский субконтинент вовремя Британский Радж (до независимость из Пакистан ) основан 29 декабря 1929 г. Лахор. Чаудхри Афзал Хак, Сайед Ата Уллах Шах Бухари, Хабиб-ур-Рехман Лудхианви, Мажар Али Азхар, Зафар Али Хан и Давуд Газнави были основателями партии.[66] Ахрар состоял из индийских мусульман, разочарованных Движение Халифат, который раскололся ближе к Партия Конгресса.[67][страница нужна ] Партия была связана с оппозицией Мухаммед Али Джинна и против создания независимого Пакистан а также критика Ахмадия движение.[68] После независимость из Пакистан В 1947 году Маджлис-э-Ахрар разделился на две части. Теперь Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам работает ради Мухаммеда.[нечеткий ], нифааз Хакомат-э-иллахийя и Хидмат-и-Халк. В Пакистане секретариат Ахрара находится в Лахор И в Индия он основан на Ludhiana.

Таблиги Джамаат

Таблиги Джамаат, неполитическая миссионерская организация Деобанди, возникла как ответвление движения Деобанди.[69] Его начало считается ответом на индуистские движения за реформы, которые считались угрозой для уязвимых и не практикующих мусульман деобанди. Постепенно оно превратилось из местной организации в национальную и, наконец, в транснациональное движение с последователями в более чем 200 странах. Хотя его начало было связано с движением Деобанди, теперь оно сформировало независимую идентичность, хотя до сих пор поддерживает тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с большим мусульманским населением Южной Азии, таких как Великобритания.[70]

Ассоциированные политические организации

Ассоциированные боевые организации

Лашкар-и-Джангви

Лашкар-и-Джангви (LJ) (Армия Джангви ) была боевой организацией Деобанди. Основанная в 1996 году, она действовала в Пакистан как ответвление Сипах-и-Сахаба (SSP). Риаз Басра вышел из SSP из-за разногласий со своими старшими.[71] Группа, ныне практически не существующая с момента успешного Операция Зарб-э-Азаб, считается террористическая группа к Пакистан и Соединенные Штаты,[72] Он был причастен к нападениям на мирных жителей и их защитников.[73][74] Лашкар-и-Джангви преимущественно Пенджаби.[75] Сотрудники разведки Пакистана назвали эту группу серьезной угрозой безопасности.[76]

Талибан

В Талибан («студенты»), альтернативное написание Талибан,[77] является Исламский фундаменталист политический и воинственный движение в Афганистан. Он распространился на Афганистан и сформировал правительство, правившее Исламский Эмират Афганистан с сентября 1996 г. по декабрь 2001 г., с Кандагар как столица. Находясь у власти, он придерживался строгой интерпретации Закон шариата.[78] Хотя многие ведущие мусульмане и исламские ученые резко критиковали толкование талибами исламского права,[79] Дарул Улум Деобанд неизменно поддерживал талибов в Афганистане, включая их уничтожение в 2001 г. Будды Бамиана,[21] и большинство лидеров Талибана находились под влиянием фундаментализма Деобанди.[20] Пуштунвали племенной кодекс пуштунов также сыграл значительную роль в законодательстве Талибана.[80] Талибан был осужден на международном уровне за их жестокие лечение женщин.[81][82]

Техрик-и-Талибан Пакистан

Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), также называемая пакистанским Талибаном, является зонтичная организация различных Исламист группировки боевиков, базирующиеся на северо-западе Территории племен федерального управления вдоль Афганская граница в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 групп объединились под руководством Байтулла Мехсуд сформировать Техрик-и-Талибан Пакистан.[83][84] Среди заявленных целей «Техрик-и-Талибан» Пакистан - сопротивление пакистанскому государству, приведение в исполнение их интерпретации шариат и план объединиться против НАТО войск в Афганистане.[83][84][85]

ТТП не имеет прямого отношения к афганскому движению Талибан, возглавляемому Мулла Омар, при этом обе группы сильно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе они разделяют преимущественно деобандискую интерпретацию ислама и преимущественно Пуштун.[85][86]

Сипах-и-Сахаба

Сипах-э-Сахаба Пакистан (SSP) - это запрещенная пакистанская боевая организация, ранее зарегистрированная Пакистанский политическая партия. Основанная в начале 80-х гг. Джанг лидером боевиков Хак Наваз Джангви, заявленная цель состоит в первую очередь в сдерживании основных Шиит влияние в Пакистане после Иранская революция.[87][88] Организация была запрещена президентом Первез Мушарраф в 2002 году как террористическая группа под Закон о борьбе с терроризмом 1997 г..[87][88]В октябре 2000 г. Масуд Азхар, еще один лидер боевиков и основатель Джаиш-и-Мохаммед (JeM), цитируется, что «Сипах-и-Сахаба стоит плечом к плечу с Джайш-и-Мухаммадом в Джахаде».[89] В утечке дипломатической телеграммы США JeM описывается как «еще одна отколовшаяся от SSP организация Деобанди».[90]

Известные учреждения

Основная статья: Список университетов Деобанди

Сразу после Дарул Улум Деобанд, главный центр деобандизма во всем мире, Мазахир Улум, Сахаранпур - второе известное медресе Деобанди в Индии, где родились такие ученые, как Мухаммад Закария Кандлави. Мухаммад Касим Нанаутави установлен Медресе Шахи, Морадабад, альма таких ученых, как Муфтий Махмуд и Саид Ахмад Акбарабади имеет свою позицию. Дарул Улум Карачи, основан Муфтий Шафи Усмани, Джамия Бинория и Джамия Улум-уль-Исламия в Пакистанский есть там лучшие заведения Деобанди. Дарул Улум Бери, Холкомб, установленный Юсуф Мотала в 1970-е годы - первое медресе Деобанди на Западе.[91] В Южная Африка, Дарул Улум Ньюкасл, была основана в 1971 г. Кассим Мохаммед Сема[92] и Дар аль-Улум Закария в Ленасия,[93][94][95] Медресе In'aamiyyah, Camperdown известен своим Дар аль-Ифта (Департамент исследований и обучения фетв), в котором работает популярная онлайн-служба фетв Askimam.org.[96] Исламский институт Ар-Рашида, Онтарио, Канада, Дарул Улум аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк, Джемайя Дарул Улум Захедан в Иран и Дарул Улум Рахимия некоторые ведущие учреждения Деобанди.

Ученые

Смотрите также: Список выпускников Дарула Улума Деобанда и Список учеников Махмуда Хасана Деобанди

Современные Деобанди

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия. Нью-Йорк: И. Тавры. С. 138–139. ISBN  978-0-85773-135-7. Получено 8 сентября 2020.
  2. ^ Инграм, Брэннон Д. (2018). Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам. Окленд: Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520298002. LCCN  2018014045. Получено 8 сентября 2020.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j Пури, Лув (3 ноября 2009 г.). «Прошлое и будущее ислама Деобанди». CTC Sentinel. Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом. 2 (11): 19–22. Получено 15 сентября 2020.
  4. ^ а б c d е ж Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 139. Дои:10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN  978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736. Получено 8 сентября 2020. Некоторые известные основатели Дарул Улум Деобанд, такие как Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи, черпал вдохновение из религиозно-политической концепции Шах Валиулла, а также из Ваххабитская идеология 30 мая 1866 года они основали исламскую семинарию в Деобанде в УП.
  5. ^ а б Asthana, N.C .; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Джайпур: Шаши Джайн для Pointer Publishers. п. 66. ISBN  978-81-7132-598-6. Получено 8 сентября 2020.
  6. ^ Инграм, Брэннон Д. (июнь 2009 г.). "Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди". Мусульманский мир. Чичестер, Западный Сассекс: Wiley-Blackwell. 99 (3): 478–501. Дои:10.1111 / j.1478-1913.2009.01281.x. Получено 8 сентября 2020 - через Academia.edu.
  7. ^ Lewis, B .; Pellat, Ch .; Шахт, Дж., ред. (1991) [1965]. Энциклопедия ислама. 2 (2-е изд.). Лейден: Brill Publishers. п. 205. ISBN  90-04-07026-5.
  8. ^ Барбхуйя, Атикур Рахман (27 января 2020 г.). Коренные жители долины Барак. Notion Press. ISBN  978-1-64678-800-2. Мусульманская политика в Индии открыла новую главу после образования Джамиат Улема-э-Хинд в 1919 году нашей эры по инициативе улемов Деобанда. Он был основан преданным борцом за свободу Шейх-уль-Хинди Мауланой Махмудулом Хасаном из Дарул-Улума, Деобанд. Джамиат играл очень активную роль в борьбе за свободу Индии.
  9. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Pritchett, Frances W .; Далтон, Деннис, ред. (2014). «К независимости и разделу». Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш. Введение в азиатские цивилизации. 2 (3-е изд.). Нью-Йорк: Columbia University Press. п. 457. ISBN  978-0-231-13830-7. JSTOR  10.7312 / mcde13830.15. Получено 3 ноября 2020.
  10. ^ а б c d е Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии». Милли Газетт. Улама Деобанда выступали против раздела и выступали за единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат «Муттахида каумийят аур ислам», то есть составной национализм и ислам, оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против мусульманской лиги. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, стремилась к своим исключительным владениям; Приоритетом алимов была независимая Индия, где они могли исповедовать ислам без страха и препятствий.
  11. ^ Тимол, Рияз (14 октября 2019 г.). "Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании". Религии. MDPI. 10 (10): 573. Дои:10.3390 / rel10100573. Получено 8 сентября 2020.
  12. ^ Ритц, Дитрих (2011). "Медресе Таблиги в Ленасии и Азаадвилле: местные игроки на глобальном" исламском поле "'". В Тайобе Абдулкадер; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке. Мюнстер: Waxmann Verlag. С. 85–88. ISBN  978-3-8309-7554-0. Получено 8 сентября 2020.
  13. ^ а б Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). «Барелви Ислам». GlobalSecurity.org. В архиве из оригинала от 8 декабря 2003 г.. Получено 25 сентября 2020.
  14. ^ а б c Сарин, Сушант (2005). Фабрика джихада: зарождающаяся исламская революция Пакистана. Нью-Дели: Har Anand Publications. п. 282. ISBN  9788124110751.
  15. ^ а б Беннет Джонс, Оуэн. "Деобандис". BBC., Беннет Джонс, Оуэн. "Деобанди: Индия". BBC., Беннет Джонс, Оуэн. "Деобанди: Пакистан"., Беннет Джонс, Оуэн. "Деобанди: Британия".
  16. ^ Рана Танвир, «Барелвис требует долю мечетей в DHA», Экспресс Трибьюн
  17. ^ «Лидер Барелви заявляет о предвзятости Деобанди в Управлении жилищного строительства», Экспресс Трибьюн, В письме командиру корпуса, который является заместителем председателя DHA, генеральный секретарь Общества благосостояния Милад Мустафа в DHA Лахоре сказал, что Департамент по делам религий вмешивается в обязанности Департамента кадров, чтобы гарантировать, что ученые Деобанди будут назначены для позиции в мечетях в DHA. «Из-за деобанди хатибов в мечетях ДХА люди Барелви ... решили не ходить в мечети ДХА», - добавил он.
  18. ^ Темплин, Джеймс Д. (июнь 2015 г.). «Религиозное образование пакистанских деобанди Мадарис и радикализация». Контртеррористические тенденции и анализ. Наньянский технологический университет, Сингапур: Международный центр политического насилия и исследований терроризма. 7 (5): 15–21. JSTOR  26351354. Получено 3 ноября 2020.
  19. ^ а б c Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 371. Дои:10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN  978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736. Получено 8 сентября 2020.
  20. ^ а б Мали, Уильям (2001). Возрождение фундаментализма? Афганистан и талибы. C Hurst & Co. стр. 14. ISBN  978-1-85065-360-8.
  21. ^ а б c d Аббас, Тахир (2011). «Исламский политический радикализм: истоки и направления». Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт. Лондон: Рутледж. С. 33–34. ISBN  978-0-415-57224-8. Получено 10 сентября 2020.
  22. ^ а б Ира М. Лапидус, История исламских обществ, стр. 626. ISBN  0521779332
  23. ^ Шесть великих в Дарул Улум Деобанд
  24. ^ История Пакистана и ее происхождение Кристоф Жафрелот стр. 224
  25. ^ Ллойд РиджонСуфии и салафиты в современную эпоху Bloomsbury Publishing, 23.04.2015 г. ISBN  9781472532237 п. 191.
  26. ^ Юсеф Абул-Энейн Воинствующая исламистская идеология: понимание глобальной угрозы Издательство Военно-морского института, 15.01.2011 ISBN  9781612510156 п. 223.
  27. ^ Представительство США в Индии (2 февраля 2010 г.), Индийский ислам: напряжение Деобанди-Барельви меняет основной ислам в Индии, Wikileaks
    Здесь говорится, что «более 85 процентов индийских мусульман являются суннитами» и что «деобандиты ... составляют примерно 20 процентов суннитского населения Индии». Это около 17%.
  28. ^ М. Дж. Гохари (2000). Талибан: приход к власти. Издательство Оксфордского университета. п.30. ISBN  0-19-579560-1.
  29. ^ Шарма, Судхиндра (2006). «Жил ислам в Непале». В Ахмаде, Имтиазе; Райфельд, Гельмут (ред.). Жил ислам в Южной Азии: адаптация, приспособление и конфликт. Книги Бергана. п. 114. ISBN  81-87358-15-7.
  30. ^ Н. К. Астхана; Анджали Нирмал (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Джайпур: издательство Aavishkar. С. 66–67. ISBN  978-81-7132-598-6.
  31. ^ Алам, Аршад (2015), «Ислам и религиозный плюрализм в Индии», в Соня Сикка (ред.), Жизнь в условиях религиозного разнообразия, Routledge, стр. 51–52, ISBN  978-1-317-37099-4
  32. ^ Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). «Барелви Ислам». GlobalSecurity.org. В архиве из оригинала от 8 декабря 2003 г.. Получено 25 сентября 2020. По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, Ахмедия 2%, Барелвисы 50%, Деобандис 20%, Ахле Хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке, около 15% пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, проживая в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% ​​от общего числа семинарий находятся в ведении Деобанди, 25% - Барелвиса, 6% - Ахле Хадис и 3% - различных шиитских организаций.
  33. ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Неужели пакистанцы забыли свои суфийские традиции? (PDF), Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма Наньянский технологический университет, п. 3, заархивировано из оригинал (PDF) 2 ноября 2013 г..
    По этим оценкам, 15% пакистанских мусульман являются деобанди, а 20% - шиитами, что соответствует примерно 19% пакистанских мусульман-суннитов, являющихся деобанди.
  34. ^ Валентина, Саймон (9 января 2015 г.). Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами. Издательство Оксфордского университета. п. 248. ISBN  9781849046152.
  35. ^ а б Ахмед, Абдул-Азим (12 августа 2016 г.), "Кто такие британские мусульмане?", Журнал о религии
  36. ^ Годовой отчет Главного инспектора Ее Величества по вопросам образования, услуг и профессиональной подготовки детей 2014/15 (PDF), Палата общин, 1 декабря 2015 г., стр. 95–96. Альтернативный URL.
  37. ^ а б c Норфолк, Эндрю (19 апреля 2016 г.), «Начальник тюрьмы восхваляет экстремистскую исламскую секту», Времена
  38. ^ Норфолк, Эндрю (7 сентября 2007 г.). «Жесткий захват британской мечети». Времена.
  39. ^ Бунглавала, Инайят (7 сентября 2007 г.), "Ядовитая смесь фактов и абсурда", Хранитель
  40. ^ Боуэн, Иннес (14 июня 2014 г.). "Кто управляет нашими мечетями?". Зритель.
  41. ^ а б Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: закон, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 49. ISBN  978-1-4384-5370-5.
  42. ^ Дэвид Эммануэль Сингх, Исламизация в современной Южной Азии: Реформа Деобанди и ответ Гуджара, стр. 167.
  43. ^ ибнуммабд 19 февраля 2009 г. в 18:04 (19 февраля 2009 г.). "О". Deoband.org. Архивировано из оригинал 21 сентября 2013 г.. Получено 29 апреля 2013.
  44. ^ Мартин ван Брюнесен, Стефано Аллиеви, Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе, стр. 100. ISBN  1136932860
  45. ^ Мартин Ван Брюнессен, Джулия Дэй Хауэлл, Суфизм и «современность» в исламе, стр. 130, ISBN  1850438544
  46. ^ Меткалф, Барабара. «Традиционалистский» исламский активизм: Деобанд, Таблиги и Талибы. «Эти ориентации -« деобанди »,« барелви »или« ахли-хадис »- стали определять сектантские разногласия среди мусульман-суннитов южноазиатского происхождения до настоящего времени».
  47. ^ Хак, Зиаул (1975). «Мусульманское религиозное образование в Индо-Пакистане». Исламские исследования. Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад. 14 (4): 284. Изучаются следующие книги и предметы ... Фикх: Хидайах, Кудури, Нур аль-Ида, Шарх-и Вакая, Канз ад-Дакаик
  48. ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 гг. (3-е впечатление. Ред.). Нью-Дели: Oxford Univ. Нажмите. п. 141. ISBN  0-19-566049-8.
  49. ^ Хан, Фариха (2008). Традиционалистские подходы к реформе шариата: фетва Мауляны Ашраф Али Танави о праве женщин на развод (Тезис). Университет Мичигана. п. 59. В объяснении Танави особо преследовались полемисты из числа ахли-хадисов, поскольку они обвиняли тех, кто придерживался постановлений одного ученого или юридической школы, в «слепом подражании». Практика ахли-хадиса требовала и предоставляла доказательства для каждого аргумента и судебного решения.
  50. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен. Издательство Принстонского университета. п. 24. На чувствительность Деобанди к вызову Ахли-хадисов указывает полемика, которую они вели с Ахли-хадисами, и обширные комментарии к классическим сочинениям хадисов, написанные специально для их опровержения.
  51. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улама в современном исламе: хранители перемен. Издательство Принстонского университета. п. 39. ... придали новое и в индийском контексте беспрецедентное значение изучению хадисов в их медресе. Хадисы, конечно, изучали в доколониальных индийских медресе, но деобанди установили практику изучения (или, точнее, «обзора») всех шести суннитских канонических сборников хадисов в течение одного года; Эта практика вошла в медресе Индии и Пакистана и стала краеугольным камнем передового медресе студента.
  52. ^ Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 377. Дои:10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN  978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736. Получено 8 сентября 2020.
  53. ^ Грегори К. Козловски (21 ноября 1985 г.), Мусульманские фонды и общество в Британской Индии, п. 76, ISBN  9780521259866
  54. ^ а б Инграм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфий, Blackwell Publishing, стр. 480
  55. ^ Элизабет Сиррие (9 января 2014 г.), Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и отрицание суфизма в современном мире, RoutledgeCurzon, стр. 49, ISBN  9781136812767
  56. ^ Рай, Сиддхартха (21 марта 2016 г.). «Правительство Моди пытается разделить мусульман, - говорит Маулана Сайед Аршад Мадани». Индия сегодня. Получено 17 июля 2019.
  57. ^ Инграм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфий, Blackwell Publishing, стр. 479
  58. ^ Амир Башир (декабрь 2015 г.). Мухаммад Анвар Хан Касми (ред.). «Доктрина Деобанди Суфи: К всеобъемлющему пониманию Тасаввуфа в контексте Таухида и Сунны». Обзор исламской литературы. Деобанд: Институт исламской мысли Деобанд. 2 (2): 2. ISSN  2349-1795.
  59. ^ а б c d е ж грамм Инграм, Брэннон Д. (21 ноября 2018 г.), Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам, University of California Press, стр. 7, 64, 100, 241, ISBN  9780520298002
  60. ^ а б c d е Инграм, Брэннон Д., Суфи, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и Деобанди-критика суфий, Blackwell Publishing, стр. 484
  61. ^ а б Инграм, Брэннон Д. (21 ноября 2018 г.), Возрождение снизу: движение деобанд и глобальный ислам, University of California Press, стр. 66, ISBN  9780520298002
  62. ^ "Почему Пак Маулана посетил Деобанд". Rediff India Abroad. 18 июля 2003 г.. Получено 19 мая 2012.
  63. ^ Смит, Дональд Юджин (1963), Индия как светское государство, Princeton University Press, стр. 144, примечание 7, ISBN  978-1-4008-7778-2
  64. ^ Рашид, Харун (6 ноября 2002 г.). "Профиль: Маулана Фазлур Рахман". Новости BBC. Получено 5 мая 2010.
  65. ^ Джон Пайк. "Джамиат Улема-и-Ислам / Ассамблея исламского духовенства". Globalsecurity.org. Получено 11 декабря 2013.
  66. ^ Ахмад, Сайед Н. Истоки мусульманского сознания в Индии: взгляд на мир-систему. Нью-Йорк u.a: Greenwood Press, 1991. стр. 175
  67. ^ Кристоф Жафрело. История Пакистана и его истоки. Anthem Press, 2004 год. ISBN  1-84331-149-6, ISBN  978-1-84331-149-2
  68. ^ Бахадур, Калим (1998). Демократия в Пакистане: кризисы и конфликты. Публикации Хар Ананда. п. 176.
  69. ^ Вольпи, Фредерик (2001). Политический ислам: критический читатель. Рутледж. ISBN  9781134722075. OCLC  862611173.[страница нужна ]
  70. ^ Тимол, Рияз (14 октября 2019 г.). "Структуры организации и органы власти в глокальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании". Религии. 10 (10): 573. Дои:10.3390 / rel10100573.
  71. ^ Рул, Анимеш (2 июня 2005 г.). «Лашкар-и-Джангви: насилие на религиозной почве в Пакистане и связи с международным терроризмом». Монитор терроризма. Фонд Джеймстауна. 3 (11). Архивировано из оригинал 3 сентября 2014 г.. Получено 27 июля 2010.
  72. ^ «Пакистанская группировка вошла в список террористов США». BBC News Южная Азия. 30 января 2003 г.. Получено 30 января 2003.
  73. ^ Ахмад, Туфаил (21 марта 2012 г.). «Используя Twitter, YouTube, Facebook и другие интернет-инструменты, пакистанская террористическая группа« Лашкар-и-Джангви »провоцирует насилие в отношении мусульман-шиитов и разжигает антисемитизм». Институт исследований СМИ Ближнего Востока, memri.org. Получено 22 марта 2012.
  74. ^ «Пакистанские шииты прекращают протесты после взрывов в Кветте арестованных». Рейтер. 19 февраля 2013 г.
  75. ^ «Пакистанские шииты убиты в результате сектантской атаки Гилгит». Новости BBC. 16 августа 2012 г.. Получено 11 декабря 2012. Лашкар-и-Джангви, преимущественно пенджабская группа, связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
  76. ^ «Иран осуждает теракты в Пакистане». Тегеран Таймс. 17 февраля 2013. Архивировано с оригинал 4 сентября 2014 г.. Получено 18 февраля 2013.
  77. ^ «Анализ: кто такие талибы?». Новости BBC. 20 декабря 2000 г.
  78. ^ Абрамс, Деннис (2007). Хамид Карзай. Публикация информационной базы. п.14. ISBN  978-0-7910-9267-5. Однако как только талибы пришли к власти, они навязали стране строгое толкование исламских законов.
  79. ^ Скаин, Розмари (2002). Женщины Афганистана при талибах. Макфарланд. п. 41. ISBN  978-0-7864-1090-3.
  80. ^ Шаффер, Бренда (2006). Пределы культуры: ислам и внешняя политика (иллюстрированный ред.). MIT Press. п.277. ISBN  978-0-262-69321-9. Однако образ мышления талибов в равной степени, если не больше, придерживается пуштунвали.
  81. ^ Джеймс Герстензан; Лиза Геттер (18 ноября 2001 г.). "Лаура Буш обращается к положению афганских женщин". Лос-Анджелес Таймс. Получено 14 сентября 2012.
  82. ^ «Права женщин в эпоху талибов и пост-талибов». Женщина среди полководцев. PBS. 11 сентября 2007 г.. Получено 14 сентября 2012.
  83. ^ а б Баджориа, Джейши (6 февраля 2008 г.). «Новое поколение террористов Пакистана». Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинал 14 мая 2009 г.. Получено 30 марта 2009.
  84. ^ а б Аббас, Хасан (январь 2008 г.). "Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан". CTC Sentinel. Вест-Пойнт, штат Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом. 1 (2): 1–4. Получено 8 ноября 2008.CS1 maint: ref = harv (связь)
  85. ^ а б Карлотта Галл; Исмаил Хан; Пир Зубаир Шах; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанский и афганский талибы объединяются перед лицом притока США». Нью-Йорк Таймс. Получено 27 марта 2009.
  86. ^ Шейн, Скотт (22 октября 2009 г.). «У повстанцев одно имя, но они преследуют разные цели». Нью-Йорк Таймс. Получено 26 января 2011.
  87. ^ а б Б. Раман, "Запрет Мушаррафа: анализ", Группа анализа Южной Азии , Бумага нет. 395, 18 января 2002 г.
  88. ^ а б «Пакистан: Сипах-и-Сахаба (SSP), включая его деятельность и статус», Совет по делам иммиграции и беженцев Канады, 26 июля 2005 г.
  89. ^ "Сипах-э-Сахаба Пакистан".
  90. ^ «2009: Экстремизм в Южном Пенджабе, борьба между имущими и неимущими». Рассвет. Пакистан. 22 мая 2011. Получено 25 мая 2011.
  91. ^ Махмуд, Хамид (2012). Дарс-и-Низами и транснациональные традиционалистские мадари в Великобритании (PDF). стр.7, 17. Получено 9 ноября 2013. In the UK the Dār al-'Ulūm al-'Arabiyyah al-Islāmiyyah (Bury madrasa) and Jāmi’at ta’līm al-Islām (Dewsbury madrasa) are considered the 'Oxbridge' of the traditional madrasa world....The need for leadership and imams increased alongside the increasing number of Mosques and in 1975 the first madrasa was established in a village called Holcombe situated near Bury – known as Dār al-'Ulūm Bury or Bury Madrasa.
  92. ^ Mohamed, Yasien (2002). "Islamic Education in South Africa" (PDF). Информационный бюллетень ISIM. 9: 30. Получено 11 декабря 2013. opportunities for studies were created locally when in 1971 the first Darul-Ulum was established in Newcastle, Kwazulu Natal. This Darul-Ulum was based on the Darsi-Nizami course from Deoband, India.
  93. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. It became clear through field research by the author that Deobandi schools in several countries increasingly rely on graduates from Azaadville and Lenasia. The two schools and their graduates are functioning as network multiplicators between Deobandi schools worldwide.
  94. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. The Islamic schools in Lenasia and Azaadville in South Africa represent prominent examples of schools that provide religious education in a format which is firmly rooted in traditions and interpretations of Islam originating outside South Africa. Established by the Muslim minority community of the country, the schools follow the Deobandi interpretation of Islam from South Asia.
  95. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Muslim schools and education in Europe and South Africa (PDF). Münster ; München [u.a.]: Waxmann. pp. 85, 101. ISBN  978-3-8309-2554-5. For the Tablighi Jama’at, the two schools are important switchboards for their preaching activities in South Africa, in Africa proper and around the world.
  96. ^ а б Шлейфер, профессор С. Абдалла; Аль-Мехайд, доктор Минвер; Al-Rawadieh, Dr AlMahdi; Ахмед, доктор Афтаб; Асфур, Зейнаб, ред. (2012). 2012 Edition (PDF). Королевский исламский центр стратегических исследований. 500 самых влиятельных мусульман. Иордания: Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Альвалида бин Талала. п. 110. ISBN  978-9957-428-37-2. В архиве (PDF) из оригинала 13 сентября 2018 г.. Получено 9 июля 2020.
  97. ^ David Emmanuel Singh, The Independent Madrasas of India: Dar al-'Ulum, Deoband and Nadvat al-'Ulama, Lucknow (PDF), Оксфордский центр миссионерских исследований, получено 4 сентября 2020
  98. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. Al-Kawthar Publications. С. 35–37. He began teaching the basic subjects and was regularly promoted until he became the head-teacher and the Shaykh al-Hadith. He served the Darul Uloom until 1914 (1333)...The Shaykh was very active politically as well. A movement known as Reshmi Roomal was formed in India to remove the British. He played a major role in advancing this movement.
  99. ^ Abu Ghuddah, Abd al-Fattah (1997). تراجم ستة من فقهاء العالم الإِسلامي في القرن الرابع عشر وآشارهم الفقهية (по-арабски). Beirut: Dar al-Basha'ir al-Islamiyyah. п. 15. وكان أكبرُ كبارِها وشيخُ شيوخِها الشيخَ محمود حَسَن الدِّيْوْبَنْدي الملقَّبَ بشيخ العالَم، والمعروفَ بشيخ الهند، وكان في الحديث الشريفِ مُسنِدَ الوقتِ ورُحلةَ الأقطار الهندية. (Trans. And the greatest of its [Dar al-Ulum Deoband's] great ones, and the shaykh of its shaykhs was Shaykh Mahmud Hasan al-Deobandi, who is entitled (al-mulaqqab) Shaykh al-'Aalam, and popularly known (al-ma'ruf bi) as Shaykh al-Hind. In regards to the noble Hadith, he was the authority of his time (musnid al-waqt), whom students traveled from all parts of India [to study with].
  100. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. Al-Kawthar Publications. С. 215–216. After Shaykh al-Hind's demise, he was unanimously acknowledged as his successor. ..He was the President of the Jamiat Al-Ulama-Hind for about twenty years...He taught Sahih Al-Bukhari for about thirty years. During his deanship, the strength of the students academically impred...About 4483 students graduated and obtained a continuous chain of transmission (sanad) in Hadith during his period.
  101. ^ Metcalf, Barbara Daly (1992). Perfecting women : Maulana Ashraf ọAlī Thanawi's Bihishti zewar : a partial translation with commentary. Беркли: Калифорнийский университет Press. стр.3–4. ISBN  0-520-08093-9. The Bihishti Zewar was written by Maulana Ashraf 'Ali Thanawi (1864-1943), a leader of the Deobandi reform movement that crystallized in north India in the late nineteenth century...Maulana Thanawi was an extraordinary successful exponent of reform.
  102. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. Al-Kawthar Publications. С. 68–70. This great Hafiz of Hadith, excellent Hanafi jurist, legist, historian, linguist, poet, researcher and critic, Muhammad Anwar Shah Kashmiri...He went to the biggest Islamic University inIndia, the Darul Uloom al-Islamiyah in Deoband...He contributed greatly to the Hanafi Madhab...He wrote many books, approximately 40...Many renowned and erudite scholars praised him and acknowledged his brilliance...Many accomplished scholars benefited from his vast knowledge.
  103. ^ Reetz, Dietrich (2004). "Keeping Busy on the Path of Allah: The Self-Organisation (Intizam) of the Tablighi Jama'at". Ориенте Модерн. 84 (1): 295–305. Дои:10.1163/22138617-08401018. In recent years, the Islamic missionary movement of the Tablighi Jama'at has attracted increasing attention, not only in South Asia, but around the globe...The Tablighi movement came into being in 1926 when Muhammad Ilyas (1885-1944) started preaching correct religious practices and observance of rituals...Starting with Ilyas' personal association with the Dar al-Ulum of Deoband, the movement has been supported by religious scholars, 'ulama', propagating the purist teachings of this seminary located in the north Indian state of Uttar Pradesh.
  104. ^ Bashir, Aamir (2013). Shari'at and Tariqat: A Study of the Deobandi Understanding and Practice of Tasawwuf (PDF). Dar al-Sa'adah Publications. п. 117. Muhammad Zakariyya can be termed as the "Reviver of Deobandi tasawwuf." He is the last in the long line of prominent scholar Sufis who epitomized Deobandi characteristics.
  105. ^ Ahmed, Shoayb (2006). Muslim Scholars of the 20th Century. Al-Kawthar Publications. С. 167–170. He completed his formal education [from Deoband] in 1907 (1325) with specialization in Hadith. Thereafter he taught for some time at the Dar al-Uloom Deoband...He supported the resolution for the independence of Pakistan and assisted Muhammad Ali Jinnah...He was given the task of hoisting the flag of Pakistan...Due to his tremendous effort, the first constitution of Pakistan was based on the Quraan and Sunnah...Fath Al-Mulhim bi Sharh Sahih Muslim. Even though he passed away before being able to complete the book it was accepted and praised by many renowned scholars. These include Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari and Shaykh Anwar Shah Kashmiri.
  106. ^ Usmani, Muhammad Taqi (December 2011). "Shaykh Mufti Muhammad Shafi': The Grand Mufti of Pakistan". Deoband.org. Translated by Rahman, Zameelur. Получено 6 ноября 2013. The scholar of great learning, Shaykh Mufti Muhammad Shafi' (Allah Almighty have mercy on him), is counted amongst the leading 'ulama of India and Pakistan...He completed his studies in the year 1325 H, and because he was from the advanced students in the period of his studies, the teachers of the Dar al-'Ulum selected him to become a teacher there...the teachers appointed him as the head of the Fatwa Department at Dar al-'Ulum...Ma‘arif al-Qur’an. This is a valuable exegesis of the Noble Qur’an which Shaykh [Muhammad Shafi'] compiled in the Urdu language in 8 large volumes.
  107. ^ "Noted Islamic scholar Mufti Abdur Rahman passes away". BD Chronicle. В архиве from the original on 12 November 2015.
  108. ^ al-Mahmud, A.H.; Hasan, Syed Mahmudul (2008). সুন্নাতে নববীর মূর্ত প্রতীক: মাওলানা আব্দুল মতিন চৌধুরী শায়খে ফুলবাড়ী রাহ. С. 78–81.CS1 maint: ref = harv (связь)
  109. ^ "আল্লামা গহরপুরী পরিচিতি". গহরপুর হোসাইনিয়া মাদ্রাসা (на бенгальском). Архивировано из оригинал 17 августа 2019 г.. Получено 17 августа 2019.
  110. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. п. 114.
  111. ^ Islamic Academy of Manchester The Islamic Academy of Manchester
  112. ^ Kamran, Mohammad (3 December 2003). "SC Shariat Bench to hear appeal on presidential remissions today". Daily Times. Пакистан. Архивировано из оригинал 20 октября 2012 г.. Получено 17 августа 2010.
  113. ^ "Hefazat's Shafi, Chormonai Pir denounce Islamic State activities". Dhaka Tribune. 15 марта 2017.
  114. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. п. 69. Leader of the Pakistan chapter of the Tablighi Jamaat [...] Hajji Abd al-Wahhab is a prominent Pakistani scholar with a significant following in South Asia and the United Kingdom...Abd al-Wahhab's work[...] stems from the prominent Islamic institution Darul Uloom Deoband, in India, where the latter studied before establishing a following in Pakistan.
  115. ^ "Mahmudul Hasan new chairman of Qawmi Madrasa Education Board". The Daily Star. 3 октября 2020 г.. Получено 4 октября 2020.
  116. ^ Rahman, Azizur-. (Translated by Muhammad Shameem) (ed.). Introducing Darul-'Uloom Karachi (PDF). Public Information Department: Darul Uloom Karachi. п. 21. Архивировано из оригинал (PDF) 24 января 2014 г.. Получено 6 ноября 2013.
  117. ^ "Mufti Taqi Usmani". Albalagh. Получено 6 ноября 2013.
  118. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. п. 89. Leading scholar for the Deobandis...Usmani is very important as a figurehead in the Deobandi movement
  119. ^ "Babunagari denounces government's claim of no death in Hefazat's 2013 protest". Dhaka Tribune. 5 ноября 2018.
  120. ^ Нация, Новое. "SYLHET: Renowned Islamic scholar Allama Nurul Islam Olipuri speaking at the first day of the three daylong Tafsirul Quran Mahfil as Chief Guest in Sylhet organised by Khademul Quran Parishad, Sylhet recently". Новая нация. Получено 30 ноября 2017.
  121. ^ S. Abdallah Schleifer, ed. (2012). The Muslim 500: The World's 500 Most Influential Muslims. Amman: The Royal Islamic Strategic Studies Centre. п. 134. He has been very effective in influencing all types of the communities ranging from businessmen and landlords to ministers and sports celebrities.
  122. ^ "Formation of new committee of Bangladesh Khilafah Majlis". Daily Nayadiganta (на бенгали). Получено 9 июля 2020.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка