Ахмадия - Википедия - Ahmadiyya
Часть серия на: Ахмадия |
---|
Отличные взгляды |
Разное
|
Часть серия на |
ислам |
---|
|
Ахмадия (Великобритания: /ˌɑːмəˈdɪə,ˌæмəˈdяjə/,[1][2][3] нас: /ˌɑːмəˈdяə/),[1] официально Ахмадийская мусульманская община[4] или Ахмадийский мусульманский джамаат (арабский: الجماعة الإسلامية الأحمدية, романизированный: аль-Джамах аль-Исламия аль-Ахмадия; Урду: جماعت احمدیہ مسلمہ, романизированный: Джамаат Ахмадия Муслима), является Исламский возрождение[5] или мессианский[6] движение, происходящее в Пенджаб, Британская Индия, в конце 19 века.[7][8][9][10] Он был основан Мирза Гулам Ахмад (1835–1908), которые утверждали, что были назначены Богом как Обетованные Махди (Управляемый) и Мессия ожидается от Мусульмане появиться к конец времен и мирными средствами добиться окончательного торжества ислама;[11][12][13][14] а также воплотить в этом качестве ожидаемое эсхатологический деятель других крупных религиозных традиций.[15] Сторонники Ахмадии - термин, принятый специально для обозначения Мухаммад альтернативное имя Ахмад[16][17][18][19]- известны как мусульмане-ахмади или просто ахмади.
Мысль Ахмади подчеркивает веру в то, что ислам - это последнее устроение человечества, открытое Мухаммаду, и необходимость восстановления его истинного намерения и первозданной формы, которые были утеряны на протяжении веков.[7] Его сторонники считают, что Ахмад явился как Махди, обладающий качествами Иисус в соответствии с их прочтением библейских пророчеств - возродить ислам и привести в движение его моральную систему, которая принесет прочный мир.[20][21][22] Они верят, что под божественным руководством он очистил ислам от посторонних наслоений в вере и практике, отстаивая то, что, по их мнению, является изначальными заповедями ислама, которые практиковали Мухаммед и раннее мусульманское сообщество.[23][24] Таким образом, ахмади считают себя лидерами в распространении и возрождении ислама.[25][26]
Мирза Гулам Ахмад основал Общину (или Джаманат ) 23 марта 1889 г., официально приняв верность от его сторонников. После его смерти Общиной руководили несколько человек. Халифы и распространился на 210 стран и территорий мира по состоянию на 2017 год с концентрацией в Южная Азия, Западная Африка, Восточная Африка, и Индонезия. Ахмади имеют сильные миссионерские традиции и сформировали первую мусульманскую миссионерскую организацию, прибывшую в Британия и другие западные страны.[27][28][29][30][31] В настоящее время Общиной руководит ее халиф, Мирза Масрур Ахмад, и по оценкам их насчитывается от 10 до 20 миллионов во всем мире.[32][33][34][35][36][37][38]
Население почти полностью состоит в едином, высокоорганизованном и сплоченном движении. Однако в ранней истории Сообщества ряд ахмади откололись из-за характера пророческого статуса Ахмада и его преемственности и сформировали Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама, который сегодня составляет небольшую часть всех ахмадийцев. Некоторые ахмадийские верования[который? ] считались противоположными нынешним концепциям исламской ортодоксии с момента зарождения движения, и некоторые ахмади впоследствии столкнулись с преследование.[39][38][40][41] Многие мусульмане считают мусульман-ахмади либо кафиры (неверные) или (зиндики ) (еретики), враждебность, иногда приводящая к убийству.[42][43][44] Период, термин Кадияни часто используется уничижительно по отношению к движению и используется в официальных документах Пакистана.[45]
Наименование и этимология
Ахмадия | |
арабский | أحمدية |
---|---|
Романизация | Ахмадия (т) |
Буквальное значение | общение / последователи Ахмад, то есть Мухаммад; благодарность; состояние или качество хвалы |
Движение Ахмадия было основано в 1889 году, но название Ахмадия было принято примерно десять лет спустя. В манифесте от 4 ноября 1900 года Мирза Гулам Ахмад объяснил, что это имя относится не к нему, а к Ахмад, альтернативное имя Мухаммад.[16][19] По его словам, значение имени Мухаммад- «самый прославленный» - указывает на славную судьбу и величие исламского пророка, явившиеся после миграция в Медину; но Ахмад, Арабская элятивная форма что означает «высоко ценимый», а также «тот, кто больше всего хвалит», передал красоту его проповедей, мир, который ему суждено было установить, а также качества настойчивости и терпения, которые особенно подчеркивались в его ранней жизни в Мекка. Согласно Ахмаду, эти два имени, таким образом, отражали два аспекта или модальности ислама, и в более поздние времена именно последний аспект привлекал большее внимание.[18][46][17][47] Маркировка группа или же школа в исламе после кого-либо (или чего-либо), кроме Мухаммеда, пророка ислама, он, таким образом, отвергает как религиозное нововведение (бида ).[48]
Соответственно, по мнению Ахмада, это было причиной того, что Ветхий Завет предсказал посланник как и Моисей, в ссылка на Мухаммеда, а согласно Коран 61:6, Иисус использовал изящную форму Ахмад при обращении к этому посланнику, поскольку это отражало его собственный характер и обстоятельства. Кроме того, его чтение Корана 48:29 было то, что Моисей, который сам характеризовал силу и славу, описал Мухаммеда и тех, кто с ним, как непреклонны против неверующих и нежны между собой который соответствует названию Мухаммад и с первыми мусульманами, которые достигли быстрых военных успехов против своих угнетателей, в то время как Иисус, чья жизнь состояла исключительно из проповедей и не предполагала ничего, связанного с силой или борьбой, описал их как как семя, которое дает росток, а затем делает его сильным; затем он становится толстым и твердо стоит на стебле. Это последнее описание, которое, по его словам, соответствовало названию Ахмад, предполагал постепенное, размеренное и мирное возникновение и намекал на другую общину мусульман: те, у кого обещано Махди, двойник Иисуса в последние времена.[49] Принимая во внимание эти экзегетические доводы, он считал термин Ахмади- в связи с началом провозглашения Мухаммеда[17] и чтобы отличить движение от других мусульманских групп[50][51]- как наиболее подходящее для него самого и движения:
Имя, подходящее для этого Движения и которое я предпочитаю для себя и для своего Джамаата, - Мусульмане Ахмадийской секции. И это допустимо также называть Мусульмане ахмадийской школы мысли.[52]
Лексикология
Период, термин Ахмадия- образуется в виде суффикса (нисба ) из Ахмад и суффикс -ийа (т) (сопоставимо с английским -несс ) - абстрактное существительное, относящееся к самому движению; в то время как срок Ахмади (прилагательное, обозначающее принадлежность к Ахмад) - существительное, используемое по отношению к приверженцу движения, будь то мужчина или женщина. Несмотря на то, что Ахмади отделили имя от своего основателя, взяв его вместо исламского пророчества[53] и вариант имени Мухаммеда,[17] некоторые мусульмане-сунниты, особенно в Индийский субконтинент откуда возникло движение, обратитесь к Ахмади, используя уничижительный термины Кадияни-происходит от Кадиан, родной город Гулама Ахмада; или же Мирзаи-из Мирза, одно из его названий.[54][55][56] Оба названия присвоены извне и никогда не используются самой Ахмадийской мусульманской общиной.[57]
Резюме верований
В Шесть статей исламской веры и Пять столпов ислама составляют основу веры и практики Ахмади. Точно так же Ахмади принимают Коран как их священный текст, лицом к лицу Кааба во время молитвы следуйте сунна (нормативная практика Мухаммеда) и принять авторитет хадисы (петь. хадис; сообщил высказывания и повествования о Мухаммеде).[58][59][60] Исходя из доктрины и практики Ахмади, Коран имеет высший авторитет, за которым следуют сунна и хадисы. Постановления Корана не могут быть отменены никаким другим вторичным или пояснительным источником. Если хадис находится в явном конфликте с Кораном и бросает вызов всем возможным усилиям по гармонизации, он отклоняется независимо от классификация его подлинности.[57][61] Принятие ими власти четырех Правильно руководствуясь халифов (преемников) в качестве законных лидеров мусульманского сообщества после смерти Мухаммеда, и их вера в то, что халиф не обязательно должен быть потомком Мухаммеда, в корне объединяет ахмадийцев с Сунниты традиции ислама, а не с Шииты традиция. В вопросах фикх (Исламская юриспруденция ), Ахмадийцы отвергают строгое соблюдение (таклид ) к любой конкретной школе мысли (мазхаб ), отдавая приоритет Корану и сунна, но обычно основывают свои решения на Ханафи методологии в тех случаях, когда эти источники недостаточно проработаны.[62][63][64][65][66] Что по существу отличает мусульман-ахмади от других мусульман, так это их вера в Мирзу Гулама Ахмада, основателя движения, как обещанного. Махди (Управляемый) и Мессия предсказано Мухаммедом явиться в последние времена. Резюмируя свое утверждение, Ахмад пишет:
Задача, для которой меня назначил Бог, состоит в том, чтобы я должен устранить недуг, от которого страдают отношения между Богом и Его творениями, и восстановить отношения любви и искренности между ними. Провозглашая истину и положив конец религиозным конфликтам, я должен принести мир и явить Божественные истины, которые стали скрытыми от глаз мира. Я призван продемонстрировать духовность, похороненную под эгоистической тьмой. Моя задача - продемонстрировать практикой, а не одними словами, Божественные силы, которые проникают в человека и проявляются через молитву или внимание. Прежде всего, моя задача - восстановить в сердцах людей вечное растение чистого и сияющего Единства Бога, свободное от всякой нечистоты политеизма и которое теперь полностью исчезло. Все это будет совершено не моей силой, но силой Всемогущего Бога, Который есть Бог неба и земли.[67]
В соответствии с этим он считал, что его цель - защищать и распространять ислам во всем мире мирными средствами, возродить забытые исламские ценности мира, прощения и сочувствия всему человечеству, а также установить мир во всем мире через учение ислама. Он считал, что его послание имеет особое значение для западного мира, который, по его мнению, спустился в материализм.[68]
Учения Ахмади заявляют, что все основные мировые религии имели божественное происхождение и были частью божественного плана по установлению ислама в качестве окончательной религии, потому что это было наиболее полным и усовершенствованным из предыдущих учений других религий.[69] (но они считают, что все другие религии отошли от своей первоначальной формы и были искажены). Таким образом, послание, которое принесли основатели этих религий, было по существу таким же, как и у ислама, хотя и неполным. Завершение и завершение развития религии произошло с приходом Мухаммеда. Однако глобальная передача, признание и окончательное принятие его послания (то есть совершенство проявление пророчества Мухаммеда) суждено было произойти с приходом Махди.[70] Таким образом, мусульмане-ахмади считают Мирза Гулам Ахмад как этот Махди и, как следствие, «Обетованный» всех религий, исполняющий эсхатологические пророчества, найденные в писаниях Авраамические религии, а также Зороастризм, то Индийские религии, Индейские традиции и другие.[71] Мусульмане-ахмади верят, что Ахмад был божественно уполномочен как истинное отражение пророчества Мухаммеда, чтобы установить единство Бога и напомнить человечеству об их долге перед Богом и Его творением.[72][73] Обобщая исламскую веру, Ахмад пишет:
Есть только две завершенные части веры. Один - любить Бога, а другой - любить человечество до такой степени, чтобы вы считали страдания, испытания и невзгоды других своими собственными и молились за них.[74]
Символы веры
Мусульмане-ахмади придерживаются тех же верований, что и большинство мусульман, но с разными мнениями относительно значения слова. Хатам ан-Набийин. Шесть Символов веры идентичны тем, в которые верили Сунниты Мусульман, и основаны на Коран и традиции из Мухаммад:
Единство Бога
Мусульмане-ахмади твердо верят в абсолют Единство Бога. Признание этого принципа является наиболее важным и кардинальным принципом ислама в интерпретации Сообщества. Все другие исламские верования происходят из этой веры. Считается, что вера в Единство Бога влияет на жизнь человека во всех ее аспектах и имеет гораздо более широкое значение и более глубокое применение. Например, в кораническом стихе «Нет всеохватывающей силы, кроме Бога», раскрывающей Единство Бога, говорится, что он отрицает все формы страха, за исключением страха перед Богом. Это внушает чувство полной зависимости от Бога и того, что все добро исходит от Него. В целом считается, что вера в единство Бога освобождает верующих от всех форм плотских страстей, рабства и представлений о земном заточении. Основатель Сообщества пишет:
Единство Бога - это свет, который освещает сердце только после отрицания всех божеств, независимо от того, принадлежат ли они внутреннему миру или внешнему миру. Он пронизывает каждую частицу человеческого существа. Как этого добиться без помощи Бога и Его Посланника? Долг человека - только навлечь смерть на свое эго и отвернуться от дьявольской гордости. Он не должен хвастаться тем, что был воспитан в колыбели знаний, но должен считать себя просто невежественным человеком и заниматься мольбами. Тогда свет Единства сойдет на него от Бога и даст Ему новую жизнь.[75]
Также считается, что исламская концепция Единства Бога внушает осознание Единства человеческого вида и, таким образом, устраняет все препятствия в этом отношении. Разнообразие всех человеческих рас, национальностей и цветов кожи считается достойным принятия. Более того, считается, что вера в Единство Бога создает ощущение абсолютной гармонии между Создателем и творением. Понятно, что не может быть противоречия между Слово Божие и работа Бога.[76][77]
Ислам признает Бога источником всех достоинств, свободным от всех несовершенств в понимании Сообщества. Бог признан Живым Богом, который проявляет Себя повсюду и слушает молитвы своих слуг. Однако совершенно очевидно, что мусульмане-ахмади признают, что атрибуты Бога вечны. В связи с этим в учении Ахмади проповедуется точка зрения, согласно которой Бог общается с человечеством так же, как и раньше.
Ангелы
Вера в ангелов лежит в основе мусульманской общины Ахмадия. Они духовные существа, созданные Богом, чтобы повиноваться Ему и выполнять его заповеди. В отличие от людей, ангелы не имеют свободы воли и не могут действовать независимо. Под властью Бога они несут откровения Пророкам, наказывают врагов Пророков, прославляют Бога Его хвалой и ведут записи о делах людей. Ангелов не видно физическим глазом. Тем не менее, согласно ахмадийской мусульманской общине, они иногда кажутся человеку в той или иной форме. Однако это явление не физическое, а духовное.[78] Мусульмане-ахмади считают ангелов небесными существами, которые имеют собственное существо как личности. Основная роль, которую они играют, - это передача посланий от Бога людям. Согласно Корану, вся материальная вселенная, а также религиозная вселенная управляются некоторыми духовными силами, которые называются ангелами. Все, что они делают, полностью подчиняется Воле Бога и замыслу, который Он создал для вещей. Согласно исламу, в интерпретации мусульман-ахмади, они не могут отклоняться от установленного курса или функций, возложенных на них, или от общего плана вещей, созданного Богом.[79]
Книги
Для мусульман-ахмади третья статья ислама касается веры во все священные писания, открытые Богом своим Пророкам. Это включает Тора, то Евангелие, то Псалмы, то свитки Авраама и Коран. До появления ислама история религии понималась как серия диспенсаций, когда каждый посланник приносил учения, подходящие для своего времени и места. Таким образом, на момент своего создания божественные учения, посланные Богом, совпадали в своих основах, за исключением незначительных деталей, которые были выбраны для дополнения времени и места. Считается, что за исключением Корана, священные писания допускают человеческую интерполяцию. Ислам признает, что Бог посылал своих пророков в каждую нацию и в отдельные сообщества мира. Таким образом, согласно учению Ахмади, книги вне авраамической традиции, такие как Веды и Авеста слишком считаются имеющими божественное происхождение. Среди признанных книг Сообщество считает, что Коран - это последнее священное писание, открытое Богом человечеству. Учение Корана считается вневременным.[80]
Пророки
Согласно мнению ахмади-мусульманина, четвертый пункт веры в исламе касается веры во всех божественных пророков, посланных Богом. Мусульмане-ахмади верят, что когда мир наполнен неправедностью и безнравственностью, или когда определенная часть мира демонстрирует эти атрибуты, или когда последователи определенного закона (религии) становятся коррумпированными или инкорпорированными искаженные учения в веру, таким образом делая веру устаревшей или нуждающейся в Божественной Поддерживающей, тогда Пророк Божий посылается, чтобы восстановить Его Божественную Волю. Помимо веры во всех пророков в Коране и Ветхом Завете, Сообщество также уважает Зороастр, Кришна, Будда, Конфуций как пророки.[81][неудачная проверка ]
Согласно ахмадийскому верованию, технический исламский термин «warner» (Натир), "пророк" (наби), «мессенджер» (Расул) и "посланник" (мурсаль) синонимичны по смыслу. Тем не менее, есть два типа пророчества в понимании Сообщества: пророки, несущие закон, которые приносят новый закон и устроение, такие как Моисей (Учитывая Тора ) и Мухаммад (Учитывая Коран ); и пророки, не несущие закона, которые появляются в рамках данного устроения, такие как Иеремия, Иисус и Мирза Гулам Ахмад. Адам считается первым человеком, с которым Бог говорил и открыл ему свою божественную волю и, следовательно, первым пророком, но не считается первым человеком на земле мусульманской общиной Ахмадия, вопреки традиционным исламским, еврейским и христианским интерпретациям. Это мнение основано на Коран по данным Ахмадийской мусульманской общины.[82] Ахмади верят, что Мухаммад является последним законопослушным пророком, но учат преемственности пророчества.
Судный день
Пятый Символ веры относится к Судному Дню.[83] Согласно ахмадийцам, после веры в единого Бога вера в Судный день является наиболее подчеркнутой доктриной, упоминаемой в Коране.[83] Согласно верованиям мусульман-ахмади, в Судный день наступит конец всей вселенной. Эту позицию также занимают все другие исламские секты и школы мысли. Мертвые будут воскрешены, и их дела будут сняты. Люди с хорошими записями попадут в рай, а люди с плохими записями будут брошены в ад.[83] Ад понимается в Ахмадии как временное жилище, длящееся чрезвычайно долгое время, но не вечное, во многом как в мейнстриме. Иудаизм. Считается, что это похоже на больницу, где души очищаются от своих грехов, и это мнение основано на Коран и Хадис.[84]
Божественный указ
Мусульманское сообщество Ахмадия считает, что божественный указ контролирует конечный результат всех действий в этой вселенной. В рамках божественного указа человеку дается свобода воли выбирать курс.[85] Мусульмане-ахмади верят, что в Судный день их будут судить на основании их намерений и поступков. Ахмади верят, что наука - это изучение деяний Бога, а религия - это изучение Слова Божьего, и эти два понятия не могут противоречить друг другу. Они верят что Адам, пророк, был просто первым Пророком, а не первым человеком на земле, как их понимали, находясь в Коран. Мусульмане ахмади верю в теорию биологической эволюции, хотя и руководствуется Богом.[нужна цитата ]
Пять столпов
Столпы ислама (аркан аль-ислам; также аркан ад-дин, «столпы религии») - пять основных актов ислама, которые считаются обязательными для всех мусульман-ахмади.[86] Коран представляет их как основу для поклонения и знак приверженности вере. Они (1) шахада (символ веры), (2) ежедневные молитвы (салат ), (3) раздача милостыни (закят ), (4) голодание во время Рамадан и (5) паломничество в Мекку (хадж ) хотя бы раз в жизни.[87] Мусульмане-ахмади согласны как с шиитскими, так и с суннитскими сектами относительно существенных деталей совершения этих действий. Однако в Пакистане мусульманам-ахмади запрещено законом, а в некоторых других мусульманских странах - преследованиям, запрещается идентифицировать себя как мусульмане.Это создает определенные трудности при выполнении обязательных действий. Хотя мусульмане-ахмади из некоторых стран совершают паломничество в Мекка, они не разрешены законодательством Саудовской Аравии.[88]
Отличные учения
Хотя Пять столпов ислама и шесть статей веры мусульман-ахмади идентичны основным Мусульмане-сунниты и центральное место в вере Ахмади,[89] Различные верования Ахмадии включают следующее:
Второй приход
Вопреки основная исламская вера, Мусульмане-ахмади верят, что Иисус был распят и пережил четыре часа на кресте. Позже он был воскрешен из обморока в гробнице.[90] Ахмади верят, что Иисус умер в Кашмир от старости в поисках Затерянные племена Израиля.[91] Считается, что останки Иисуса были погребены в Кашмире под именем Юз Асаф. В частности, считается, что библейские и исламские пророчества о втором пришествии Иисуса были метафорическими по своей природе, а не буквальными, и что Мирза Гулам Ахмад в его лице исполнились эти пророчества и второе пришествие Иисуса. Мусульмане-ахмади также верят, что «Обещанный Мессия» и «Имам Махди "являются одним и тем же человеком, и именно через его учение, влияние и молитвы, а также через его последователей Ислам победит Антихрист или же Даджаль в период, аналогичный периоду времени, который потребовался для зарождения христианства (см. также: Отношения Ахмадии с христианством ) и что сила Даджала будет постепенно угасать, возвещая о предсказанной окончательной победе ислама и век мира.
Печать пророков
Хотя мусульмане-ахмади считают, что Коран является последним посланием Бога для человечества, они также верят, что Бог продолжает общаться со своими избранными людьми так же, как он, как считается, делал в прошлом. Все атрибуты Бога вечны. В частности, мусульмане-ахмади считают, что Мухаммад довел пророчество до совершенства и был последним законопослушным пророком и вершиной духовной эволюции человечества. Могут приходить новые пророки, но они должны быть полностью подчинены Мухаммеду и не смогут превзойти его в совершенстве, изменить его учение или принести новый закон или религию. Они также считаются отражением Мухаммад вместо того, чтобы независимо превращаться в Пророков, как Пророки древности.[92]
Джихад
Согласно убеждению ахмади-мусульман, Джихад можно разделить на три категории: Джихад аль-Акбар (Великий джихад) направлен против себя и относится к борьбе против своих низких желаний, таких как гнев, похоть и ненависть; Джихад аль-Кабир (Великий джихад) относится к мирному распространению ислама с особым упором на распространение истинного послания ислама через ручка; Джихад аль-Асгар (Меньший джихад) - это вооруженная борьба, к которой следует прибегать только в целях самообороны в ситуациях крайнего религиозного преследования, когда невозможно следовать своим основным религиозным убеждениям, и даже тогда только под прямым указанием халифа.[93] Мусульмане-ахмади указывают на то, что согласно исламскому пророчеству Мирза Гулам Ахмад сделал джихад в его военной форме неприменимым в нынешнюю эпоху, поскольку ислам, как религия, подвергается нападениям не военными средствами, а через литературу и другие средства массовой информации, и поэтому ответ должен быть так же.[94] Они считают, что ответ ненависти должен быть дан любовью.[95]
Что касается терроризма, четвертый халиф общины писал в 1989 году:
Что касается ислама, то он категорически отвергает и осуждает все формы терроризма. Он не обеспечивает никакого прикрытия или оправдания для любого акта насилия, будь то совершенное отдельным лицом, группой лиц или правительством.[96]
Аннулирование
В отличие от большинства ученых других исламских сект,[97][98][99] Мусульмане-ахмади не верят, что какие-либо аяты Корана отменяют или отменяют другие аяты. Все аяты Корана имеют одинаковую силу, в соответствии с их акцентом на «непревзойденной красоте и неоспоримой значимости Корана».[100] Гармонизация явно несовместимых постановлений решается путем их юридической дефляции в Ахмади. фикх, так что постановление (считается применимым только к конкретным ситуация, для которой это было выявлено ) эффективен не потому, что он был раскрыт последним, а потому, что он наиболее подходит для данной ситуации.[100]
Религия и наука
Мусульмане-ахмади считают, что не может быть конфликта между Слово Божие и работа Бога, а значит, религия и наука должны работать в гармонии друг с другом.[101] С особой ссылкой на эти отношения, второй халиф Ахмадийской мусульманской общины заявляет, что для того, чтобы понять откровение Бога, необходимо изучить Его работу, а для того, чтобы осознать значение Его работы, необходимо изучить Его слово. .[102] По словам лауреата Нобелевской премии, Абдус Салам, набожный мусульманин-ахмади, 750 стихов Корана (почти одна восьмая часть книги) призывают верующих изучать Природу, размышлять, наилучшим образом использовать разум в своих поисках высшего и обретать знания и научные знания. понимание часть жизни сообщества.[103]
Цикличность истории
Последним отличным верованием является представление о том, что история религии циклична и обновляется каждые семь тысячелетий. Настоящий цикл со времен Библейский Адам делится на семь эпох или эпох, параллельных семи дням недели, с периодами света и тьмы. Мирза Гулам Ахмад явился как обещанный Мессия в шестую эпоху, знаменующую седьмую и последнюю эпоху человечества.[104] как день в оценке Бога, как тысяча лет исчисления человека.[Коран 22:47 ] По словам Гулама Ахмада, точно так же, как шестой день недели зарезервирован для Джумуа (совместные молитвы), аналогично его веку уготована глобальная сборка человечества, в которой мир должен объединиться под одной универсальной религией: ислам.
История
Хронология Ахмадии | |
---|---|
1882 | Мирза Гулам Ахмад (без огласки) утверждает, что он муджаддид четырнадцатого исламского века. |
1889 | Мирза Гулам Ахмад основывает Ахмадийское мусульманское движение |
1890 | Мирза Гулам Ахмад объявляет о своих притязаниях на «Обетованного Мессию» и «Имама Махди» последних дней. |
1908 | Мирза Гулам Ахмад умирает в Лахоре. Хаким Нур-уд-Дин избран первым халифом |
1914 | Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад избран вторым халифом |
1947 | Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад переезжает в Лахор, Пакистан |
1948 | Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад основывает город Рабва в качестве новой штаб-квартиры общины |
1965 | Мирза Насир Ахмад избран третьим халифом |
1982 | Мирза Тахир Ахмад избран Четвертым халифом |
1984 | Мирза Тахир Ахмад переезжает в Лондон, Англия, а штаб-квартиру переезжает в Лондон. |
2003 | Мирза Масрур Ахмад избран Пятым халифом |
2019 | Штаб-квартира Ахмадийской мусульманской общины переносится из мечети Фазл в Саутфилдсе, Лондон, в Исламабад в Тилфорде, графство Суррей. |
Формально история Ахмадийской мусульманской общины начинается, когда Мирза Гулам Ахмад занял присяга на верность от нескольких его товарищей в доме в Ludhiana, Индия, 23 марта 1889 года. Однако история может быть возвращена к ранней жизни Ахмада, когда он, как сообщается, начал получать откровения относительно своего будущего, а также к традициям различных мировых религий. В конце XIX века Мирза Гулам Ахмад из Кадиана провозгласил себя «столетним реформатором ислама» (Муджаддид ), метафорическое второе пришествие Иисуса и Махди (ведомый), которого ждали мусульмане и получил значительное количество последователей, особенно в Соединенные провинции, то Пенджаб и Синд.[105] Он и его последователи утверждают, что его пришествие было предсказано Мухаммад, то Пророк ислама, а также многими другими религиозными писаниями мира. Ахмадия возник в Индия как движение в исламе, также в ответ на христианскую и Арья Самадж миссионерская деятельность, получившая широкое распространение в 19 веке.
Вера Ахмадия утверждает, что представляет собой возрождение религии ислама последних дней. Заграничная миссионерская деятельность Ахмадии началась на организованном уровне еще в 1913 году (например, Британская миссия в Патни, Лондон). Для многих современных народов мира Ахмадийское движение было их первым контактом с провозвестниками из мусульманского мира.[106] По словам Ричарда Брента Тернера, «до середины 1950-х годов Ахмадия была, пожалуй, самой влиятельной общиной в афроамериканском исламе».[107] Сегодня у Ахмадийской мусульманской общины одна из самых активных миссионерских программ в мире. Особенно велик он в Африке. В постколониальную эпоху Сообществу приписывают большую часть распространения ислама на континенте.[108]
Первый халифат
После смерть Мирзы Гулама Ахмада, Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран своим первым преемником и халифом общины. На протяжении своего халифата, который длился шесть лет, он руководил удовлетворительным переводом Корана на английский язык, созданием первой ахмадийской мусульманской миссии в Англии и выпуском различных газет и журналов Сообщества. В результате растущих финансовых потребностей Сообщества он создал официальную казну. В первую очередь, однако, он имел дело с внутренними разногласиями, когда ряд высокопоставленных должностных лиц Ахмадийский совет не соглашался с некоторыми административными концепциями и властью халифа.
Второй халифат
Вскоре после смерти первого халифа, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад был избран вторым халифом в соответствии с волей своего предшественника. Однако фракция во главе с Маулана Мухаммед Али и Ходжа Камал-уд-Дин решительно выступал против его преемственности и отказался принять его в качестве следующего халифа, что вскоре привело к образованию Лахорское Ахмадийское движение. Это было связано с определенными доктринальными различиями, которых они придерживались с халифом, такими как природа пророчества Мирзы Гулама Ахмада и его преемственность.[109] Также было высказано предположение, что столкновение личностей вместе с тем несогласных и самого халифа, имевшего относительно низкую академическую подготовку, также сыграли свою роль.[110] Однако движение Лахора Ахмадия, обосновавшееся в Лахор, имел относительно небольшой успех и не смог привлечь значительных поклонников.[111] В истории Сообщества это событие упоминается как «Раскол» и иногда упоминается пророчество основателя.
Избранный в молодом возрасте халифат Махмуда Ахмада просуществовал почти 52 года. Он установил организационную структуру Общины и руководил обширной миссионерской деятельностью за пределами субконтинента Индии. Через несколько недель после его избрания делегаты со всей Индии были приглашены на обсуждать о пропаганде ислама. Два десятилетия спустя Махмуд Ахмад запустил двойную схему создания иностранных миссий и нравственного воспитания мусульман-ахмади. В Техрик-и-Джедид и Вакф-и-Джедид или «новый план» и «новое посвящение» соответственно, первоначально рассматриваемые как духовная битва против угнетателей мусульман-ахмади, призвали членов Сообщества посвящать свое время и деньги ради своей веры. Со временем по этой схеме появилось огромное количество литературы в защиту ислама в целом и ахмадийских верований в частности. Деньги также были потрачены на обучение и отправку миссионеров ахмади за пределы индийского субконтинента.[112]
В его время были учреждены миссии в 46 странах, мечети были построены во многих зарубежных странах, а Коран издан на нескольких основных языках мира. Хотя Сообщество продолжало расширяться в ходе смены халифатов, иногда более быстрыми темпами, второму халифу приписывают большую часть его основания. Ахмад написал много письменных работ, наиболее значительными из которых являются комментарий в десяти томах Корана.[112]
Третий халифат
Избран 8 ноября 1965 г. Мирза Насир Ахмад стал третьим халифом Ахмадийской мусульманской общины. Начатый его предшественником, ему приписывают расширение миссионерской работы, особенно в Африке, и считают, что он проявил великое руководство и руководство для Общины в период, когда Национальное собрание Пакистана объявил Сообщество немусульманским меньшинством.[113][114] Схема Нусрат Джахан, программа, посвященная обслуживанию частей Африки посредством управления многочисленными медицинскими клиниками и школами, была одним из многих результатов его поездки по Западной Африке в 1970 году, которая считается первым визитом на континент Ахмади-халифа. Во время его визита на церемонию закладки камня в основание Мечеть Башарат, первая мечеть в современной Испании, он придумал популярный ахмадийский девиз: Любовь ко всем, ненависть ни к кому.[115][116]
Мирза Насир Ахмад учредил Фонд Фазл-э-Умар в честь своего предшественника руководил сборниками диалоги и высказывания основателя Сообщества Мирзы Гулама Ахмада, а также руководил полным собранием снов, видений и словесных откровений, которые, как утверждается, были получены основателем.[113]
Четвертый халифат
Мирза Тахир Ахмад был избран четвертым халифом Ахмадийской мусульманской общины 10 июня 1982 года, на следующий день после смерти своего предшественника. После Постановление XX Это было провозглашено правительством Пакистана в 1984 году, что сделало халифа неспособным выполнять свои обязанности и поставило под угрозу само учреждение. Ахмад покинул Пакистан и переехал в Лондон, Англия, перемещение штаб-квартиры Сообщества в Мечеть Фазл, первая мечеть в Лондоне.[117] Для мусульман-ахмади миграция ознаменовала новую эру в истории общины. Ахмад запустил первую мусульманскую сеть спутникового телевидения, Мусульманское телевидение Ахмадия;[118] учредил Схема Вакфе Наупрограмма посвящения детей-ахмади-мусульман на службу общине; и открыли различные фонды на гуманитарные цели, такие как Фонд Марьюм Шаади, то Syedna Bilal Fund, для жертв преследований и благотворительная организация по оказанию помощи при стихийных бедствиях Человечество прежде всего.[118]
Сообществу Ахмад известен своими регулярными Вопросы и ответы он разговаривал на нескольких языках с людьми разных вероисповеданий, профессий и культур. Однако Ахмад также написал много книг, наиболее значимые из которых включают: Ответ ислама на современные проблемы, Убийство во имя Аллаха, Абсолютная справедливость, доброта и родство, Кризис Персидского залива и новый мировой порядок и его выдающийся опус[119] Откровение, рациональность, знание и истина.
Пятый халифат
После смерти четвертого халифа в 2003 году Коллегия выборщиков впервые в истории общины собралась в западный город Лондон, после которого Мирза Масрур Ахмад был избран пятым и действующим халифом Ахмадийской мусульманской общины. В своем стремлении продвигать свое послание мира и способствовать служению человечеству Ахмад путешествует по всему миру, встречаясь с главами государств, проводя мирные конференции и демонстрируя исламские решения мировых проблем.[120] В ответ на продолжающиеся конфликты Ахмад отправил письма мировым лидерам, в том числе Елизавета II и Папа Франциск. Будучи духовным главой миллионов мусульман-ахмади, проживающих в более чем 200 странах и территориях мира, Ахмад путешествует по всему миру, обучая, передавая и поддерживая переписку с общинами верующих и отдельных лиц, разъясняя принципы исламской веры.
Демография
По состоянию на 2016 год[Обновить], сообщество было создано в 209 странах и территориях мира с концентрациями в Южная Азия, Западная Африка, Восточная Африка, и Индонезия. Сообщество - это мусульманская секта меньшинства почти во всех странах мира.[121] В некоторых странах вроде Пакистан, быть мусульманином-ахмади практически незаконно.[122] Вместе эти факторы затрудняют оценку численности ахмадийского населения как для самой общины, так и для независимых организаций. По этой причине сообщество приводит цифру «десятки миллионов»;[123] однако большинство независимых источников оценивают численность населения как минимум от 10 до 20 миллионов человек.[124] во всем мире, что составляет около 1% мусульманского населения мира.[125] В 2001 г. Всемирная христианская энциклопедия, по оценкам, движение Ахмадия было самой быстрорастущей группой в исламе.[126] По оценкам, страной с наибольшим населением Ахмадии является Пакистан, с примерно 4 миллионами мусульман-ахмади. Население почти полностью состоит в едином, организованном и сплоченном движении, возглавляемом Халиф. Другой - это Лахорское Ахмадийское движение, что составляет менее 0,2% всего населения Ахмадии.[111] Ахмадия оценивается в от 60 000 до 1 миллиона в Индия.[127]
Организационная структура
Калиф
Мусульмане-ахмади считают, что Ахмадийский халифат возобновление Правильно управляемый халифат. Считается, что это было восстановлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада, которого Ахмади считают обещанным Мессия и Махди. Мусульмане-ахмади утверждают, что в соответствии со стихами Корана (такими как [Коран 24:55 ]) и многочисленные Хадис по вопросу, Халифа или халифат может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным те, кто веруют и творит правду и поддерживайте единство Бога. Следовательно, любое движение за установление Халифата, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда положение людей расходится с положением. заповеди пророчества и в результате они разъединены, их неспособность избрать халифа вызвана в основном отсутствием в них праведности. Считается, что через видения, сны и духовное руководство Бог вселяет в сердца и умы верующих, которых следует избрать. Никакая агитация, речи или домыслы любого рода запрещены. Таким образом, халиф назначается не обязательно по праву (т. Е. Законным или компетентным в глазах народа), ни просто избранием, а в первую очередь Богом.[128]
Согласно мысли Ахмадии, не обязательно, чтобы халиф был главой государства, скорее подчеркивается духовное и религиозное значение халифата. Это прежде всего духовная служба, цель которой - поддерживать, укреплять, распространять учение ислама и поддерживать высокие духовные и моральные стандарты в мировом сообществе, установленные Мухаммад. Если халиф действительно имеет государственную власть в качестве главы государства, то она является второстепенной и вспомогательной по отношению к его общей функции халифа.[129][130] Мусульмане-ахмади также называют халифа Амир аль-Муминин (Вождь правоверных). Нынешний пятый халиф Мирза Масрур Ахмад.
Консультативный совет
В Маджлис-аш-Шура или Консультативный советПо важности это учреждение самого высокого уровня в Сообществе после Халифата. Он был основан в 1922 году вторым халифом, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад. Этот консультативный орган официально собирается не реже одного раза в год. На международном уровне совет возглавляет халиф. Его основная цель - консультировать халифа по таким важным вопросам, как финансы, проекты, образование и другие вопросы, касающиеся членов Сообщества. От халифа требуется, чтобы он выполнял свои обязанности путем консультаций, принимая во внимание мнения членов совета. Однако он не обязан всегда соглашаться с мнениями и рекомендациями членов. Калиф может комментировать, давать инструкции, объявлять о своих решениях по предложениям в ходе разбирательства или может отложить рассмотрение вопроса до дальнейшего рассмотрения. Однако в большинстве случаев халиф принимает совет большинства. На национальном уровне в совете председательствует ʾАмир (Национальный президент). По завершении процедуры рекомендации отправляются халифу для утверждения, которое он может принять, отклонить или частично принять.[131]
Штаб-квартира
Главный штаб Ахмадийской мусульманской общины - это город, поселок или место, где проживает халиф. Таким образом, поскольку принудительное изгнание четвертый халиф из Пакистан в 1984 г. де-факто штаб-квартира Сообщества находилась в Мечеть Фазл в Лондон, Англия. В 2019 году пятый халиф переехал в Исламабад, в Тилфорд, Англия на земле, купленной Сообществом в 1985 году.[132][133] Хотя исламские священные города Мекка и Медина признаны более священными, Кадиан считается духовным центром Общины.[134] Считается и предсказывается, что в будущем Ахмадийский халифат еще раз вернется в Кадиан, место рождения Мирзы Гулама Ахмада. Однако город Ахмадия Рабва в Пакистане с момента его основания 20 сентября 1948 г. второй калиф, после Индийский раздел, координирует большую часть деятельности организации по всему миру. В частности, город несет ответственность, но не исключительно, за два центральных органа Сообщества; Центральный Ахмадийский совет и Совет по «Новой схеме».[135][136] Другой, но гораздо меньший по размеру корпус, Совет по «Новому посвящению» , также активен. Все центральные органы работают по указанию халифа.
Садр Анджуман Ахмадия или Центральный Ахмадийский совет, впервые основанная Мирзой Гулам Ахмадом в 1906 году, сегодня отвечает за организацию деятельности общины в Индия, Пакистан и Бангладеш; тогда как Анджуман Техрик-и-Джадид или Совет по «Новой схеме», впервые созданная вторым халифом, отвечает за миссии за пределами Индийского субконтинента.[135] Каждый совет делится на дирекции, такие как Департамент финансовых дел, то Отдел публикаций, то отдел образования, то Департамент внешних сношений, а Департамент иностранных представительств среди прочего.[137] При последнем совете Община построила более 15 000 мечетей, более 500 школ, более 30 больниц и перевела Коран на более чем 70 языков.[138] В Анджуман Вакф-и-Джадид или Совет по «Новому посвящению» , также инициированный вторым халифом, отвечает за обучение и координацию религиозных учителей в сельских общинах по всему миру.
Учреждения
Из всех религиозных учреждений Ахмадийской мусульманской общины Джамиа аль-Ахмадийя, иногда переводится как Ахмадийский университет теологии и языков, особенно примечателен. Это международная исламская семинария и образовательный институт с несколькими кампусами на всей территории. Африка, Азия, Европа, и Северная Америка. Основан в 1906 г. как секция в г. Медресе Талим уль Ислам (потом Колледж Талим-уль-Ислам ) Мирзы Гулама Ахмада, это главный центр Ахмадийской мусульманской общины для Исламское обучение и обучение миссионеры. Выпускники могут быть назначены халифом в качестве миссионеров общины.[136] (часто называют Мурраби, Имам, или же Мауляна ) или как Кадис или же Муфтии Сообщества со специализацией в вопросах фикх (Исламская юриспруденция). Некоторые выпускники Jamia также стали Исламские историки. По состоянию на 2008 год более 1300 выпускников Университета работают миссионерами по всему миру.[138]
Вспомогательные организации
Есть пять вспомогательных организаций Ахмадийской мусульманской общины. Каждая организация несет ответственность за духовное и нравственное воспитание своих членов. В Ладжна Имаиллах является самой крупной из всех организаций и состоит из женщин-членов старше 15 лет; Маджлис Худдамул Ахмадия предназначен для мужчин в возрасте от 15 до 40 лет; Маджлис Ансаруллах предназначен для участников мужского пола старше 40 лет; Насиратул Ахмадия для девочек от 7 до 15 лет; и Атфалул Ахмадия предназначен для мальчиков от 7 до 15 лет.[136]
Общество
Международная ахмадийская мусульманская община делится на Национальные сообщества, каждый со своей национальной штаб-квартирой. Каждое национальное сообщество делится на Региональные сообщества, который снова разбивается на Местные сообщества.[139] Во многих случаях у каждой местной общины будет своя мечеть, центр или миссионерский дом. В Амир, или Национальный президент, хотя и контролируется центральными органами Сообщества, руководит Национальная Амила или Национальный исполнительный орган который состоит из национальных секретарей, таких как Генеральный секретарь, Секретарь по финансам, Секретарь по проповеди, Секретарь по нравственному воспитанию, Секретарь по образованию, среди прочего. Этот макет тиражируется на региональном и местном уровнях, каждый свой Президент и Исполнительные органы.[136][140]
Ежегодные мероприятия
В отличие от мусульманских праздников Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха также отмечается мусульманами-ахмади, Ахмади соблюдают несколько функций, хотя и не считаются религиозные праздники. Таким образом, функции не считаются в равной степени обязательными, и нет необходимости отмечать их в день, обычно назначенный для празднования. Самая важная религиозная функция Общины - это Джальса Салана или Ежегодная конференция, впервые инициированный Мирзой Гуламом Ахмадом, является официальным ежегодным собранием Сообщества с целью увеличения религиозных знаний и содействия гармонии, дружбе и солидарности между членами Сообщества.[141] Другие функции включают «День жизни Святого Пророка», »Обещанный день Мессии ", "Обещанный день реформатора " и "День халифата ".
Преследование
Ахмади подвергались религиозным преследованиям и дискриминации с момента основания движения в 1889 году.[142] Ахмади - активные переводчики Коран и прозелитизаторы за веру; Обратившиеся в ислам во многих частях мира впервые открывают для себя ислам через ахмади.Однако во многих исламских странах ахмади считаются еретиками и немусульманами и подвергаются нападениям и часто систематическому притеснению.[40]
Смотрите также
- Исламские школы и отделения
- Список ахмадийцев
- Список зданий и сооружений Ахмадии
- Мусульманское телевидение Ахмадия Интернэшнл
- Больницы Ахмадии
Рекомендации
- ^ а б «Ахмадия». Оксфордский словарь английского языка (Интернет-ред.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
- ^ «Ахмадия». Лексико Британский словарь. Oxford University Press. Получено 30 июн 2019.
- ^ «Ахмадия». Словарь английского языка Коллинза. ХарперКоллинз. Получено 30 июн 2019.
- ^ «История ахмадийской общины». Хьюман Райтс Вотч. 2005 г.
- ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 2. ISBN 978-0253015297.
- ^ Фридманн, Йоханан (2011). "Движение Ахмадия". Оксфордские библиографии. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ а б Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. п. XV. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Морган, Дайан (2009). Основы ислама: исчерпывающее руководство по вере и практике. Гринвуд Пресс. п. 242. ISBN 978-0-313-36025-1.
- ^ «Основание Ахмадийского Джамаата».
- ^ Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). «Ахмадия». Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
- ^ Прекель, Клаудия (2013). «Просмотр библиотеки Джиддика Хасан Хана: использование литературы Шанбали в Бхопале XIX века». В Krawietz, B .; Тамер, Г. (ред.). Исламское богословие, философия и право: дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя. Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. С. 174, 208. ISBN 9783110285345.
- ^ Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams. 48 (3/4): 376. Дои:10.1163 / 157006008X364749. JSTOR 27798273.
- ^ Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане. Издания Guernica. п. 20. ISBN 978-0-920717-41-7.
- ^ Рафик, Б.А. (1978). Правда об Ахмадийят, Отражение всех Пророков. Лондонская мечеть. ISBN 0-85525-013-5.
- ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. п. 50. ISBN 978-0253015297.
- ^ а б Котин, И. (2012). «Ахмаддия». В М., Юргенсмейер; Крыша, W.C. (ред.). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 22. Дои:10.4135/9781412997898. ISBN 9780761927297.
- ^ а б c d Каток, Штеффен (1997). Religionen feiern: Feste und Feiertage Religiöser Gemeinschaften в Германии. Диагональ-Верлаг. п. 137. ISBN 9783927165342.
- ^ а б Аван, Самина (2009). «Переосмысление идентичностей, подчиненных и политического ислама: случай Меджлиса и Ахрара в Пенджабе». Журнал Исследовательского общества Пакистана. 46 (2): 188–189.
- ^ а б Хан, Муртаза (1945). Имя Ахмадия и его необходимость (PDF).
- ^ Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане. Издания Guernica. С. 18–20. ISBN 978-0-920717-41-7.
- ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека. Издательство Оксфордского университета. С. 116–17, 121. ISBN 965-264-014-Х.
- ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Издательство Индианского университета. С. 2, 42–48. ISBN 978-0253015297.
- ^ Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане. Издания Guernica. п. 22. ISBN 978-0-920717-41-7.
- ^ "Обзор". Alislam.org. Получено 14 ноября 2012.
- ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. стр. xv passim. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Луи Дж., Хамманн (1985). «Ахмаддийят - введение». Ахмадийская мусульманская община [онлайн].
- ^ Дживс, Рон (2017). Ислам и Британия: мусульманская миссия в эпоху империи. Bloomsbury Publishing. п. 42. ISBN 978-1-4742-7173-8. «Они были первой мусульманской организацией, которая отправила миссионеров на Запад ...»
- ^ Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: англичане, принявшие ислам, 1850–1950 гг.. C. Hurst & Co., стр. 123–213. ISBN 978-1-84904-275-8.
- ^ Ряд, Умар (2015). «Салафия, ахмадия и европейцы приняли ислам в межвоенный период». In Agai, B .; и другие. (ред.). Мусульмане в межвоенной Европе: транскультурная историческая перспектива. Лейден: БРИЛЛ. С. 47–87. Дои:10.1163/9789004301979_004.
В межвоенный период Ахмадия заняла ведущее место в качестве мусульманского миссионерского движения в Европе; они открывали мечети, печатали миссионерские публикации на различных европейских языках и привлекали многих европейских новообращенных в ислам.(стр. 47)
- ^ Йонкер, Гердиен (2015). Ахмадийские поиски религиозного прогресса: миссия Европы 1900–1965. Brill Publishers. ISBN 978-90-04-30529-8.
- ^ Кремер, Хендрик (1960). Мировые культуры и мировые религии: грядущий диалог. Джеймс Кларк и компания стр. 267. ISBN 9780227170953.
Дух их принципов и воинствующая энергия их основателя сделали Ахмадийскую группу естественной группой с сильным миссионерским и реформаторским рвением как внутри стран ислама, где они представлены, так и за их пределами. Они составляют почти исключительно «мусульманские миссии» в западных странах и в других странах ... Они с искренним энтузиазмом посвящают себя задаче провозглашения ислама в мире рационалистическим, часто воинственным образом и пытаются в мусульманских странах очистить и реформировать доминирующий тип популярного ислама.
- ^ «Основные ветви религий». Adherents.com. 28 октября 2005 г. В архиве из оригинала 15 марта 2015 г.
- ^ Нарушение веры. Хьюман Райтс Вотч. Июнь 2005. с. 8.
Подойдет оценка около 20 миллионов.
- ^ ДеВриз, Ларри; Бейкер, Дон; Овермайер, Дэн (январь 2011 г.). Азиатские религии в Британской Колумбии. Университет Колумбии Press. ISBN 978-0-7748-1662-5.
В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек по всему миру.
- ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. п. 24. ISBN 978-0-8160-5454-1.
Общая численность ахмадийской общины в 2001 г. оценивалась более чем в 10 миллионов человек.
- ^ «Ахмадийские мусульмане». PBS. 20 января 2012 г.
- ^ «Ахмадийская мусульманская община: обзор». Аль Ислам. Ахмадийская мусульманская община. В архиве из оригинала 16 марта 2015 г.. Получено 19 апреля 2015.
- ^ а б Лотон, Ким (20 января 2012 г.). «Ахмадийские мусульмане». PBS. В архиве из оригинала 10 марта 2015 г.. Получено 19 апреля 2015.
- ^ Лаго, Колин, изд. (2011). Справочник по транскультурному консультированию и психотерапии. ВЕЛИКОБРИТАНИЯ: McGraw-Hill Education (опубликовано 1 октября 2011 г.). п. 312. ISBN 9780335238514.
- ^ а б Бальзани, Марция. «Локализация диаспоры: мусульмане-ахмади и проблема многоплановой этнографии». Архивировано из оригинал 26 апреля 2016 г.. Получено 17 апреля 2016.
- ^ Клаудхури, Барни (26 июля 2003 г.). «Исламская секта собирается в Суррее». Новости BBC. В архиве из оригинала 23 октября 2014 г.. Получено 19 апреля 2015.
- ^ "Кто такие ахмади?". Новости BBC. 28 мая 2010 г. В архиве из оригинала 30 мая 2010 г.
- ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (2013). Когда мусульмане не являются мусульманами: Ахмадийская община и дискурс о ереси в Индонезии. Санта-Барбара, Калифорния: Калифорнийский университет. ISBN 9781303424861.
- ^ Хак, Зия (2 октября 2011 г.). "'Еретическая секта Ахмадия вызывает недовольство мусульман ». Hindustan Times. Нью-Дели. В архиве из оригинала от 19 апреля 2015 г.
- ^ Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: ахмади и православие в Пакистане. Издания Guernica. п. 14. ISBN 978-0-920717-41-7.
- ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 197. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Муртаза Хан: Имя Ахмадия и его необходимость, 1945, стр.22–5
- ^ Малфудат [Диалоги], том 2, (Лондон: Gresham Press, 1984), стр. 208–209.
- ^ Мирза Гулам Ахмад: Комментарий к Священному Корану, том 1 суры Фатиха, Islam International, 2004, стр. 46–57.
- ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 36. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Дживс, Рон (2017). Ислам и Британия: мусульманская миссия в эпоху империи. Bloomsbury Publishing. п. 39. ISBN 978-1-4742-7173-8.
- ^ Маджмуа Иштихарат, Том 3, (Лондон: Gresham Press, 1984), стр.364, от 4 ноября 1900 г.
- ^ Халид Дуран, Мунир Д. Ахмед (2005), «Пакистан» в W. Ende & U. Steinbach (ред.), Der Islam in der Gegenwart (5-е издание) Мюнхен: CH Beck, стр.355
- ^ Антонио Р. Гуальтьери (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане. Издания Guernica. п. 14. ISBN 978-0-920717-41-7.
- ^ Валентин, Саймон (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 34. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане. Anthem Press. п. 2. ISBN 978-1-78308-425-8.
- ^ а б Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams. 48 (3/4): 372–393. Дои:10.1163 / 157006008X364749. JSTOR 27798273.
- ^ Аннемари Шиммель и другие.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Кольхаммер Верлаг, Штутгарт 1990, S. 418–420
- ^ Марция Бальзани.«Этнограф среди ахмадийцев: изучение ислама в пригородах» в Габриэле Марранчи (ред.) Изучение ислама на практике. Рутледж, 2014, с.117.
- ^ "Ислам", Аль Ислам Онлайн
- ^ Мирза Гулам Ахмад (2004) Суть ислама, Vol. II, стр. 129–39, Тилфорд: Islam International
- ^ Адиль Хуссейн Хан. «От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии» Indiana University Press, 6 апреля 2015 г. ISBN 978-0253015297
- «Может быть полезно упомянуть, что ахмади на самом деле не придерживаются ханафитской школы мысли, как большинство южноазиатских мусульман, даже несмотря на то, что многие решения слабо основаны на ханафитской методологии». стр.12
- "Ахмади заявляют, что основывают свою правовую методологию в первую очередь на постановлениях и принципах ханафитского мазхаб но отвергайте строгую приверженность какой-либо конкретной школе мысли, которая, вероятно, является прямым результатом влияния Ахли-хадисов Гулама Ахмада ». с.59
- ^ Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams. 48 (3/4): 372–393. Дои:10.1163 / 157006008X364749. JSTOR 27798273.
Для него [Гулама Ахмада] основным источником закона был Коран, за которым следовали действия и заявления Пророка (сунна) и традиции (анадит). Традиция получила бы одобрение, только если бы она не противоречила Корану. Если бы все три источника не привели к решению, Гулам Ахмад сослался бы на юриспруденцию (фикх) школы ханафитов и иджтихад учеными Ахмадийи.
- ^ Мунируддин Ахмед, Дас Фикх дер Ахмадия. В архиве 15 марта 2008 г. Wayback Machine
- ^ Мирза Башируддин Махмуд Ахмад: Что такое Ахмадийят? На вопрос отвечает глава Ахмадийской общины, 1963; стр.26–31
- ^ "Сессия вопросов и ответов (3 марта 1996 г.) с Хазрат Мирзой Тахиром Ахмадом, Ислам Ахмадия". Получено 8 февраля 2017 - через YouTube.
- ^ A.R. Дард. Жизнь Ахмада (PDF). Islami International Publications. п. XV. Получено 3 сентября 2014.[постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Ина Вунн: Muslimische Gruppierungen в Германии. Кольхаммер, Штутгарт 2007, с. 158
- ^ «Обещанный Мессия - пророчества исполнились». Alislam.org. В архиве из оригинала 25 июля 2011 г.. Получено 13 августа 2011.
- ^ "Священный Коран". Alislam.org. В архиве из оригинала 25 июля 2011 г.. Получено 13 августа 2011.
- ^ Приглашение в Ахмадийат Мирзы Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада Часть II, Аргумент 4, Глава «Обещанный Мессия, обетованная одна из всех религий»
- ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. С. 32–33. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Насир Махмуд Малик (2007). «Воспитание детей Ахмади на Западе» (PDF). Аль Ислам. Получено 10 июн 2011.
- ^ «Ислам - угроза или источник мира». Обзор религий. 27 июля 2014 г.. Получено 3 сентября 2014. Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ "Мирза Гулам Ахмад о единстве Аллаха". Аль-Ислам. Архивировано из оригинал 3 июля 2014 г.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Islami International Publications. п. 54.
- ^ "Аллах". Alislam.org. В архиве из оригинала 25 июля 2011 г.. Получено 13 августа 2011.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Международные публикации ислама. п. 64.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Международные публикации ислама. п. 65.
- ^ «Книга религиозных знаний» Вахида Ахмада, стр. 34
- ^ "Окончательность Пророка | Хазрат Мухаммад (PUBH) Последний Пророк - Al Islam Online". Alislam.org. 29 ноября 1966 г. В архиве из оригинала от 24 июля 2011 г.
- ^ «Человек жил на Земле еще до пришествия Адама». Alislam.org. 16 февраля 2000 г.
- ^ а б c Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Международные публикации ислама. п. 72.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Islami International Publications. п. 73.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Международные публикации ислама. С. 73–74.
- ^ Роберт Даннин (август 2005 г.). Черное паломничество в ислам. п. 37. ISBN 9780195300246. Получено 3 сентября 2014.
- ^ Хуан Эдуардо Кампо (2009). Энциклопедия ислама. п. 24. ISBN 9781438126968. Получено 3 сентября 2014.
- ^ «Ахмадия Ислам». Получено 3 сентября 2014.
- ^ "Ислам". Аль-Ислам.
- ^ «Иисус, смиренный пророк Бога». Аль-Ислам.
- ^ «Смерть Иисуса», Шахид Азиз, Бюллетень октябрь 2001, Ахмадия Анджуман Ишаат Ислам Лахор (Великобритания)
Обещанный Мехди и Мессия, п. 50, «Иисус переселился в Индию», Азиз Ахмад Чаудри, Islam International Publications Limited - ^ Обещанный Мессия и Мехди - вопрос окончательности пророчества, доктор Азиз Ахмад Чаудхри, Islam International Publications Limited.
- ^ «Приостановление джихада». Архивировано из оригинал 14 апреля 2012 г.. Получено 3 сентября 2014.
- ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 190. ISBN 9781850659167. Получено 3 сентября 2014.
- ^ «Истинная концепция исламского джихада». Обзор религий. 15 октября 2010 г.. Получено 3 сентября 2014.
- ^ «Является ли ислам угрозой Польше и миру во всем мире?». Обзор религий. 15 сентября 2010 г.. Получено 3 сентября 2014.
- ^ Фатухи, Луай (2012). Отмена в Коране и исламском праве. Рутледж. С. 70–80. ISBN 9781138809512.
- ^ Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед (1996). К исламской реформации: гражданские свободы, права человека и международное право. Издательство Сиракузского университета. С. 20–22.
- ^ Джон Бертон (1990), Исламские теории аннулирования, стр. 43–44, 56–59, 122–124, Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0108-2, стр.95
- ^ а б Фридман, Джихад в мысли Ахмади, ISBN 965-264-014-Х, п. 227
- ^ Матье Гвидер (20 июля 2012 г.). Исторический словарь исламского фундаментализма. п. 22. ISBN 9780810879652. Получено 3 сентября 2014.
- ^ «Из архивов: почему я верю в ислам». Обзор религий. 15 июня 2011 г.. Получено 3 сентября 2014.
- ^ Аюб К. Оммая. «Взлет и упадок науки в исламе». Получено 3 сентября 2014.
- ^ Дауд А Ханиф (2003). "Пророки Бога". Мусульманский восход (2).
- ^ "Х. Х. Рисли и Э. А. Гейт, (1903), Отчет переписи населения Индии, 1901, Калькутта, суперинтендант правительственной типографии, стр. 373". Китайское наследие проекта Австралийской федерации. Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.
- ^ Эгдунас Рациус. Множественная природа исламского да'ва (PDF). Университет Хельсинки. С. 158–160. ISBN 952-10-0489-4.
- ^ Тернер, Ричард Брент (2003). Ислам в афроамериканском опыте. Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-34323-9.
- ^ Майкл Нкузи Ннам (2007). Колониальный менталитет в Африке. НАС. п. 89. ISBN 978-0-7618-3291-1.
- ^ Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 56. ISBN 9781850659167. Получено 25 августа 2014.
- ^ Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека. Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN 965-264-014-Х.
- ^ а б Движение Лахора Ахмадия неофициально заявило, что его общая численность составляет до 30 000 человек, из которых от 5 000 до 10 000 проживают в Пакистане. Исходя из этого, Лахорское Ахмадийское движение представляет примерно 0,2% всего населения Ахмадии.
- Саймон Росс Валентайн (6 октября 2008 г.). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 61. ISBN 978-0-231-70094-8.
- «Пакистан: положение членов движения Лахори Ахмадия в Пакистане». Получено 30 апреля 2014.
- ^ а б Моулви Башир Ахмад Дехлави (23 февраля 2000 года). "Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад". Получено 25 августа 2014.
- ^ а б "Хазрат Хафиз Мирза Насир Ахмад". Получено 25 августа 2014.
- ^ Иштиак Ахмед (4 мая 2011 г.). Политика религии в Южной и Юго-Восточной Азии. Рутледж. п. 89. ISBN 9781136727030. Получено 28 августа 2014.
- ^ Иэн Адамсон. Человек Бога. п. 127.
- ^ «Жизни преемников обетованного Мессии». Архивировано из оригинал 17 августа 2014 г.. Получено 28 августа 2014.
- ^ Ричард К. Мартин. Энциклопедия ислама и мусульманского мира. п. 31 год. Получено 3 сентября 2014.
- ^ а б «Хазрат Мирза Тахир Ахмад (1928–2003)». Лондонская книжная ярмарка. Архивировано из оригинал 3 сентября 2014 г.. Получено 3 сентября 2014.
- ^ Дэвид Бакли (28 мая 2008 г.). Где встречаются воды: конвергенция и взаимодополняемость в терапии и теологии. Карнак Букс. п. 75. ISBN 9781780493886. Получено 3 сентября 2014.
- ^ «Требование Халифа». Журнал "Уолл Стрит. 12 мая 2013. Получено 3 сентября 2014.
- ^ "Меньшинство меньшинства". Архивировано из оригинал 26 июня 2015 г.. Получено 16 июн 2015.
- ^ «Изгнание« еретиков »в 1974 году: что произошло на самом деле?». 21 ноября 2013 г.
- ^ "Обзор". Аль Ислам. Получено 4 марта 2014.
- ^ Видеть:
- Нарушение веры. Хьюман Райтс Вотч. Июнь 2005. с. 8.
Подойдет оценка около 20 миллионов.
- Ларри ДеВрис; Дон Бейкер; Дэн Овермайер (январь 2011 г.). Азиатские религии в Британской Колумбии. Университет Колумбии Press. ISBN 978-0-7748-1662-5.
В настоящее время сообщество насчитывает около 15 миллионов человек по всему миру.
- Хуан Эдуардо Кампо (2009). Энциклопедия ислама. п. 24. ISBN 978-0-8160-5454-1.
Общая численность ахмадийской общины в 2001 г. оценивалась более чем в 10 миллионов человек.
- «Ахмадийские мусульмане». PBS. 20 января 2012 г.. Получено 6 октября 2013.
- Нарушение веры. Хьюман Райтс Вотч. Июнь 2005. с. 8.
- ^ Цифра от 10 до 20 миллионов представляет от 0,62% до 1,25% мусульманского населения мира.
- ^ По состоянию на 2001 год[Обновить] Движение Ахмадия было самой быстрорастущей сектой, согласно Всемирная христианская энциклопедия в течение ряда десятилетий. Для этого см. Более ранние выпуски. В издании 2001 года темп роста составил 3,25%, что было самым высоким показателем среди всех исламских сект и школ мысли. Видеть:
- Дэвид Б. Барретт; Джордж Томас Куриан; Тодд М. Джонсон, ред. (15 февраля 2001 г.). Всемирная христианская энциклопедия. Издательство Оксфордского университета США. ISBN 0195079639.
- ^ "Проклятые земли".
- ^ Священный Коран с английским переводом и комментариями. Суррей: Международные публикации ислама. 1988. стр. 1870 г. ISBN 1-85372-045-3.
- ^ Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад. Халифат-э-Рашида (PDF). Международные публикации ислама. ISBN 1-85372-620-6.
- ^ Рафи Ахмад (3 марта 2011 г.). "Исламский халифат - его подъем, падение и возрождение".
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF). Международные публикации ислама. стр. 318–324. Получено 24 августа 2014.
- ^ «Глава Ахмадийской мусульманской общины открывает новую центральную мечеть в Исламабаде, Тилфорд, Великобритания». Пресса и СМИ. 19 мая 2019. Получено 4 апреля 2020.
- ^ «Мусульманский лидер открывает новую мечеть в Тилфорде». Farnham Herald. Получено 9 мая 2020.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF). Международные публикации ислама. п. 324. Получено 24 августа 2014.
- ^ а б Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. п. 86. ISBN 9781850659167. Получено 24 августа 2014.
- ^ а б c d "Организационная структура". Архивировано из оригинал 17 августа 2014 г.. Получено 25 августа 2014.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF). Международные публикации ислама. стр. 324–342. Получено 24 августа 2014.
- ^ а б "Техрике-Джадид-Схема" (PDF). Получено 25 августа 2014.
- ^ Джейми С. Скотт (январь 2012 г.). Религии канадцев. Университет Торонто Пресс. п. 198. ISBN 9781442605169. Получено 25 августа 2014.
- ^ Добро пожаловать в Ахмадийят, истинный ислам (PDF). Международные публикации ислама. стр. 357–360. Получено 24 августа 2014.
- ^ «Возобновление клятвы единства и мира». Вашингтон Пост. 5 сентября 2005 г.. Получено 25 августа 2014.
- ^ Дхуме, Садананд (1 декабря 2017 г.). «Пакистан преследует мусульманское меньшинство». Журнал "Уолл Стрит. ISSN 0099-9660.
дальнейшее чтение
- Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (1980). Приглашение в Ахмадийят. Routledge & Kegan Ltd. ISBN 0-7100-0119-3.
- Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад (1924). Ахмадийят или истинный ислам (PDF). Международные публикации ислама. ISBN 1-85372-982-5.
- Мирза Тахир Ахмад (2004). С любовью к мусульманам мира: взгляд Ахмадии (PDF). Суррей: Международные публикации ислама. ISBN 1-85372-744-X.
- Мирза Тахир Ахмад (1985). Элементарное изучение ислама. Суррей: Международные публикации ислама. ISBN 1-85372-562-5.
- Сайед Хасанат Ахмад (2010). Введение в скрытые сокровища ислама (PDF). Суррей: Международные публикации ислама. ISBN 978-1-84880-050-2.
- Хамфри Дж. Фишер (1963). Ахмадия: исследование современного ислама на западноафриканском побережье. Нигерия: Издательство Оксфордского университета.
- Йоханан Фридманн (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека. Издательство Оксфордского университета. ISBN 965-264-014-Х.
- Антонио Р. Гуальтьери (1989). Совесть и принуждение. Канада: Издания Герники. ISBN 0-920717-41-1.
- Антонио Гуальтьери (2004). Ахмади: сообщество, гендер и политика в мусульманском обществе. Канада: Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 0-7735-2738-9.
- Шейх Абдул Хади (2008). Основы религиозного образования (PDF) (5-е изд.). Канада: Международные публикации ислама. ISBN 978-1882494-03-3.
- Фархан Икбал; Имтиаз Ахмед Сра (2014). С любовью к Мухаммаду, Хатам-ун-Набийин: понимание мусульманами Ахмадии окончательности пророчества (PDF). Канада: Международные публикации ислама. ISBN 978-0-9937731-0-5.
- Мухаммад Зафарулла Хан (1978). Ахмадийят: Возрождение ислама. Табшир Публикации. ISBN 0-85525-015-1.
- Корбел, Джонатан; Прекель, Клаудия (2016). «Гулам Ахмад аль-Кадияни: Мессия христиан - мир Ему - в Индии (Индия, 1908 г.)». В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма. Серия книг Нумен. 154. Лейден: Brill Publishers. С. 426–442. Дои:10.1163/9789004329003_034. ISBN 978-90-04-32511-1. Получено 10 ноября 2020.
- Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, вера, практика. Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-70094-8.
- Каримулла Зирви. Добро пожаловать в Ахмадийят, Истинный Ислам (PDF). Международные публикации ислама.