Ахмадия в США - Ahmadiyya in the United States

Ахмадия по странам
Континенты colour2.svg

Ахмадия это исламская ветвь в Соединенные Штаты. Самый ранний контакт между американским народом и Ахмадийским движением в исламе произошел при жизни Мирза Гулам Ахмад. В 1911 году, в эпоху Первый халифат Сообщества, Ахмадийское движение в Индия начал готовиться к своей миссии в США. Однако только в 1920 году, в эпоху Второй халифат, который Муфтий Мухаммад Садик по указанию халифа покинет Англию СС Хаверфорд для США. Движение Ахмадия в США рассматривается некоторыми историками как один из предшественников Движение за гражданские права в Америке. Сообщество было самым влиятельным мусульманским сообществом в афроамериканском исламе до 1950-х годов.[1] Сегодня по всей стране проживает примерно от 15 000 до 20 000 американских мусульман-ахмади.

История

Ранний контакт

Александр Рассел Уэбб, один из первых англо-американцев, обратившихся в ислам.

Самый ранний контакт между американским народом и мусульманами-ахмади в Индии произошел в раннюю эпоху Мирза Гулам Ахмад. В 1886 году, примерно за три года до основания Ахмадийского движения, Александр Рассел Уэбб начал переписку с Ахмадом в ответ на опубликованное им объявление. До 1886 года Уэбб изучал несколько восточных религий, в том числе буддизм. Его первое взаимодействие с основателем Ахмадийского движения стало первым серьезным шагом к пониманию ислама. Первоначальная переписка состояла из четырех писем, по два с обеих сторон.[2] Хотя письма Уэбба указывают на то, что он становился склонным к исламу, в той мере, в какой он демонстрирует готовность распространять его, письма не показывают, что он обратился в эту религию. Однако Ахмадийская мусульманская община подчеркивает, что эти соответствия сыграли важную роль в последующем обращении Уэбба в эту религию. Джейн Смит пишет, что эти соответствия были «ключом к обращению [Уэбба] в ислам».[3] Во время его посещения Индия в начале 1890-х годов Уэбб заявил, что именно благодаря Ахмаду он «имел честь присоединиться к исламу».[4] Его переписка с Ахмадом началась в период, когда последний получил известность по всей Индии как один из ведущих защитников ислама против Христианская миссионерская деятельность в Индии в колониальную эпоху. Однако после первоначальной переписки с Уэббом Ахмад быстро стал одной из самых противоречивых фигур ислама из-за своих мессианских утверждений.[2] В результате во время своего визита в Индию Уэбб воздержался от визита к Ахмаду. Несмотря на это, он оставался в контакте с Ахмадом до его смерти в 1908 году.[4] В 1906 году он написал Ахмаду, сожалея о своем решении избегать его:

Увы! Я приехал в Индию, но не навещал вас, хотя именно через вас я нашел правильное руководство. Не встречаясь с вами, я пытался угодить некоторым людям, чтобы они делали пожертвования. Они не сдержали своих обещаний, и никаких пожертвований сделано не было. Теперь я очень сожалею, что лишил себя встречи с человеком Божьим для таких людей.[4]

Хотя Уэбб поддерживал контакты с ахмади и читал литературу ахмади вплоть до своей смерти в 1916 году,[4] в ахмадийской литературе не упоминается, был ли Уэбб мусульманином-ахмадийцем, и его работы не демонстрируют приверженности ахмадийской эсхатологии.[3][5] Сегодня он известен как один из первых англо-американцев, обратившихся в ислам.

Среди других первых американских мусульман, которые были связаны с движением при жизни Ахмада, были А. Джордж Бейкер, контакт Уэбба и бывшего Протестантский священнослужитель, принявший ислам.[6] Бейкер был среди многих европейских и американских деятелей, с которыми Муфтий Мухаммад Садик, ученик Ахмада, установил контакт.[7] Он был подписчиком и автором журнала Ахмади. Обзор религий, журнал, с которым также вел переписку.[8][9] Бейкер упоминается в пятом томе книги Ахмада. Барахин-э-Ахмадийя (1905; Доказательства мусульман).[9] Он поддерживал связь с движением с 1904 года до своей смерти в 1918 году. В отличие от Уэбба, Бейкер исповедовал приверженность Ахмадийскому движению и считается одним из первых американских ахмадийцев.[10]

Джон Александр Дауи

Ахмад был писателем-энтузиастом и был известен своей обширной перепиской с видными американцами и европейцами, в том числе с некоторыми из ведущих христианских миссионеров своего времени.[2] Среди них был Джон Александр Дауи, американский знахарь шотландского происхождения, основавший Христианско-католическая апостольская церковь и теократический город Сион, вдоль берегов озеро Мичиган, и зарекомендовал себя как «Главный надзиратель» теократии.[11] В декабре 1899 года, за несколько минут до начала века, Дауи утверждал, что Посланник Бога а два года спустя, в 1901 году, он утверждал, что является духовным возвращением библейского пророка. Илия и называл себя «Илия-Восстановитель», «Пророк Илия» или «Третий Илия».[12] В своих противоречивых отношениях с исламом Дауи предсказал уничтожение всех мусульман во всем мире.[13] в течение 25 лет, по возвращении Иисус Христос. В 1903 году, когда Ахмад услышал утверждения Дауи в Индии, в частности его пророчества относительно мусульманского мира, он предложил "Молитвенная дуэль "и изложил определенные условия. Ахмад попросил Дауи отложить на время свои пророчества о мусульманах и вместо этого предложил свою собственную жизнь. Вместо этого он призвал Дауи добровольно молиться за смерть Ахмада, в то время как Ахмад молится за уничтожение Дауи. Предложение было опубликовал в десятках местных и национальных газет по всей территории Соединенных Штатов и поставил под сомнение ответ Дауи на этот вызов.[14][15][16][17][18][19][20] Дауи не принял и не отказался от вызова.[18] Его последователи утверждали, что у него не было времени ответить, так как он был занят подготовкой к своему митинг митингов в Нью-Йорк.[15] Однако в 1903 году он косвенно ответил на этот вызов, заявив в своем журнале Листья исцеления:

Мне иногда говорят. "Почему вы не отвечаете на то, то и другое?" Отвечать! Думаешь, я отвечу комарам и мухам? Если я наступлю на них, я сломаю им жизнь. Я даю им шанс улететь и жить.[21]

Дауи умер в 1907 году, примерно за год до Ахмада. За годы до смерти Дауи был свергнут.[22] Взаимодействие между Ахмадом и Дауи и обстоятельства, приведшие к смерти последнего, рассматриваются членами движения Ахмадия как признак правдивости Ахмада как Обетованного Мессии.[23] После упадка Дауи и его возможной смерти несколько газет опубликовали обсуждение смерти Дауи в контексте пророчеств Ахмада.[24][25][26][27][21] Бостон Sunday Herald опубликовал двухстраничный очерк под названием «Велик Мирза Гулам Ахмад Мессия».[21]

Пребытие

Муфтий Мухаммад Садик, первый миссионер Ахмади в США

Несмотря на раннее начало взаимодействия с американским народом, Ахмадийская мусульманская община начала готовиться к своей миссии в США только в 1911 году, в эпоху Первый халифат. Однако только спустя почти десять лет, 24 января 1920 года, в эпоху Второй халифат, что муфтий Мухаммад Садик, первый миссионер в стране, отправится в СС Хаверфорд из Англия, для США. На борту Садык проповедовал исламскую веру каждый день, проведенный на лайнере-переводчике. Многие пассажиры заинтригованы учением Садика о жизни Исламского Пророка. Мухаммад и претензии Мирза Гулам Ахмад после возвращения Мессии семь человек китайского, американского, сирийского и югославского происхождения обратились в исламскую веру. Однако по прибытии SS Haverford на берег Филадельфия, власти обвинили Садика в проповедовании религии, допускающей полигамный отношения. Как мусульманин-ахмади, Садик считал, что законы страны предшествуют практике несущественных исламских принципов. Несмотря на это и его заверения в том, что он не проповедовал многоженство на борту, власти отказали ему во въезде в Соединенные Штаты и потребовали от него вернуться обратно в Европа. Садик отказался и подал апелляцию. Успешно обжаловав это решение, он был временно задержан и помещен в следственный изолятор Филадельфии в г. Глостер, Нью-Джерси В течение семи недель он продолжал проповедовать, но теперь ограничился заключенными тюрьмы. Перед увольнением ему удалось привлечь 19 человек из Ямайки, Польши, России, Германии, Бельгии, Португалии, Италии, Франции.[28] Возможно, в связи с собственными испытаниями с властями Садик позже заметил, что согласно иммиграционным законам США Иисус не будет разрешен въезд в Соединенные Штаты.[29]

Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, второй халиф Сообщества, имея в виду раннюю миссионерскую работу в западном мире, включая миссионерскую деятельность Садика, позже ввел термин «пионеры в духовной колонизации западного мира», ссылаясь на Западная колонизация восточного полушария, традиционные Разделение Восток-Запад и их соответствующие духовные и светские идентичности. Прибытие муфтия Мухаммеда Садика в США отмечалось в нескольких заголовках, таких как «Надежды на преобразование США», «Восточная Индия здесь с новой религией» и «Оптимистичный в заключении», ссылаясь на продолжающиеся миссионерские усилия Садика, пока он находился под стражей на борту.[30] Филадельфийский Нажмите, рассказывая об опыте Садика, говорится:

В то время как многие религиозные секты в Соединенных Штатах тратят многие тысячи долларов и отправляют сотни философов и учителей в дебри Тибета, дальние уголки Аравии и Индостана, а также в неизведанные регионы Африки и Китая, муфтий Мухаммад Садик после путешествия за тысячи миль, в одиночестве и без друзей, он надеется начать свой крестовый поход, чтобы обратить американцев в доктрины, которым учил пророк Ахмад, главным учеником которого он является.[30]

1920: Нью-Йорк

Историческая штаб-квартира Ахмадийской мусульманской общины США. С 1994 года штаб-квартира движения находится в г. Сильвер-Спринг, Мэриленд.

В апреле 1920 года Садику разрешили въезд в Соединенные Штаты. Возможно привлечено к Нью-Йорк известной культуры, он отправился в город и собрал первую национальную штаб-квартиру Ахмадийского движения на Манхэттене. Мэдисон авеню. Как филолог Садык, владеющий арабским языком и лингвистикой иврита, за несколько месяцев успешно опубликовал статьи об исламе во многих американских периодических изданиях, в том числе в Нью-Йорк Таймс. Более того, как лектор и харизматичный оратор, Садик провел около пятидесяти лекций в нескольких городах страны. К северо-востоку, включая Чикаго, Детройт, Великие Гавани в Мичигане и его районе, Нью-Йорке. Таким образом, в течение нескольких недель десяток людей христианского и мусульманского происхождения обратились в ахмадийскую интерпретацию ислама. Среди них были некоторые из первых обращенных в ислам в Соединенных Штатах, которые обратились в ислам в начале 1900-х годов, такие как Ахмад Андерсон и Джордж Бейкер.[30] До своего прибытия в Соединенные Штаты, будучи миссионером в Англии, Садик видел сон об обращенной в веру американке. В тот момент, когда С.В. Соболевски вошел в штаб-квартиру Общины на Мэдисон-авеню, Садик интерпретировал ее как исполнение своей мечты. Позже к движению присоединился Соболевский, получивший имя Фатима Мустафа. Она стала известной как первая белая американка, принявшая ислам. Тем не менее, самой активной проповедницей движения в 1920-е годы была афроамериканка мадам Рахатулла.[31]

1920–1950: Чикаго – Детройт

Первое здание Ахмадии в Соединенных Штатах по адресу 4448 S. Wabash, Чикаго, опубликовано в Мусульманский восход в мае 1923 г.
Названный в честь муфтия Мухаммада Садика, проспект Вабаш сегодня является местом Мечеть Аль-Садик, старейшая постоянная мечеть в США.

В октябре 1920 года, через несколько месяцев после прибытия Садика в Нью-Йорк, Садик перевел штаб-квартиру в Чикаго, Иллинойс. Этому сопутствовал сдвиг ахмадийской мусульманской общины Америки к проблеме расовый сепаратизм, с особым упором на дискриминацию чернокожих американцев. Возможно, спровоцированная сегрегацией афроамериканских мусульман и арабов-мусульман, прибывших в Иллинойс в качестве рабочих в начале 20-го века, ахмади предпринимали различные попытки объединить и примирить мусульман разного расового и этнического происхождения. Зимой 1920 года Садик был избран президентом внутри-мусульманского общества, стремящегося бороться с сепаратизмом и способствовать многорасовому единству среди мусульман по всей территории Соединенных Штатов. Мохни, мусульманин-неахмади и редактор журнала Альсерат секретарем была избрана арабская газета. Вскоре после этого, в том же году, Садик переместил национальную штаб-квартиру общины в Highland Park, в Детройт, Мичиган. Город привлекал рабочих-мусульман разного этнического происхождения. Этот шаг был предпринят в попытке связать различные мусульманские общины по всему региону.[32]

В 1922 году Садик снова вернулся в Чикаго и восстановил национальную штаб-квартиру движения на 4448 Wabash Avenue.[33] Перестроенный дом использовался как мечеть и миссионерский дом. Дом миссии был откуда старейший исламский журнал Мусульманский восход должен был быть опубликован с. Находясь в Чикаго, Садик продолжал читать публичные лекции по исламу в школах, клубах и ложи через Средний Запад. Много раз ему удавалось устранять неправильные представления о религии, а иногда его речи привлекали обращенных. В 1923 году Садик прочитал несколько лекций в Всеобщая ассоциация улучшения негров, в результате чего обратил в ислам 40 членов братской организации.[34][35] В сентябре 1923 года Садик уехал из США в Индию. Его заменил Мухаммад Дин, еще один миссионер общины. За три года своего существования Садик обратил в ислам 700 американцев.[36] Названный в честь муфтия Мухаммада Садика, проспект Вабаш сегодня является местом Мечеть Аль-Садик, старейшая постоянная мечеть в США.

В отличие от первых обращенных в движение, которые, как правило, принадлежали к разным этническим группам, новообращенные во времена Чикаго Садика были в основном афроамериканцами, с относительно меньшим количеством белых американцев. Города Чикаго и Детройт, и в некоторой степени, Святой Луи, Штат Миссури и Гэри, Штат Индиана, были основными центрами миссионерской деятельности Ахмадии в 1920-е годы. Мухаммад Якуб, бывший Эндрю Джейкоб; Гулам Расул, ранее миссис Элиас Рассел и Джеймс Содик, русский Татарский, были одними из ключевых фигур в деятельности Ахмадии. Некоторые обращенные афроамериканцы стали видными миссионерами Сообщества. Например, Ахмад Дин, который раньше мог быть Масон или член Храм мавританской науки, был назначен миссионером в Святой Луи, Штат Миссури. Говорят, что Дин приобрел в городе около 100 новообращенных.[34] Дж. Х. Хамфарис, один из новообращенных Дина, сам стал активным миссионером Ахмадийской общины, разочаровавшись в христианстве. Humpharies был Бельгийско-конголезский иммигрант, учившийся в Институт Таскиги для евангельских протестантов министерство.[35]

Ранние участники движения Ахмадия. В центре сидят два миссионера, Суфи Бенгали и Халил Насир.

В конце 1920-х суфий Бенгали прибыл в Соединенные Штаты и заменил Мухаммеда Дина в качестве миссионера. Бенгали возобновил традицию Садика читать лекции по всей стране. Лекции отличались от бесед о жизни исламского пророка. Мухаммад к вопросу о преодолении расовых предрассудков в США. В течение нескольких лет после своего прибытия он прочитал более семидесяти лекций, некоторые из которых были организованы многорасовой экуменической христианской организацией. Братство веры. Места, спонсируемые организацией, включали Чикагский храм, то Первая конгрегационалистская церковь, Народная церковь и мужской клуб Синайского храма. Многие из этих лекций были рассчитаны на большое количество аудиторий, до 2500 человек включительно. Другие настройки для разговоров включали высшие учебные заведения, такие как Северо-Западный университет и Чикагский университет. Многие доклады были опубликованы в газетах, таких как Чикаго Дейли Трибьюн и Chicago Daily News.[37] Хотя в отличие от эпохи Садика, Ахмадийская община смягчила свою многорасовую риторику, возможно, в ответ на ФБР Кампания по расколу американских мусульманских групп из-за подозрений в возможном подстрекательстве к мятежу продолжала заниматься проблемой расизма.[37] На лекции в Народной церкви, посвященной расизму, Бенгали заявил:

Относитесь к цветным людям в истинно демократическом духе. Не закрывайте от них двери ваших церквей, гостиниц, школ и домов. Позвольте им пользоваться всеми привилегиями, которыми вы обладаете. Если они бедны, помогите им. Если они отсталые, возвысите их, но, ради всего святого, не презирайте их.[38]

В августе и сентябре 1932 года Ахмадийское движение участвовало в съезде Всемирного братства верований. Открыто сообщением от калиф и всемирный глава движения Ахмадия, Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, на съезде прозвучала речь на тему «Ислам, содействие миру и прогрессу во всем мире», которую произнес Мухаммад Зафарулла Хан, мусульманин-ахмади и бывший президент Всеиндийская мусульманская лига. На одной конференции, состоявшейся 1 сентября 1935 года, Бенгали попытался привести практический пример благоприятных расовых отношений среди своих обращенных. Он представил обращенного белого человека Мухаммеда Ахмада и обращенного чернокожего Омара Хана. Они обсудили исламские качества в отношении расовых отношений. Пожалуй, самой заметной была конференция в Чикагском Храм-Билдинге, на которой присутствовали ораторы разного религиозного и расового происхождения. Конференция под названием «Как преодолеть предрассудки по поводу цвета кожи и расы?» посетило более 2000 человек.[38] К 1940-м годам Ахмадийское движение насчитывало от 5000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах, что было маленьким пятном на глазах у растущего 2 миллиона членов во всем мире. В свете этого, а также ряда политических и культурных проблем и растущей напряженности в мусульманском мире афроамериканская идентичность и ее местные проблемы иногда скрывались.[39] Более того, в 1940-х годах Ахмадийское движение начало смещаться с афроамериканцев и снова в сторону широкой публики.[37]

В 1940-х годах города Чикаго, Вашингтон, округ Колумбия, Питтсбург, Пенсильвания, Канзас-Сити, Штат Миссури и Кливленд, Огайо, были основными центрами миссионерской деятельности Ахмадии. Юсеф Хан, известный учитель ахмади из Питтсбурга, отвечал за обучение отколовшейся группы Храма мавританской науки.[40] Омар Кливленд[41] и Вали Акрам, афроамериканский мусульманин-ахмади из Кливленда, штат Огайо, были ключевыми фигурами в этот период.[39] Кливленд опубликовал несколько статей о Мусульманский восход.[41] В результате работы Акрама в городе было около 200 новообращенных, большинство из которых были афроамериканцами. В городе часты межэтнические и межрелигиозные браки среди мусульман-ахмади.[40]

Мусульманский восход

Основная статья: Мусульманский восход

Летом 1921 года Садик основал первый в США исламский журнал. Мусульманский восход и публиковал его ежеквартально, первый выпуск которого был выпущен 21 июля 1921 года. На обложке каждого номера был изображен восход солнца над североамериканским континентом, что, возможно, намекало на подъем ислама в Соединенных Штатах и ​​пророческий символизм говоря исламского пророка Мухаммад, в котором говорилось: «В последние дни солнце взойдет с запада». Только за первый квартал было получено 646 запросов и отправлено около 2000 пакетов. Примерно 500 экземпляров публикации были отправлены в Масонские ложи и 1000 экземпляров ахмадийской литературы, включая копии публикации, были отправлены по почте в библиотеки по всей стране. Среди получателей были несколько современных знаменитостей, таких как Генри Форд, Томас Эдисон и тогдашний президент Соединенных Штатов, Уоррен Хардинг.[42]

В результате колонизации мусульманских земель и, следовательно, роста контактов с мусульманским миром, ислам становился все более жертвой критики со стороны американских СМИ. Садик и американская ахмадийская мусульманская община использовали Мусульманский восход как инструмент защиты ислама и Коран против христианской полемики. Признавая расовую нетерпимость в Америке начала 20-го века, Садик также популяризировал исламское качество межрасовой гармонии. Публикация оказала глубокое влияние на афроамериканско-исламские отношения, в том числе на раннее развитие Нация ислама и Храм мавританской науки. С другой стороны, публикация обострила отношения Садика с основным американским протестантским христианством и американскими СМИ. Обсуждая Детройтский гоночный бунт 1943 года журнал охарактеризовал бы ситуацию как «темное пятно в добром имени страны». Примерно пять лет спустя, в 1948 году, журнал задокументировал 13 600 церквей, принадлежащих Пресвитерианский, Лютеранский и Унитарианский христианин деноминации и пришел к выводу, что только 1331 человек "цветной "Когда Садик прибыл в страну, он предвидел многорасовое движение и межрелигиозную гармонию с доминирующими протестантскими общинами в Америке. Однако многие белые протестанты того периода, с которыми Садик вступил в контакт, как позже Садик поняли, что они не желали работать в направлении идеала американского общества ахмадийцев. Следовательно, миссионерская деятельность американских ахмади больше сместилась в сторону афроамериканского населения.[43]

1950-1994: Вашингтон, округ Колумбия.

Смотрите также: Ахмадия в США § Джаз
В Американская мечеть Фазл была первой мечетью в столичном округе США.

В 1950 году американское движение Ахмадия переместило свою штаб-квартиру в Вашингтон, округ Колумбия, и основало Американская мечеть Фазл который служил штаб-квартирой более четырех десятилетий, до начала 1990-х годов.[44] 1950-е годы были эпохой, когда многие афроамериканские музыканты были приобщены к исламу и преуспели как члены Ахмадийской мусульманской общины.[1]

В конце 20 века влияние Ахмадии на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекало столько последователей, как в раннюю историю. Для этого было предложено множество причин. Рост черный национализм Среди афроамериканцев в качестве одной из возможных причин приводился идеал многонациональной глобальной идентичности ахмади. После 1950-х годов «Нация ислама», которая обычно обслуживает чернокожих американцев, стала привлекать больше последователей, чем движение Ахмадия. С другой стороны, с ростом мусульманской иммиграции из Арабский мир, Афроамериканцы, возможно, хотели "арабский "их исламская идентичность, которая контрастирует с Южная Азия наследие ранних миссионеров Ахмади в стране. Впоследствии, с 1970-х годов, Сунниты Мусульмане начали привлекать крупных новообращенных и из афроамериканского сообщества.[1][45] Тем не менее, факторы толчка, которые также могли способствовать медленному развитию Сообщества, включают: столкновение культур между афроамериканцами и растущими общинами иммигрантов-ахмади пакистанского происхождения. Утверждалось, что миссионеры, возможно, купились на последствия колониализма и настаивали на индийских культурных нормах, с одной стороны, и отрицали афроамериканскую культуру, с другой.[45][46] В десятилетия 1970-х и 1980-х годов Ахмадийская община продолжала привлекать небольшое, но значительное число новообращенных из числа афроамериканцев. Несмотря на рост численности мусульманских иммигрантов с Ближнего Востока, Сообщество продолжало оставаться образцовой многорасовой моделью в меняющейся динамике американского ислама, который часто сопровождался проблемами разнообразия и предположениями о расовом превосходстве.[47] Утверждалось, что у него был потенциал для частичного аккультурация по классовым линиям.

Путешествие халифов

Халиф IV

Байтус Сами, Хьюстон, штат Техас, был одним из пяти крупных проектов мечетей, санкционированных в Соединенных Штатах четвертым халифом.

В 1980-х годах Мирза Тахир Ахмад, четвертый халиф и всемирный глава движения санкционировал строительство пяти крупных мечетей в крупных городах США и их окрестностях, в том числе Лос-Анджелес, Чикаго, Хьюстон и Вашингтон, округ Колумбия. В 1987 году халиф совершил поездку по США и заложил камни в фундамент нескольких мечетей по всей стране. Например, 23 октября 1987 г. он заложил первый камень в фундамент Мечеть Байтул Хамид в Чино, Калифорния[48][49] с кирпичом, специально купленным у Кадиан, Индия, место рождения Мирзы Гулама Ахмада. Мечеть была открыта калифом во время его второй поездки в 1989 году.[50]

Калиф V

Мирза Масрур Ахмад, нынешняя и пятая калиф Ахмадийской мусульманской общины посетили Ежегодная конференция США в июне 2012 года. В рамках своего визита 27 июня 2012 года он также выступил с программной речью на двухпартийном приеме, спонсором которого является Комиссия по правам человека Тома Лантоса и Комиссия США по международной религиозной свободе в офисном здании Rayburn House в Капитолийский холм, Вашингтон, округ Колумбия, под названием «Путь к миру: справедливые отношения между народами». На приеме выступил лидер демократов Палаты представителей. Нэнси Пелоси, Сенатор США Роберт Кейси, Члены Конгресса США Брэд Шерман, Фрэнк Вольф, Майк Хонда, Кейт Эллисон, Зои Лофгрен и председатель Комиссии США по международной религиозной свободе. Катрина Лантос Светт. Лофгрен также вручил Ахмаду копию резолюции двухпартийной Палаты представителей США (H. Res 709), в которой он приветствовал его в Вашингтоне, округ Колумбия, и отмечал его вклад в дело мира. В общей сложности мероприятие посетили более 130 высокопоставленных лиц, в том числе 30 членов Конгресса США, члены дипломатического корпуса, сотрудники унифицированных служб, лидеры НПО, профессора, лидеры мнений, межконфессиональные и общественные деятели.[51][52][53][54]

Во время своей первой поездки на западное побережье Соединенных Штатов 11 мая 2013 года Мирза Масрур Ахмад выступил с программной речью под названием «Исламское решение для достижения мира во всем мире» на обеде «Глобальный мир» в отеле Montage в Беверли-Хиллз. CA. В мероприятии приняли участие более 300 высокопоставленных лиц. Среди специальных гостей: вице-губернатор Калифорнии. Гэвин Ньюсом, Государственный контролер Калифорнии Джон Чанг, Мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти, Шериф округа Лос-Анджелес Ли Бака, бывший губернатор Калифорнии Грей Дэвис, Конгрессмен США Карен Басс, Конгрессмен США Глория Негрете Маклеод, Конгрессмен США Джуди Чу, Конгрессмен США Джулия Браунли и конгрессмен США Дана Рорабахер. Мэр Лос-Анджелеса Эрик Гарсетти и член городского совета Лос-Анджелеса Деннис Зин подарил Ахмаду особый золотой ключик от города.[55]

Влияние

Американский ислам

Ахмадия в США находится в США.
Центр Ахмадии, Феникс, Аризона
Мечеть Юсуфа, Тусон, Аризона
Мечеть Дарус Салам, Бэй-Пойнт, Калифорния
Мечеть Байт-уль-Хамид, Чино, Калифорния
Мечеть Байтус Салам, Хоторн, Калифорния
Мечеть Байту-уль-Басеер, Милпитас, Калифорния
Центр Ахмадии, Сан-Диего, Калифорния
Мечеть Байтул Аман, Мериден, Коннектикут
Мечеть Фазаль, Вашингтон, округ Колумбия
Мечеть Байт-уль-Насир, Халландейл-Бич, Флорида
Мечеть Байт-уль-Аафият, Орландо, Флорида
Мечеть Байту-уль-Ата, Норкросс, Джорджия
Центр Ахмадии, Де-Мойн, ИА
Мечеть Аль-Садик, Чикаго, Иллинойс
Мечеть Ван Бурен, Чикаго, Иллинойс
Baet-ul Jamaay, Глен Эллин, Иллинойс
Мечеть Ахмадия, Сион, Иллинойс
Центр Ахмадии, Уичито, Канзас
Мечеть Байт-уль-Амаан, Кеннер, Луизиана
Центр Ахмадии, Балтимор, Мэриленд
Мечеть Байт-уль-Рехман (штаб-квартира), Серебряный источник, Мэриленд
Мечеть Байт-уль-Музаффар, Детройт, Мичиган
Мечеть Махмуда, Рочестер-Хиллз, Мичиган
Мечеть Нусрат, Кун-Рапидс, Миннесота
Мечеть Байт-уль-Хафиз, Сент-Луис, Миссури
Центр Ахмадии, Кэри, Северная Каролина
Центр Ахмадии, Хантерсвилл, Северная Каролина
Мечеть Байт-уль-Вахид, Клифтон, Нью-Джерси
Мечеть Байт-уль-Хади, Старый мост, Нью-Джерси
Мечеть Ан-Наср, Виллингборо, Нью-Джерси
Центр Ахмадии, Лас-Вегас, Невада
Мечеть Байт-уль-Худа, Амитивилль, штат Нью-Йорк
Мечеть Байт-уль-Тахир, Бруклин, Нью-Йорк
Мечеть Байт-уль-Зафар, Квинс, Нью-Йорк
Мечеть Байтун Насир, Рочестер, Нью-Йорк
Мечеть Бейт-уль-Ахад, Бедфорд, Огайо
Мечеть Фазл-э-Омар, Дейтон, Огайо
Мечеть Байт-уль-Насир, Гроувпорт, Огайо
Мечеть Ризван, Портленд, Орегон
Мечеть Хади, Гаррисберг, Пенсильвания
Мечеть Насир, Филадельфия, Пенсильвания
Мечеть Нур, Йорк, Пенсильвания
Мечеть Ахмадия, Уилкинсбург, Пенсильвания
Мечеть Махмуда, Смирна, Теннесси
Мечеть Байт-уль-Икрам, Аллен, Техас
Центр Ахмадии, Хьюстон, Техас
Мечеть Байт-уль-Сами, Хьюстон, Техас
Мечеть Байт-уль-Мукит, Раунд-Рок, Техас
Мечеть Мубарака, Шантильи, Вирджиния
Мечеть Анваар, Честерфилд, Вирджиния
Мечеть Ахмадия, Вудбридж, Вирджиния
Центр Ахмадии, Линвуд, Вашингтон
Мечеть Байт-уль-Кадир, Милуоки, Висконсин
Мечеть Камар, Ошкош, Висконсин
Мусульманские мечети Ахмади по всей стране. Нет мечетей Ахмади в штатах Аляска или же Гавайи.

Ахмадийская мусульманская община США под руководством муфтия Мухаммада Садика предоставила афроамериканским мусульманам первый опыт межрасового сообщества. До 1960-х годов большая часть исламской литературы издавалась Ахмадийским движением. Сообщество выпустило первый исламский журнал и первый Перевод Корана В Соединенных Штатах. По словам Тернера, Ахмадийское движение было «возможно, самым влиятельным сообществом в афроамериканском исламе до 1950-х годов».

Хотя поначалу усилия Ахмадии были в основном сосредоточены на большом количестве расовых и этнических групп, последующее осознание глубоко укоренившейся расовой напряженности и дискриминации заставило миссионеров-ахмадийцев сосредоточить свое внимание в основном на афроамериканцах и мусульманском иммигрантском сообществе и стали активными сторонниками идеи Движение за гражданские права. Мусульмане-ахмади предложили афроамериканским мусульманам первый опыт межрасового сообщества.[36] который включал элементы индийской культуры и Панафриканизм.[56]

В конце 20-го века влияние Ахмадии на афроамериканский ислам в некоторой степени ослабло. Сообщество не привлекало столько последователей, как в раннюю историю. Однако мусульмане-ахмади продолжали оставаться влиятельной силой, обучая многочисленных афроамериканцев, прошедших через ее ряды. Часто работая за кулисами, Сообщество оказало глубокое влияние на отношения афроамериканцев и исамов, включая раннее развитие Нации Ислама, Храма мавританской науки и американского Суннитский ислам. В частности, считается, что Сообщество повлияло на Элайджа Мухаммад, лидер Нации Ислама, и его сын, Уарит Дин Мохаммед, который стал мусульманином-суннитом.[1]Пока Малькольм Икс был в Тюремная колония Норфолк его посетил миссионер-ахмади Абдул Хамид; в литературе псевдоним Омар Халил. Позже Хамид послал ему книгу исламских молитв на арабском языке, которую Малькольм выучил фонетически. В то время как член Нация ислама в тюрьме он был впечатлен учением Ахмади. После своего освобождения в 1952 году Малькольм неоднократно пытался включить Нацию ислама в более традиционную форму ислама. Было высказано предположение, что это могло быть причиной, по которой он однажды назвал себя «азиатом». Позже он заявил, что "Аллах является Единым Богом, не одного конкретного народа или расы, а всех миров, таким образом формируя все народы в единое всемирное братство ». Он повторял понятие универсальной и многорасовой веры, которая, согласно Луи ДеКаро, может быть генеалогически видно, что происходит из-за влияния Ахмадийского движения.[57][58][59]

Джаз

Ахмадийское движение было основным каналом, через который многие афроамериканские музыканты познакомились с исламом в середине 20 века.[60][61] Утверждалось, что обращение в мусульманскую веру обеспечивает духовную защиту от вредных ловушек, которые сопровождали профессию, наряду с защитой от клейма превосходства белых.[62] Ислам был силой, которая сдерживала ухудшение разума и тела с помощью физических и духовных сдерживающих факторов. Например, обучая важности содержания в чистоте тела и духа, это дало возможность вывести музыкантов из лабиринта американского угнетения и мифов о чернокожих американцах. Включены некоторые новообращенные ахмади Ахмад Джамал,[63] пианист из Чикаго; Дакота Стэйтон,[63] вокалистка и ее муж, Талиб Давуд,[64] трубач, оба из Филадельфии; и Юсеф Латиф,[63] саксофонист из Нью-Йорка, обладатель премии Грэмми, который стал представителем Ахмадийской мусульманской общины США. Среди других участников Сообщества был барабанщик. Арт Блейки,[63] контрабасист Ахмед Абдул-Малик,[65] тростник Руди Пауэлл,[63] саксофонист Сахиб Шихаб,[63] пианист Маккой Тайнер,[63] и трубач Идрис Сулиман.[61] Блейки познакомили с Ахмадией через Давуда, и они начали группу по изучению Корана, а также репетиционную группу из квартиры Блейки в Филадельфии. Последний превратился во влиятельную джазовую комбинацию, Посланники джаза во главе с барабанщиком Артом Блейки. Период, термин "посланники "в исламе относится к группе людей, которым Бог поручил выполнять особые миссии по руководству человечеством. В частности, в Ахмадии термин, объединенный с" джазом ", олицетворял собой форму американского символизма демократического обещания универсализма ислама. Первоначально все мусульмане группа привлекла большое количество джазовых музыкантов.[60][61][66]

Мусульманская вера начала расти среди музыкантов, когда некоторые из первых ахмадийских музыкантов начали собирать деньги, чтобы привозить и поддерживать миссионеров Ахмадии с Индийского субконтинента. Статьи об ахмадийских музыкантах будут публиковаться в популярных изданиях. В 1953 г. Черное дерево публиковал статьи, такие как «Мусульманские музыканты» и «Древняя религия привлекает современников», хотя журнал пытался преуменьшить влияние ислама.[59][67] Несмотря на то, что роль музыки в исламе была предметом споров среди Южная Азия Ахмади, музыканты, одетые в исламские одежды, объединили исламские темы и их борьбу за гражданские права в своих записях. Иногда в песни были ассимилированы звуки Ближнего Востока и Азии. Это привело бы к появлению таких названий песен, как Восторг Абдуллы, Молитва на восток и Восточные облака.[62][66] Несмотря на то что Диззи Гиллеспи, Майлз Дэвис, и Джон Колтрейн не стали мусульманами-ахмади, они находились под влиянием духа ислама, купленного ахмади. Высшая любовь, одно из величайших произведений Колтрейна, которое некоторые считают величайшим джазовым альбомом всех времен, находилось под глубоким влиянием работы Ахмадийского движения. В примечаниях к альбому Колтрейн неоднократно повторяет Басмала, вступительный стих почти каждой главы Коран: «Время от времени через безошибочную руку Бога я действительно ощущаю его ... Всемогущество ... Он Милостивый и Милосердный».[62]

Демография

В период с 1921 по 1925 год в Ахмадийскую мусульманскую общину обратилось 1025 человек, многие из которых были афроамериканцами из Чикаго и Детройта. К 1940-м годам Ахмадийское движение насчитывало от 5000 до 10 000 членов в Соединенных Штатах.[39] К 1980-м годам в стране насчитывалось около 10 000 мусульман-ахмади, из которых 60% составляли афроамериканцы. Остальную часть составляют иммигранты из Пакистана, Индии и африканского континента.[68] Сегодня в стране проживает от 15 000 до 20 000 мусульман-ахмади.[69] Хотя мусульмане-ахмади присутствуют в нескольких штатах США, значительные общины существуют в Нью-Йорке, Чикаго, Детройте, Лос-Анджелес, Вашингтон, округ Колумбия., Балтимор, И в Дейтон, Огайо.[70]

Мусульмане за жизнь кровавые гонения

С десятой годовщины 9/11, члены Ахмадийской мусульманской общины ежегодно проводят акцию крови в память о тех, кто погиб в результате нападений. Во время работы с Мусульмане на всю жизнь, благотворительная инициатива США Ахмадия, и Американский Красный Крест Сообщество за первый год сбора собрало 11 000 пинт крови. Инициатива представляет собой попытку объединить разных людей на фоне растущей напряженности в эпоху после 11 сентября.[71] It also comes in an attempt to honor the victims of the attack.[72]

Примечания

  1. ^ а б c d Тернер 1997, п. 138
  2. ^ а б c Abd-Allah 2006, стр. 60–61
  3. ^ а б Abd-Allah 2006, п. 62
  4. ^ а б c d Singleton 2007, стр. 23–25
  5. ^ Abd-Allah 2006, п. 63
  6. ^ Bowen 2015, стр. 170–172
  7. ^ Geaves 2018, п. 125
  8. ^ Bowen 2015, п. 171
  9. ^ а б Luqman 2019, п. 47
  10. ^ Luqman 2019, стр. 44–48
  11. ^ Lindsay 1980
  12. ^ Serle 1949
  13. ^ Alexandria Gazette & June 27, 1903.
  14. ^ The Saint Paul Globe & June 24, 1903.
  15. ^ а б The Inter Ocean & June 28, 1903.
  16. ^ Mattoon Daily Journal & June 24, 1903.
  17. ^ The Saint Paul Globe & June 26, 1903.
  18. ^ а б The Inter Ocean & June 27, 1903.
  19. ^ The Saint Paul Globe & July 19, 1903.
  20. ^ The Daily Herald & November 13, 1903.
  21. ^ а б c The Sunday Herald & June 23, 1907.
  22. ^ Макдермотт
  23. ^ Ahmad 1984
  24. ^ The Scranton Truth & June 4, 1907.
  25. ^ The Evening Star & January 26, 1909.
  26. ^ The Evening Chronicle & January 25, 1909.
  27. ^ Truth Seeker & June 15, 1909.
  28. ^ Тернер 1997, стр. 114–116
  29. ^ Тернер 1997, п. 123
  30. ^ а б c Тернер 1997, стр. 117–118
  31. ^ Тернер 1997, стр. 118–119
  32. ^ Тернер 1997, pp. 119–121
  33. ^ Iqbal, Anwar (July 24, 1987). "Ahmadis find place to worship without fear". Чикаго Трибьюн. CXLI (205): Sec.2, p.5.
  34. ^ а б Тернер 1997, стр. 124–126
  35. ^ а б Тернер 1997, п. 127
  36. ^ а б Тернер 1997, стр. 130–131
  37. ^ а б c Тернер 1997, п. 132
  38. ^ а б Тернер 1997, п. 133
  39. ^ а б c Turner1997, п. 134
  40. ^ а б Тернер 1997, п. 135
  41. ^ а б Тернер 1997, п. 136
  42. ^ Тернер 1997, стр. 121–122
  43. ^ Marable 2011
  44. ^ Ховард 2011, п. 223
  45. ^ а б Тернер 1997, п. 140
  46. ^ Тернер 1997, п. 141
  47. ^ Тернер 1997, п. 144
  48. ^ The Chino Mosque & May 17, 2015.
  49. ^ The San Bernardino County Sun & October 17, 1987.
  50. ^ The San Bernardino County Sun & July 5, 1989.
  51. ^ Market Watch & June 1, 2012.
  52. ^ WAMU, American University Radio & June 27, 2012.
  53. ^ Washington Post & November 20, 2012.
  54. ^ Cision Wire & June 1, 2012.
  55. ^ Jewish Journal & May 15, 2013.
  56. ^ Тернер 1997
  57. ^ DeCaro 1996, стр. 136–137
  58. ^ Marable 2011, стр. 73–74
  59. ^ а б Bayoumi 2001, pp. 251–263
  60. ^ а б Кертис 2010, п. 308
  61. ^ а б c Bivins 2015, п. 39
  62. ^ а б c Hammer 2013, п. 285
  63. ^ а б c d е ж грамм Monson 2003, п. 325
  64. ^ Plummer 1996, п. 275
  65. ^ Келли 2012, п. 94
  66. ^ а б Тернер 1997, стр. 138–140
  67. ^ GhaneaBassiri 2010, п. 248
  68. ^ Тернер 1988, стр. 9–10
  69. ^ Washington Times & February 27, 2014.
  70. ^ Gainesville Sun & October 29, 1994.
  71. ^ CNN & September 11, 2012.
  72. ^ The Battalion Online & September 10, 2014.

Рекомендации

внешняя ссылка