Буддизм в США - Википедия - Buddhism in the United States

Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

буддизм когда-то в основном практиковались в Азии, теперь также практикуются в Соединенные Штаты. Поскольку буддизм не требует какого-либо формального «обращения», американские буддисты могут легко включить практику дхармы в свои обычные распорядки и традиции. В результате американские буддисты принадлежат к разным национальностям, национальностям и религиозным традициям.[1][2] В 2012, U-T Сан-Диего по оценкам американских практикующих, в 1,2 миллиона человек, из которых 40% проживают в Южная Калифорния.[3] В процентном отношении Гавайи там больше всего буддистов - 8% населения, из-за большого Американец азиатского происхождения сообщество.[4]

Период, термин Американский буддизм может использоваться для описания буддийских групп в США, которые в основном состоят из обращенных.[5] Это контрастирует со многими буддийскими группами в Азии, которые в основном состоят из людей, рожденных в вере.[6]

Покрытие 15 акров (61000 м2), Калифорния Храм Си Лай является одним из крупнейших буддийских храмов в западном полушарии.
Службы в буддийском храме Хомпа Хунвандзи, Лос-Анджелес, около 1925 г.

Штаты США по численности буддистов

Гавайи имеет самый большой процент буддистов, составляющий 8% от населения штата. Калифорния следует за Гавайями с 2%. Аляска, Аризона, Колорадо, Коннектикут, Иллинойс, Канзас, Луизиана, Мэн, Мэриленд, Массачусетс, Мичиган, Миссури, Монтана, Небраска, Нью-Мексико, Нью-Йорк, Огайо, южная Дакота, Теннесси, Техас, Юта, Вермонт, Вирджиния, Вашингтон, Вайоминг имеют буддийское население 1%.[7]

Буддизм на американских заморских территориях

Ниже приводится процентное соотношение буддистов на территориях США по состоянию на 2010 год:

ТерриторияПроцентов
 американское Самоа0.3%
 Северные Марианские острова10.6%
 Гуам1.1%
 Пуэрто-Рико<1%
 Виргинские острова СШАнеизвестный

Типы буддизма в США

Американский ученый-буддист Чарльз Пребиш утверждает, что существует три основных типа американского буддизма:

  1. Самый старый и самый крупный из них - это «иммигрантский» или «этнический буддизм», те буддийские традиции, которые пришли в Америку вместе с иммигрантами, которые уже были практикующими, и которые в основном остались у этих иммигрантов и их потомков.
  2. Следующую по возрасту и, возможно, наиболее заметную группу Пребиш называет «импортными буддистами», потому что они приехали в Америку в основном в ответ на то, что заинтересованные американские новообращенные искали их, уезжая за границу или поддерживая иностранных учителей; это иногда также называют «элитным буддизмом», потому что его последователи, особенно первые, как правило, происходили из социальной элиты.
  3. Тенденция в буддизме - это «экспортные» или «евангельские буддийские» группы, базирующиеся в другой стране, которые активно вербуют членов в США из разных слоев общества. Современный буддизм это не только американский феномен.[8]

Эта типология была предметом споров среди ученых, таких как Вако Шеннон Хики,[9] Чэньсин Хань,[10] Скотт Митчелл, Натали Кули,[11] и другие, отметившие проблемный характер отождествления «этнических» буддистов с азиатскими иммигрантами, что исключает этническую или культурную специфику белых американских буддистов.

Иммигрантский буддизм

Буддийский храм Чха Хуу Куанг, вьетнамский американский храм в Гарден Гроув
Буддийский храм Ват Буддарангси в Майами

Буддизм был занесен в США иммигрантами из Азии в 19 веке, когда значительное число иммигрантов из Восточная Азия начали прибывать в Новый Свет. В США иммигранты из Китай поступил примерно в 1820 году, но начал прибывать в больших количествах после 1849 года. Калифорнийская золотая лихорадка.

Конгрегации иммигрантов-буддистов в Северной Америке так же разнообразны, как и разные народы азиатского буддийского происхождения, поселившиеся там. США являются домом для Шри-ланкийские буддисты, Китайские буддисты, Японские буддисты, Корейские буддисты, Тайские буддисты, Камбоджийские буддисты, Вьетнамские буддисты и буддисты с семейным прошлым в большинстве буддийских страны и регионы. В Закон об иммиграции 1965 года увеличилось количество иммигрантов, прибывающих из Китая, Вьетнама и Тхеравада -практикующие страны Юго-Восточной Азии.

Huishen

Причудливые рассказы о визит в Северную Америку в конце V века написанные китайским монахом по имени Хуэйшен или Хушен, можно найти в Вэньсянь Тонгкао к Ма Туан-Линь. Эту версию часто ставят под сомнение, но она "по крайней мере правдоподобна", по словам Джеймс Измаил Форд.[12][нужен лучший источник ]

Китайская иммиграция

Первый Буддийский храм в Америке построен в 1853 г. в Сан-Франциско компанией Sze Yap, a Китайский американец братское общество.[13] Другое общество, Ning Yeong Company, построило второе в 1854 году; к 1875 г. было восемь храмов, а к 1900 г. - около 400 китайских храмов на западном побережье США, большинство из которых содержало некоторые буддийские элементы. К сожалению, жертва расизм,[12] эти храмы часто вызывали подозрение и невежество со стороны остального населения и пренебрежительно назывались кумир.

Японская и корейская иммиграция

В Закон об исключении китайцев 1882 г. ограничил рост китайского американского населения, но крупномасштабная иммиграция из Япония началось в конце 1880-х и с Корея около 1903 года. В обоих случаях иммиграция сначала была направлена ​​на Гавайи. Население других азиатских буддийских стран последовало за ними, и в каждом случае новые общины основывались Буддийские храмы и организации. Например, первый японский храм на Гавайях был построен в 1896 году недалеко от Паухау филиалом Хонпа Хунванджи из Дзёдо Шиншу. В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Буддистскую ассоциацию молодых мужчин, и преподобный Сурю Кагахи был отправлен из Японии, чтобы стать первым буддийским миссионером на Гавайях.[14] Первый японский буддийский храм в континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 г. и первый в Канада был построен в отеле Ishikawa в Ванкувер в 1905 г.[15] Первый Буддийское духовенство В континентальной части США поселились миссионеры из Японии Шуе Сонода и Какурё Нишимджима, прибывшие в 1899 году.

Современный иммигрантский буддизм

Японский буддизм

Буддийское служение в Мансанарский военный центр перемещения в 1943 г.
Интерьер Хигаси Хонгандзи, Лос-Анджелес (Восточная 1-я улица / центральная авеню), ноябрь 1925 года.

Буддийские церкви Америки

В Буддийские церкви Америки и Хонпа Хунванджи Миссия на Гавайях - буддийские организации иммигрантов в США. BCA является филиалом японской секты Ниси Хунванджи. Дзёдо Синсю, что, в свою очередь, является формой Буддизм Чистой Земли. Прослеживая свои корни до Буддийской ассоциации молодых людей, основанной в Сан-Франциско в конце 19 века, и буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году,[16] в нынешней форме она приняла свою нынешнюю форму в 1944 году. Все руководство буддийской миссии, а также почти все японское американское население были интернированы во время Вторая Мировая Война. Название Буддийские церкви Америки был принят в Топазовый военный центр переселения в Юта; слово «церковь» использовалось аналогично христианскому молитвенному дому. После окончания интернирования некоторые члены вернулись на Западное побережье и возродили там церкви, в то время как другие переехали в Средний Запад и построили новые церкви. В течение 1960-х и 1970-х годов BCA находился в фазе роста и был очень успешным в сборе средств. Он также издавал два периодических издания, одно в Японский и один в английский. Однако с 1980 года членство в BCA сократилось. 36 храмов миссии Хонпа Хунвандзи в штате Гавайи имеют похожую историю.

Хотя большинство членов буддийских церквей Америки этнически японец, некоторые участники имеют неазиатское происхождение. Таким образом, у него есть ограниченные аспекты экспортного буддизма. По мере того, как участие его этнического сообщества уменьшалось, внутренние дискуссии выступали за привлечение широкой общественности.

Нитирэн: Soka Gakkai International

Soka Gakkai International (SGI), пожалуй, самый успешный из японских новые религиозные движения которые выросли во всем мире после конца Вторая Мировая Война.[17] Сока Гаккай, что означает «Общество создания ценности», является одной из трех сект Буддизм Ничирэн пришедшие в Соединенные Штаты в 20 веке.[18] SGI быстро расширилась в США, привлекая неАзиатский обращенные меньшинства,[19] в основном афро-американцы и Латиноамериканец, а также поддержка знаменитостей, таких как Тина Тернер, Херби Хэнкок, и Орландо Блум.[20] Из-за разрыва с Нитирен Сёсю в 1991 г. у SGI не было священники самостоятельно.[21] Его основная религиозная практика - повторение мантры. Нам Мьё Ренге Кё и разделы Лотос Сутра. В отличие от школы Такие как Дзен, Випассана, и Тибетский буддизм, Буддисты Сока Гаккаи не практикуют медитативные техники, кроме пения.[22] SGI YouTube сериал «Буддисты в Америке» по состоянию на 2015 год набрал в общей сложности более четверти миллиона просмотров.[23]

Тайваньский буддизм

Еще одно буддийское учреждение США - Храм Си Лай в Hacienda Heights, Калифорния. Си Лай - американская штаб-квартира Фо Гуан Шань, современная буддийская группа в Тайвань. Си Лай был построен в 1988 году за 10 миллионов долларов и часто описывается как самый большой буддийский храм в Западном полушарии. Хотя он обслуживает в первую очередь американцев китайского происхождения, он также предлагает регулярные услуги и информационные программы на английском языке.[нужна цитата ]

Импорт буддизма

Пока прибывали азиатские иммигранты, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь в основном на информации из британских колоний в Индии и Восточной Азии.

В прошлом веке многие азиатские буддийские мастера и учителя иммигрировали в США, чтобы распространять свои верования и практики. Большинство из них принадлежало к трем основным буддийским традициям или культурам: Дзен, тибетский, и Тхеравадан.

Ранние переводы

Элизабет Палмер Пибоди

Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс переведено санскрит тексты в английский. Американец Трансценденталисты и ассоциированные лица, в частности Генри Дэвид Торо интересовался Индуистский и буддийская философия. В 1844 г. Циферблат, небольшое литературное издание под редакцией Торо и Ральф Уолдо Эмерсон, опубликовал английскую версию части Лотос Сутра; это было переведено Набирать номер управляющий делами Элизабет Палмер Пибоди из французской версии, недавно завершенной Эжен Бюрнуф. Его индийские чтения, возможно, повлияли на его более поздние эксперименты с простой жизнью: в какой-то момент в Walden Торо писал: «Я понял, что на Востоке подразумевали созерцание и отказ от дел». Поэт Уолт Уитмен также признал влияние индийской религии на его сочинения.

Теософское общество

Генри Стил Олкотт соучредитель Теософское общество вероятно был первым американцем, обратившимся в буддизм

Один из первых американцев, публично принявших буддизм, был Генри Стил Олкотт. Олькотт, бывший полковник армии США во время гражданская война, заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, которые были популярны в конце 19 века. В 1875 году он, Елена Блаватская, и Уильям Куан Джадж основал Теософское общество, посвященный изучению оккультизма и находящийся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что верят, что они были в контакте через видения и сообщения с секретным приказом адепты называется «Гималайское братство» или «Учителя». В 1879 году Олькотт и Блаватская отправились в Индию, а в 1880 году в Шри-Ланка, где они были с энтузиазмом встречены местными буддистами, которые видели в них союзников против агрессивного христианского миссионерского движения. 25 мая Олькотт и Блаватская взяли панчасила обеты мирянина-буддиста перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов, по-видимому, считали себя буддистами, они придерживались идиосинкразических убеждений, которые отделяли их от известных буддийских традиций; только Олкотт с энтузиазмом относился к следованию господствующему течению буддизма. Он дважды возвращался в Шри-Ланку, где продвигал буддийское образование, и посетил Японию и Бирма. Олкотт является автором Буддийский катехизис, изложив свой взгляд на основные постулаты религии.

Пол Карус

Пол Карус был редактором и сотрудником с Д. Т. Сузуки

Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке XIX века. В 1879 г. Эдвин Арнольд, английский аристократ, опубликовал Свет Азии,[24] написанное им эпическое стихотворение о жизни и учении Будда, изложенный с большим богатством местного колорита и немалым счастьем стихосложения. Книга стала чрезвычайно популярной в Соединенных Штатах, выдержав восемьдесят изданий и разошлась тиражом более 500 000 экземпляров. Пол Карус, немецко-американский философ и теолог, работал над более научной прозой по той же теме. Карус был директором Издательская компания Open Court, академическое издательство, специализирующееся на философия, наука, и религия, и редактор Монист, журнал с аналогичной направленностью, основанный на Ла Саль, Иллинойс. В 1894 году Карус опубликовал Евангелие Будды, составленный из множества азиатских текстов, которые, как и его название, представляют историю Будды в форме, напоминающей христианскую Евангелия.

Ранние новообращенные

На короткой церемонии, проведенной Дхармапалой, Чарльз Т. Штраус, нью-йоркский бизнесмен еврейского происхождения, стал одним из первых, кто официально принял буддизм на американской земле.[нужна цитата ] За этим последовало несколько неоперивавшихся попыток установления буддизма для американцев. Появившись с небольшой помпой в 1887 году: Буддийский луч, а Санта-Крус, Калифорния - журнал, издаваемый и редактируемый Филланги Даса, урожденным Германом Карлом (или Карлом Германом) Ветерингом (или Веттерингом), отшельником, о котором мало что известно. В Рэй'тон его был «ироничный, легкий, дерзкий, самоуверенный ... стопроцентный американский буддист».[25] Издание прекратилось в 1894 году. В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, работая с японскими миссионерами Дзёдо Синсю, основали Дхарма Сангху Будды и издали журнал, выходивший раз в два месяца. Свет Дхармы. В Иллинойсе Пол Карус написал больше книг о буддизме и установил фрагменты буддийских писаний на западную классическую музыку.

Дуайт Годдард

Одним из американцев, пытавшихся создать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда впервые познакомился с буддизмом. В 1928 году он провел год в монастыре дзэн в Японии. В 1934 году он основал «Последователи Будды - американское братство» с целью более строгого применения традиционной монашеской структуры буддизма, чем Сендзаки и Сокей-ан. Группа была в значительной степени неудачной: ни одного американца не набирали в монахи, а попытки привлечь китайца не увенчались успехом. Чан (Дзен) мастер приехать в Соединенные Штаты. Однако усилия Годдарда как автора и издателя принесли значительные плоды. В 1930 году он начал издавать ZEN: буддийский журнал. В 1932 году он сотрудничал с Д. Т. Сузуки, о переводе Ланкаватара Сутра. В том же году он опубликовал первое издание Буддийская Библия, антология буддийских писаний, посвященная тем, которые используются в китайском и японском дзэн.[26]

Дзен

Смотрите также: Хронология дзен-буддизма в США и Американская ассоциация учителей дзен
1893 г. Всемирный парламент религий проведенный в Чикаго

Японский риндзай

Дзен был представлен в Соединенных Штатах японскими священниками, которых послали служить местным группам иммигрантов. Небольшая группа также приехала изучать американскую культуру и образ жизни.

Ранние учителя Риндзай

В 1893 г. Сойен Шаку был приглашен выступить на Всемирный парламент религий проведенный в Чикаго. В 1905 году Сяку была приглашена в США богатой американской парой. Он прожил девять месяцев недалеко от Сан-Франциско, где основал небольшой зендо в доме Александра и Иды Рассел и регулярно дзадзэн уроки, что сделало его первым дзен-буддийским священником, преподающим в Северная Америка.[12]

Сяку последовал Нёгэн Сендзаки, молодой монах из домашнего храма Шаку в Япония. Сензаки какое-то время проработал у Расселов, а затем в качестве носильщика, менеджера и, в конечном итоге, владельца. В 1922 году Сензаки арендовал зал и прочитал английский доклад на бумаге Шаку; его периодические беседы в разных местах стали известны как «плавающее дзэндо». Сензаки устроил передвижной гостиную из Сан-Франциско к Лос-Анджелес в Калифорнии, где он преподавал до своей смерти в 1958 году.[27]

Сокацу Сяку, один из старших учеников Сяку, прибыл в конце 1906 года и основал центр медитации дзэн под названием Риомокё-кай. Один из его учеников, Сигецу Сасаки, более известный под своим монашеским именем Сокей-ан, приехал учить в Нью-Йорк. В 1931 году его небольшая группа стала Буддийское общество Америки, позже переименованный в Первый институт дзен Америки. К концу 1930-х годов одним из самых активных его сторонников был Рут Фуллер Эверетт, американская светская львица и свекровь Алан Уоттс. Незадолго до смерти Сокей-ан в 1945 году он и Эверетт поженились, и тогда она взяла имя Рут Фуллер Сасаки.

Д.Т. Сузуки

Основная статья: Д.Т. Сузуки

Д.Т. Судзуки оказал большое литературное влияние. Через эссе и книги на английском языке, такие как Очерки дзен-буддизма (1927), он стал видимым толкователем дзен-буддизма и его неофициальным послом среди западных читателей. В 1951 г. Дайсэц Тейтаро Сузуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы стать приглашенным профессором в Колумбийский университет, где его открытые лекции привлекали многих представителей литературной, артистической и культурной элиты.

Победить дзен

В середине 1950-х годов писатели, связанные с Beat Generation всерьез заинтересовался Дзен,[28] включая Гэри Снайдер, Джек Керуак, Аллен Гинзберг, и Кеннет Рексрот, что увеличило его заметность. До этого, Филип Уэлен проявил интерес еще в 1946 году, и Д. Т. Судзуки начал читать лекции по буддизму в Колумбии в 1950 году.[29][30] К 1958 году в ожидании публикации Керуаком книги Бродяги Дхармы на три месяца, Время журнал сказал: «Дзен-буддизм становится все более шикарным с каждой минутой».[30][31]

Современный Риндзай

Дзен-буддийский храм в Чикаго, входящий в состав Буддийского общества сострадательной мудрости.

Современный Риндзай Учителя дзен в США включили Кёдзан Джошу Сасаки Роши, Эйдо Тай Шимано Роши и Омори Соген Роши (ум. 1994). Сасаки основал Дзен-центр Mount Baldy и его филиалы после приезда в Лос-Анджелес из Японии в 1962 году. Один из его учеников - канадский поэт и музыкант. Леонард Коэн. Основание Eido Roshi Дай Босацу Зендо Конго-дзи, учебный центр в г. Нью-Йорк государственный. Омори Роши основал Дайхондзан Чозен-дзи, первый храм Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Тэнсин Тануэ Роши и Догэна Хосокава Роши и их наследников дхармы было создано несколько других учебных центров, включая Дайюдзэндзи в Чикаго и Кориндзи в Висконсин.

В 1998 г. Шерри Чаят Родилась в Бруклине и стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай.[32][33]

Японский Сото

Основные статьи: St и Буддийская ассоциация Сото Дзэн

Сою Мацуока

Основная статья: Сою Мацуока

В 1930-е годы Сою Мацуока-роси был отправлен Сотошу в Америку, чтобы установить традицию Сото Дзэн в Соединенных Штатах. Он основал буддийский храм в Чикаго в 1949 году. Мацуока-роси также был суперинтендантом и настоятелем дзен-буддийского храма и Дзен-центра в Лонг-Бич. Он переехал из Чикаго, чтобы основать храм в Лонг-Бич в 1971 году после того, как оставил дзен-буддийский храм в Чикаго своему наследнику дхармы Конго Ричарду Ланглуа, Роши. Он вернулся в Чикаго в 1995 году, где он умер в 1998 году.

Сюнрю Сузуки

Основная статья: Сюнрю Сузуки

St Дзен-священник Сюнрю Судзуки (не имеет отношения к Д.Т. Сузуки ), который был сыном священника Сото, был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов на трехлетнее временное задание для ухода за существующей японской общиной в храме Сото, Соко-дзи.[34] Судзуки также преподавал дзадзэн или сидячую медитацию, что вскоре привлекло внимание американских студентов и "битники ", которые сформировали ядро ​​студентов, которые в 1962 году создали Дзен-центр Сан-Франциско и его возможной сети очень влиятельных центров дзен по всей стране, включая Горный центр Тассаджара Дзен, первый буддийский монастырь в западном мире.[35] Он обеспечивал инновации и творчество во время контркультурный движения 1960-х, но он умер в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания был описан в популярной книге Ум дзен, ум новичка, сборник его выступлений.[36]

Тозен Акияма

Посвящен в 1974 году в Японии Тосуи Охта, приехал в Соединенные Штаты в 1983 году, первоначально отправился в Дзэншудзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он стал настоятелем Дзен-центра Милуоки, которым он руководил и развивал до 2000 года. У него трое наследников дхармы: Джишо Уорнер в Калифорнии, постоянный учитель Дзен-центра Стоун-Крик; Тонен Сара О’Коннор из Висконсина, бывший главный священник Дзен-центра Милуоки; и Тошу Нитрур в Айдахо.

Белая Слива Сангха

Основная статья: Белая Слива Сангха

Тайзан Маэдзуми прибыл молодым священником, чтобы служить в Дзэншудзи, североамериканском St штаб-квартира секты в Лос-Анджелесе, 1956 год. Маэдзуми получил передачу Дхармы (шихо ) от Баяна Хакудзюна Курода, своего отца и высокопоставленного священника Сото, в 1955 году. К середине 1960-х он сформировал регулярную группу дзадзэн. В 1967 году он и его сторонники основали Дзен-центр Лос-Анджелеса. Далее он получил разрешение на преподавание (инка ) из Корю Осака - а Риндзай учитель - и от Ясутани Хакуун Санбо Кёдан. У Маэдзуми, в свою очередь, было несколько американских наследников дхармы, таких как Берни Глассман, Джон Дайдо Лоори, Шарлотта Джоко Бек, и Деннис Генпо Мерзель. Его преемники и их сеть центров стали Белая Слива Сангха.[37] В 2006 г. Мерл Кодо Бойд Родилась в Техасе и стала первой афроамериканкой, получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме.[38]

Санбо Кёдан

Основная статья: Санбо Кёдан

Санбо Кёдан это современная японская линия передачи дзэн, оказавшая влияние на Западе, несоразмерное ее размеру в Японии. Это уходит корнями в реформистские учения Харада Дайун Согаку (1871–1961) и его ученик Ясутани Хакуун (1885–1971), который утверждал, что существующие в Японии институты дзэн (St и Риндзай секты) успокоились и, как правило, не могли передать настоящие Дхарма.

Филип Капло

Основная статья: Филип Капло

Первым американским участником Санбо Киодана был Филип Капло, который впервые приехал в Японию в 1945 году в качестве судебного репортера на судебных процессах по делам о военных преступлениях. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагава Соен, протеже Нёгэн Сендзаки. В 1965 году он опубликовал книгу, Три столпа дзен, который записал серию выступлений Ясутани с изложением его подхода к практике, а также стенограммы докусан интервью и некоторые дополнительные тексты. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Рочестерский дзен-центр в Рочестер, Нью-Йорк. В 1967 году Капло поссорился с Ясутани из-за действий Капло по американизации своего храма, после чего он стал независимым от Санбо Кёдана. Одним из первых учеников Капло был Тони Пакер, который покинул Рочестер в 1981 году, чтобы основать несектантский медитационный центр, не относящийся конкретно к буддизму или дзен.

Роберт Эйткен

Основная статья: Роберт Бейкер Эйткен

Роберт Эйткен был представлен Дзен как заключенный в Японии во время Второй мировой войны. Вернувшись в Соединенные Штаты, он учился у Нёгэна Сензаки в Лос-Анджелес в начале 1950-х гг. В 1959 году, еще будучи учеником Дзэн, он основал Алмазная Сангха, дзендо в Гонолулу, Гавайи. Эйткен стал наследником дхармы Ямады, написал более десяти книг и развил Алмазную Сангху в международную сеть с храмами в Соединенных Штатах, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация разошлись с Санбо Киоданом в ответ на реорганизацию последнего после смерти Ямады. В Тихоокеанский институт дзен во главе с Джон Таррант, Первый преемник Дхармы Эйткена, продолжает существовать как независимая линия Дзэн.

Китайский чан

Сюань Хуа в Юкайа, Калифорния

Есть также дзэн-учителя китайского чана, корейского сеона и вьетнамского тхиен.

Сюань Хуа

Основная статья: Сюань Хуа
480 акров (1,9 км2) Город десяти тысяч будд основан Сюань Хуа в Талмейдж, Калифорния, географически самая большая буддийская община в западном полушарии.

В 1962 году Сюань Хуа переехал в Сан-Франциско. Чайнатаун, где, помимо Дзен, он преподавал Чистую Китайскую Землю, Тяньтай, Виная, и Ваджраяна Буддизм. Первоначально его учениками были в основном жители Запада, но со временем он привлек ряд последователей.

Шэн-иен

Основная статья: Шэн-иен

Шэн-иен впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийская ассоциация США, организация китайских американских буддистов. В 1980 году он основал Общество медитации Чан в Квинс, Нью-Йорк. В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чунг-хва на Тайване, который спонсирует деятельность китайского дзэн в Соединенных Штатах.[39]

Корейский Сон

Сеунг Сан в 2002

Сеунг Сан был настоятелем храма в Сеул. После проживания в Гонконг и Япония, он переехал в США в 1972 году (не владея английским языком), чтобы основать Школа дзэн Кван Ум. Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провиденс. Школа Кван Ум имеет более 100 дзен-центров на шести континентах.

Другой корейский учитель дзен, Саму Суним, основанный Торонто дзен-буддийский храм в 1971 году. Он возглавляет буддийское общество сострадательной мудрости, у которого есть храмы в Анн-Арбор, Чикаго, Мехико, и Нью-Йорк.

Хе Ам[40] (1884–1985) принес в Соединенные Штаты линию преемственности Дхармы. Преемник Хе Ам в Дхарме, Мио Вонг[41] основал Western Son Academy (1976), а его корейский ученик, Похва Суним основал Всемирное дзен-сообщество (1994), в которое входят различные дзен-центры в Соединенных Штатах, такие как Потомак Дзен Сангха, Патриархальное Дзен-общество и Дзен-центр в Балтиморе.[42]

В последнее время многие корейские буддийские монахи приехали в Соединенные Штаты, чтобы распространять Дхарму. Они основывают храмы и центры дзен (корейский, «Сон») по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Вухак основал Центр Будзен в Нью-Йорке.

Вьетнамский Тхиен

Thích Nhất Hạnh в 2006 г.

Вьетнамский дзен (Thiền ) учителя в Америке включают Thích Thiên-Ân и Thích Nhất Hạnh. Тич Тьен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в UCLA и обучал традиционной медитации Тхён.

Thích Nhất Hạnh

Thích Nhất Hạnh был монахом во Вьетнаме во время война во Вьетнаме. В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал Сливовый деревенский монастырь в Франция. В своих книгах и выступлениях Тич Нат Хан подчеркивает внимательность (сати) как самая важная практика в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах США: Монастырь Оленьего парка в Эскондидо, Калифорния,[43] Монастырь Голубой Утес в Пайн Буш, Нью-Йорк,[44] и монастырь Магнолия Роща в Бейтсвилл, штат Миссисипи.[45]

Тибетский буддизм

Далай-лама с президентом США Барак Обама на белый дом

Возможно, самый заметный буддийский лидер в мире - это Тензин Гьяцо, электрический ток Далай Лама, который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер в изгнании Тибет, он стал популярным делом célèbre, привлекая знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух. Его ранняя жизнь была изображена в голливудских фильмах, таких как Кундун и Семь лет в Тибете. Один из первых тибетских буддийских монахов западного происхождения был Роберт А. Ф. Турман, теперь академический сторонник Далай-ламы. Далай-лама имеет штаб-квартиру в Северной Америке в Итака, Нью-Йорк.

Семья Далай-ламы имеет прочные связи с Америкой. Его брат Тубтен Норбу сбежал из Китая после того, как его попросили убить своего брата. Он сам был ламой, Такстер Ринпоче, и настоятель Кумбум монастырь в Тибете Амдо область, край. Он поселился в Блумингтон, Индиана, где он позже основал тибетско-монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ария Ринпоче был его лидером.

Дилова Геген (Дилуу Худагт) был первым ламой, иммигрировавшим в Соединенные Штаты в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившегося к проекту Оуэна Латтимора «Монголия». Он родился в Тудевтее, Завхане, Монголия, и был одним из ведущих деятелей провозглашения независимости Монголии. Он был изгнан из Монголии, причина этого до сих пор не выяснена. После прибытия в США он поступил в Университет Джона Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси.

Прах Чогьям Трунгпа находятся в Великая ступа Дхармакайи

Первым тибетским буддийским ламой, получившим американских студентов, был Геше Нгаванг Вангьял, калмыцко-монгольский Гелуг линия преемственности, которая приехала в Соединенные Штаты в 1955 году и основала «ламаистский буддийский монастырь Америки» в Нью-Джерси в 1958 г. Среди его учеников были будущие западные ученые. Роберт Турман, Джеффри Хопкинс, Александр Берзин и Энн К. Кляйн. Другие ранние заезды включены Дежунг Ринпоче, а Сакья лама, который поселился в Сиэтл, в 1960 г. и Тартанг Тулку Ринпоче, первый Ньингма учитель в Америке, который прибыл в США в 1968 году и основал «Тибетский центр медитации ньингма» в Беркли, Калифорния, в 1969 году.

Самый известный тибетский буддийский лама, живший в США, был Чогьям Трунгпа. Трунгпа, часть Кагью школа тибетского буддизма, переехала в Англия в 1963 г. основал храм в г. Шотландия, а затем переехал в Барнет, Вермонт, а потом Боулдер, Колорадо к 1970. Он основал то, что он назвал медитационными центрами Дхармадхату, которые в конечном итоге организовал в рамках национальной группы под названием Ваджрадхату (позже стать Шамбала Интернэшнл ). Он разработал серию светских техник, которые назвал Обучение Шамбале. После смерти Трунгпы его последователи в Горный центр Шамбала построил Великая ступа Дхармакайи, традиционный памятник-реликварий, рядом Red Feather Lakes, Колорадо освящена в 2001 году.[46]

Карма Трияна Дхармачакра монастырь в Вудсток, Нью-Йорк

Существует четыре основных школы тибетского буддизма: гелуг, Кагью, то Ньингма, а Сакья. Из них наибольшее влияние на Западе оказали гелуг, возглавляемый Далай-ламой, и Кагью, особенно его Карма Кагью филиал, возглавляемый Кармапа. В начале 1990-х годов в Соединенных Штатах было несколько важных направлений практики Кагью: Чогьям Трунгпа. Шамбала движение; Карма Трияна Дхармачакра, сеть центров, связанных непосредственно с североамериканским офисом Кармапы в Вудсток, Нью-Йорк; сеть центров, основанная Калу Ринпоче. Линия Дрикунг Кагью также имеет устойчивое присутствие в Соединенных Штатах. Кхенчен Кончог Гьялцен прибыл в США в 1982 году и посадил семена для многих центров Дрикунг по всей стране. Он также подготовил почву для прибытия Гарчена Ринпоче, который основал Буддийский институт Гарчен в долине Чино, штат Аризона. Буддизм Алмазного Пути основан Оле Нидал и представляющий Кармапу также активен в США.

В 21 веке Ньингма Линия все чаще представлена ​​на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас учитель западного происхождения, придерживающийся "великого римэ", несектантской формы Тибетский буддизм. Опоздание Чагдуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтл и Бразилия. Гочен Тулку Сангак (иногда пишется «Санг-Нгаг») Ринпоче[47] является основателем и духовным директором первого международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным директором Фонда Намчак в Монтане и основным держателем линии передачи Намчак.[48] Кхандро Ринпоче - учительница тибетского языка, работающая в Америке. Джецунма Ахкон Лхамо первая западная женщина, возведенная на трон в качестве Тулку, и установил Ньингма Кунзанг Палюль Чолинг центры в Седона, Аризона, и Пулсвилл, Мэриленд.

В Гелуг традиция представлена ​​в Америке Фонд сохранения традиции махаяны (FPMT), основанная Лама Тубтен Еше и Лама Сопа. Учитель гелугпа Геше Майкл Роуч, первый американец, получивший Геше степени, открытые центры в Нью-Йорке и Университет Даймонд-Маунтин в Аризона.

Аббатство Сравасти это первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный в штате Вашингтон Бхикшуни. Тубтен Чодрон в 2003 году. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорт, Вашингтон, недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать об общественной жизни в тибетском буддийском монастыре.[49] Название Аббатство Сравасти был выбран Далай Лама. Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил название, поскольку Шравасти был местом в Индии, где Будда потрачено 25 дожди отступают (варса на санскрите и ярне на тибетском), и здесь жили общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре.[50]

Аббатство Сравасти примечателен тем, что является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (Буддийские монахини), практикующие тибетскую традицию. Это особенное, потому что традиция полного рукоположения женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют рукоположение новичка. Преподобный Тубтен Чодрон, искренне следуя наставлениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване.[51]

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зиму. варса (трехмесячный монашеский ретрит), который длился до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда западный бхикшуни-сангха, практикующий тибетскую традицию, провел этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года в аббатстве состоялся первый Катина церемония, посвященная окончанию варши. Также в 2014 году в аббатстве состоялся первый Паварана обряд в конце варши.[51]  В октябре 2015 года в аббатстве впервые было проведено Ежегодное собрание западных буддистов в монастыре; это была 21 такая встреча.[52]

В 2010 году первый тибетский буддист женский монастырь в Северной Америке была основана в Вермонте,[53] называется женский монастырь Ваджра Дакини, предлагая посвящение новичков.[53] Настоятелем этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, которая является первой «бхиккхунни», полностью посвященной буддийской монахиней, в Дрикунг Кагью традиция буддизма, установленная на Тайване в 2002 году.[53] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной, ставшим буддийским настоятелем, будучи назначенным настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году.[54]

Тхеравада

Общество медитации прозрения в Барре, Массачусетс.

Тхеравада наиболее известна Випассана, примерно переводится как «медитация прозрения», которая представляет собой древнюю медитативную практику, описанную в Пали канон из Тхеравада школа буддизма и подобные писания. Випассана также относится к отдельному движению, которое было начато в 20 веке такими реформаторами, как Махаси Саядо, а Бирманский монах.[55][56][57] Махаси Саядо был тхеравадой бхиккху а Випассана уходит корнями в учение Тхеравады, но ее цель - упростить ритуалы и другие второстепенные действия, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной как для монахов, так и для мирян.

Американские буддисты тхеравады

Буддийский монастырь Абхаягири, Асальха Пуджа 2014

В 1965 г. монахи из Шри-Ланка основал Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтон, округ Колумбия, первая монашеская община Тхеравады в США. Вихара была доступна для англоговорящих, а медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигнет США, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии.

Джозеф Гольдштейн, после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпус мира, жил в Бодхгая как студент Анагарика Муниндра, главный монах Храм Махабодхи и сам ученик Махасай Саядо. Джек Корнфилд также работал в Корпусе мира в Юго-Восточной Азии, а затем учился и был рукоположен в Тайские лесные традиции под Аджан Ча, крупная фигура 20 века Тайский буддизм. Шэрон Зальцберг уехал в Индию в 1971 году и учился у Дипа Ма, бывшая домохозяйка из Калькутты, обученная випассане Махасаем Саядо.[58] В Тайские лесные традиции также имеет ряд монастырей-филиалов в США, в том числе Буддийский монастырь Абхаягири (Аджан Пасанно, Игумен), Лесной монастырь Метта (с Таниссаро Бхиккху как настоятель) и лесного монастыря храма Джетавана.

Гольдштейн и Корнфилд познакомились в 1974 году, когда преподавали в Институт Наропы в Колорадо. В следующем году Гольдштейн, Корнфилд и Зальцберг, совсем недавно вернувшиеся из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали Общество медитации прозрения на 80 акрах (324000 м2) недвижимость рядом Барре, Массачусетс. IMS посетил Махаси Саядо, Муниндра, Аджан Ча и Дипа Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорния, где он основал еще один центр Випассаны, Центр медитации Spirit Rock, в Округ Марин. В 1985 г. Ларри Розенберг основал Центр медитации Cambridge Insight в Кембридж, Массачусетс. Еще один центр Випассаны - Фонд Випассана Метта, расположенный на Мауи. «Когда курс ретритного центра продолжается, любой, кто еще не участвует в ретрите, может присутствовать на вечерних беседах об учениях, известных как беседы о Дхарме. Те, кто имеет опыт медитации прозрения, также могут посещать групповые заседания».[59] Дхарма говорит доступны для бесплатной загрузки, услуга предоставляется Семя Дхармы.

В 1989 году Центр медитации прозрения основал Центр буддийских исследований Барре возле штаб-квартиры IMS, чтобы способствовать научным исследованиям буддизма. Его директором является Му Соенг, бывший корейский монах дзэн.[60]

В начале 1990-х гг. Аджан Амаро совершил несколько учебных поездок в северную Калифорнию. Многие из тех, кто посещал его медитационные ретриты, были в восторге от возможности создания постоянного монашеского сообщества в этом районе. В это время, Монастырь Амаравати в Англии получили в дар значительные земли в Mendocino County от мастера Чань Сюань Хуа. Земля была выделена для основания лесного монастыря. Монастырь Абхаягири был основан и передан в руки группе практикующих-мирян, Фонду Сангхапала.[61] Аджан Пасанно переехал в Калифорнию в канун Нового 1997 года, чтобы разделить аббатство Монастырь Абхаягири, Редвуд-Вэлли, Калифорния, с Аджан Амаро.[62]

В 1997 году Дхамма Сетия Вихара в Бостоне[63] была основана дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, когда ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни Тхеравады. вихара. «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть одновременно жилищем и общественным центром, где один или несколько монахов или монахов предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. Недавно основанные вихары бхикшуни Тхеравады включают в себя: Монастырь Махападжапати.[64] где несколько монахинь (бхикхуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от дерева Джошуа, основанного преп. Гунасари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Араньи Бодхи[65] основанный дост. Татхаалока Бхикхуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятеля, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккуни проживают вместе со стажерами и сторонниками-мирянами; и Сати Сарания[66] в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. В 2009 Лесной монастырь Алока Вихара в предгорьях Сьерры в Калифорнии была создана Айя Анандабодхи и Айя Сантачитта. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция Достопочтенного Аммы Танасанти Бхикхуни[67] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция дост. Сусила Бхикхуни; и резиденция дост. Вимала Бхикхуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Северной Калифорнии 4 монахини-послушницы получили полную бхикхуни рукоположение в тайской традиции тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. Бханте Гунаратана присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии.[68]

Бханте Гунаратана в настоящее время является настоятелем Общества Бхаваны, монастырь и ретритный центр медитации что он основал в Высокий вид, Западная Виргиния.[69][70]

С. Н. Гоенка

С. Н. Гоенка был бирманским учителем медитации Движение випассаны. Его учитель, Саягьи У Ба Кхин из Бирмы, был современником Махаси Саядо и преподавал стиль буддизма с таким же упором на простоту и доступность для мирян. Гоенка разработал метод обучения, популярный в Азии и во всем мире. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия и его ученики построили несколько центров в Северной Америке.[71]

Ассоциация американских буддистов

В Ассоциация американских буддистов была группа, которая продвигает буддизм через публикации, рукоположение монахи, и классы.[72]

Организован в 1960 году американскими практикующими Тхеравада, Махаяна, и Ваджраяна Буддизм, он не поддерживает какую-либо конкретную школу или школы буддизма. Он уважает все буддийские традиции как равные и поощряет единство буддизма в мысли и практике. В нем говорится, что возможна иная, американская, форма буддизма, и что культурным формам, присущим более старым школам буддизма, не обязательно следовать западным людям.

Женщины и буддизм

Рита М. Гросс, феминистский религиозный деятель, утверждает, что многие люди обратились в буддизм в 1960-х и 1970-х годах в попытке бороться с традиционными американскими ценностями. Однако в своем обращении они создали новую форму буддизма, отчетливо западную по мысли и практике.[5] Демократизация и рост числа женщин на руководящих должностях были одними из самых влиятельных характеристик американского буддизма. Однако еще одна из этих характеристик - рационализм, который позволил буддистам примириться с научными и техническими достижениями 21 века. Участие в социальных вопросах, таких как глобальное потепление, насилие в семье, бедность и дискриминация, также сформировало буддизм в Америке. Приватизация ритуальных практик в семейную жизнь стала воплощением буддизма в Америке. Идея жить в «настоящей жизни», а не сосредотачиваться на будущем или прошлом, также является еще одной характеристикой американского буддизма.[73]

Американский буддизм смог встроить эти новые религиозные идеалы в такую ​​исторически богатую религиозную традицию и культуру благодаря высокому уровню конверсии в конце 20 века. Три важных фактора привели к этому обращению в Америке: важность религии, открытость общества и духовность. В американской культуре большое внимание уделяется личной религиозной идентичности как духовной и этической основе. В течение 1960-х годов и позже общество также стало более открытым для других религиозных практик помимо протестантизма, что позволило большему количеству людей изучать буддизм. Люди также стали больше интересоваться духовной и экспериментальной религией, а не традиционными институциональными религиями того времени.[73]

Массовая конверсия 60-х и 70-х годов также происходила вместе с феминистским движением второй волны. Хотя многие женщины, ставшие буддистками в то время, были привлечены к его «гендерно-нейтральным» учениям, на самом деле буддизм является традиционно патриархальной религией.[74] Эти две противоречивые идеи вызвали «беспокойство» у американских буддистских женщин.[74] Это беспокойство получило дальнейшее оправдание после 1983 года, когда некоторых буддийских учителей-мужчин разоблачили как «сексуальных авантюристов и злоупотребляющих властью».[75] Это подстегнуло активность женщин в американском буддийском сообществе. После долгого диалога внутри общины, в том числе серии конференций под названием «Женское начало в буддизме», Сэнди Баучер, феминистско-буддийский учитель, взяла интервью у более чем ста буддистских женщин.[74] На основе их опыта и собственного опыта она определила, что у американского буддизма есть «возможность для создания религии, полностью учитывающей женские реалии, в которой женщины занимают как институциональное, так и духовное лидерство».[75]

В последние годы в американском буддизме широко представлены женщины, и многие женщины даже занимают руководящие должности.[76] Это также может быть связано с тем, что американский буддизм склонен ставить демократизацию над традиционной иерархической структурой буддизма в Азии.[6] Однако одно исследование буддийских центров Тхеравады в США показало, что, хотя мужчины и женщины думали, что буддийские учения не учитывают гендерную проблематику, в организации по-прежнему существуют определенные гендерные роли, в том числе больше приглашенных учителей-мужчин и женщин-волонтеров в качестве поваров и уборщиков. .[76]

В 1936 году Сунья Глэдис Пратт была назначена буддийским священником традиции Шин в Такома, Вашингтон.[77]

В 2006 году впервые в истории Америки состоялось буддийское посвящение, на котором американская женщина (сестра Ханти-Хема) приняла Саманери (новичок) клянется американскому монаху (Бханте Вималарамси ) председательствующий. Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури.[78]

Современные разработки

Увлеченный буддизм

Социально занимался буддизмом получил развитие в буддизме на Западе. Хотя некоторые критики[ВОЗ? ] утверждают, что этот термин является излишним, поскольку ошибочно полагать, что буддизм в прошлом не затрагивался и не подвергался влиянию окружающего общества, другие предполагали, что буддизм иногда рассматривается как слишком пассивный по отношению к общественной жизни. Это особенно верно на Западе, где почти все обращенные в буддизм приходят к нему вне рамок существующей семейной или общинной традиции. Увлеченный буддизм - это попытка применить буддийские ценности к более широким социальным проблемам, включая война и проблемы окружающей среды. Термин был придуман Тич Нат Хан, в течение его лет в качестве борца за мир в Вьетнам. В Буддийское сообщество мира была основана в 1978 году Роберт Эйткен, Энн Эйткен, Нельсон Фостер и др. И получили раннюю помощь от Гэри Снайдер, Джек Корнфилд, и Джоанна Мэйси.[79] Еще одна заинтересованная буддийская группа - это Орден Дзен Миротворец, основанная в 1996 г. Берни Глассман и Сандра Джишу Холмс.[80]В 2007 году американский буддийский ученый-монах дост. Бхиккху Бодхи пригласили написать редакционное эссе для буддийского журнала Buddhadharma. В своем эссе он обратил внимание на узкую внутреннюю направленность американского буддизма, который преследовался, игнорируя активное измерение буддийского сострадания, выраженное через программы социального взаимодействия. Некоторые из дост. Студенты Бодхи, прочитавшие эссе, почувствовали желание следовать его предложениям. После нескольких раундов обсуждений они решили создать буддийскую организацию помощи, призванную облегчить страдания бедных и обездоленных в развивающемся мире. На первых встречах, ища точку сосредоточения, они решили направить свои усилия по оказанию помощи на проблему глобального голода, особенно путем поддержки местных усилий, предпринимаемых в развивающихся странах, по достижению самодостаточности за счет повышения продуктивности питания. Были установлены контакты с лидерами и членами других буддийских общин в районе Большого Нью-Йорка, и вскоре Buddhist Global Relief превратилась в межконфессиональную организацию, состоящую из людей различных буддийских групп, которые разделяют видение буддизма, активно приверженного задаче облегчение социальных и экономических страданий.[81]

Проступок

Смотрите также: Харизматический авторитет

В скандалы замешаны несколько групп и отдельных лиц.[82] Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходной стадии между чистыми формами харизматический авторитет что привело к их существованию и созданию более рациональных корпоративных форм организации ".[83]

Форд заявляет, что никто не может выразить «боль и тревогу», которые эти события принесли каждому центру, и что центры во многих случаях стали сильнее, потому что они больше не зависят от «единственного харизматического лидера».[84]

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивать харизматическую власть с институциональной властью.[85] Подробный анализ этих скандалов проведен Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передачи дхармы, которые помогают наделить учителей и лидеров некритическими харизматическими способностями.[86][87][88][89][90]

Ниже приводится частичный список из надежных источников, ограниченный США и никоим образом не исчерпывающий.

Аккредитация

Смотрите также: Передача Дхармы и Дзен ранги и иерархия

Определения и политика могут сильно отличаться в разных школах или сектах: например, «многие, возможно, большинство» священников Сото «не видят различия между рукоположением и передачей Дхармы». По этому поводу существуют разногласия и недопонимание как среди мирян, так и среди учителей дзэн.[101]

Джеймс Форд пишет:

[S] Впечатляющее количество людей используют названия Учитель дзен, владелец, Роши и сенсей без каких-либо очевидных связей с дзэн [...] Часто они запутывают свои связи с дзен, поднимая вполне реальный вопрос, имеют ли они какое-либо подлинное отношение к миру дзэн. В своих исследованиях я встречал буквально десятки таких случаев.[102]

Джеймс Форд утверждает, что около восьмидесяти процентов настоящих учителей в Соединенных Штатах принадлежат к Американская ассоциация учителей дзен или Буддийская ассоциация Сото Дзэн и перечислены на их сайтах. Это может помочь потенциальному ученику отличить преподавателя «нормативного потока» от кого-то, кто, возможно, не является, но, конечно, двадцать процентов не участвуют.[102]

Демография буддизма в Соединенных Штатах

Числа буддистов

Точный подсчет буддистов в Соединенных Штатах затруднен. Самооценка имеет подводные камни. Поскольку буддизм является культурной концепцией, люди, которые называют себя буддистами, могут иметь мало знаний или приверженности буддизму как религии или практике; с другой стороны, другие могут быть глубоко вовлечены в медитацию и посвятить себя Дхарма, но может отказаться от ярлыка «буддист». В 1990-е годы Роберт А. Ф. Турман по оценкам, в Америке было от 5 до 6 миллионов буддистов.

В 2007 году Pew Research Center опроса 0,7%, буддизм был третьей по величине религией в США после христианство (78,4%), без религии (10,3%) и Иудаизм (1.7%).[103] В 2012 году по случаю визита Далай-ламы, U-T Сан-Диего сказал, что в США 1,2 миллиона практикующих буддизма, и из них 40% живут в Южная Калифорния.[104]

В 2008 году Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape и Американский обзор религиозной идентификации оценивает буддистов в 0,7% и 0,5% населения Америки соответственно. По оценкам ARIS, в период с 1990 по 2000 год число приверженцев выросло на 170 процентов, достигнув 1,2 миллиона последователей в 2008 году.[105] По словам Уильяма Уилсона Куинна, «по всем признакам замечательные темпы роста не ослабевают».[106] Но согласно Роберт Турман,

Ученые не уверены, точны ли отчеты, поскольку американцы, которые могут баловаться различными формами буддизма, могут не идентифицировать себя как буддисты в опросе. Это затрудняет количественное определение количества буддистов в Соединенных Штатах.[105]

Другие утверждали, что в 2012 году буддисты составляли 1 процент населения Америки (около трех миллионов человек).[73]

Демография импортных буддистов

Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал, что по сравнению с населением США в целом, импортные буддисты (то есть те, кто не является буддистом по рождению) пропорционально более склонны быть белыми, представителями высшего среднего класса, высокообразованными и левыми. свои политические взгляды. Что касается расы, только 10% респондентов указали, что они принадлежат к другой расе, а не к белой, и этот вопрос вызывает определенную озабоченность среди буддийских лидеров. Почти треть респондентов были выпускниками колледжей, а более половины имели ученые степени. В политическом отношении 60% назвали себя Демократы, и Зеленая партия количество аффилированных лиц превосходило Республиканцы на 3: 1. Импортированные буддисты также были пропорционально более вероятными выходцами из Католик, и особенно Еврейский фоны. Более половины из этих приверженцев пришли к буддизму благодаря чтению книг по этой теме, а остальные пришли через боевые искусства, друзей или знакомых. Средний возраст респондентов составлял 46 лет. Ежедневная медитация была их наиболее часто цитируемой буддийской практикой, причем в большинстве случаев медитация составляла 30 минут в день или больше.[107]

В 2015 году опрос Pew Foundation показал, что 67% американских буддистов выросли в религии, отличной от буддизма.[108] 61% заявили, что их супруга исповедует другую религию, кроме буддизма.[108] Опрос проводился только на английском и испанском языках и может недооценить буддийских иммигрантов, говорящих на азиатских языках. Исследование Pew 2012 года показало, что буддизм исповедуют 15% опрошенных американцев китайского происхождения, 6% корейцев, 25% японцев, 43% вьетнамцев и 1% филиппинцев.[109]

Этнический раскол

Только около трети (32%) буддистов в Соединенных Штатах являются азиатами; большинство (53%) - белые. Буддизм в Америке состоит в основном из приверженцев коренного происхождения, белых и новообращенных.[110]

Этническая принадлежностьПроцентов
белый53%
Азиатский32%
Другие15%

Дискуссия о буддизме в Америке иногда сосредотачивалась на проблеме видимого этнического разделения, отделяющего этнические буддийские общины от импортируемых буддийских групп.[111] Хотя многие храмы дзэн и тибетского буддизма были основаны азиатами, теперь они привлекают меньше американцев азиатского происхождения. За исключением Сока Гаккай,[19] почти все активные буддийские группы в Америке являются либо этническими, либо импортирующими буддизм в зависимости от демографических характеристик их членов. Часто контакты между буддистами разных этнических групп ограничены.

Однако культурный разрыв не обязательно следует рассматривать как пагубный. Часто утверждают, что различия между буддийскими группами мягко проистекают из различных потребностей и интересов участников. Обратные буддисты склонны интересоваться медитация и философия, в некоторых случаях вообще избегая атрибутов религиозности. С другой стороны, для иммигрантов и их потомков сохранение традиций и поддержание социальных рамок приобретают гораздо большее относительное значение, что делает их подход к религии более консервативным. Кроме того, на основе опроса американских буддистов азиатского происхождения в Сан-Франциско, «многие американские буддисты азиатского происхождения считают, что неазиатский буддизм все еще находится на стадии формирования, эксперимента», и тем не менее они считают, что он «в конечном итоге может превратиться в религиозное выражение исключительное качество ».[1]

Дополнительные вопросы возникают из-за демографии импортированного буддизма. Большинство новообращенных американцев, практикующих в буддийских центрах, - белые, часто из Христианин или же Еврейский фоны. Только Ska Gakkai привлек значительное количество афроамериканцев или латиноамериканцев. Было высказано множество идей относительно природы, причин и значения этого расового единообразия. Журналист Кларк Стрэнд отметил

… То, что он вообще пытался завербовать [афро-американцев], делает Sōka Gakkai International совершенно уникальным в американском буддизме.[112]

Strand, пишу для Трехколесный велосипед (американский буддийский журнал) в 2004 году отмечает, что SGI специально нацелена на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие писатели отметили, что этот подход начал распространяться с ретритами Випассаны и Тхеравады, нацеленными на небелых практикующих под руководством горстка конкретных учителей.[113]

Вопрос заключается в степени важности дискриминации, которая, как предполагается, носит в основном неосознанный характер, со стороны обращенных белых по отношению к потенциальным обращенным меньшинства.[114] В некоторой степени расовый разрыв указывает на классовое разделение, потому что обращенные буддисты, как правило, более образованы.[115] Среди афроамериканских буддистов, которые прокомментировали динамику расового разделения в обращенном буддизме, есть Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон.[116]

Исследование Pew показывает, что американцы, как правило, менее предвзято относятся к буддистам по сравнению с другими религиями, такими как христианство, к которому предвзято относятся 18% людей, тогда как только 14% относятся к буддистам. Американские буддисты часто не воспитываются как буддисты: 32% американских буддистов - протестанты, а 22% - католики, что означает, что более половины американских буддистов в какой-то момент обратились в веру. Кроме того, буддизму пришлось адаптироваться к Америке, чтобы привлечь больше последователей, чтобы концепция не казалась такой чуждой, поэтому они приняли «католические» слова, такие как «поклонение» и «церкви».[117]

Буддийское образование в США

Чогьям Трунгпа основанный Институт Наропы в Боулдер, Колорадо, четырехлетний буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 году.[118] Аллен Гинзберг был одним из первых сотрудников факультета, назвав отделение поэзии института "Школа Джека Керуака Бестелесной поэтики ». В настоящее время университет Наропы предлагает аккредитованные степени по ряду предметов, многие из которых не имеют прямого отношения к буддизму.

В Университет Запада связан с храмом Си Лай и ранее был Университетом Си Лай. Американский университет Сока в Алисо Вьехо, штат Калифорния, была основана Сока Гаккай как светская школа, приверженная философскому буддизму. Город десяти тысяч будд - это место Буддийский университет Царства Дхармы, четырехлетние курсы обучения в колледже, в основном связанные с буддизмом, но включающие некоторые предметы общего интереса. В Институт буддийских исследований в Беркли, штат Калифорния, помимо получения степени магистра буддийских исследований, действует как отдел подготовки служителей буддийских церквей Америки и связан с Высшее богословское объединение. Школа переехала в центр Дзёдо Синсю в Беркли.

Первый буддист Средняя школа В Соединенных Штатах, Средняя школа развития добродетели, была основана в 1981 г. Буддийская ассоциация Царства Дхармы в их монастыре-филиале в Город десяти тысяч будд в Юкайа, Калифорния. В 1997 году буддийская школа «Пурпурный лотос» предлагала начальные классы в Юнион-Сити, Калифорния, связанный с Школа Истинного Будды; она добавила среднюю школу в 1999 г. и среднюю школу в 2001 г.[119] Еще одна буддийская средняя школа, Tinicum Art and Science, ныне The Lotus School of Liberal Arts, которая сочетает в себе практику дзэн и традиционные гуманитарные науки, открылась в Оттсвилл, Пенсильвания в 1998 году. Он неофициально связан с Всемирной ассоциацией сим гум до в Бостоне. В Тихоокеанская буддийская академия открыт в Гонолулу, Гавайи, в 2003 году. Он делит кампус с Миссионерская школа Хунванджи, начальная и средняя школа; обе школы связаны с миссией Honpa Hongwanji Jodo Shinshu.[120]

Фонд можжевельника, основанная в 2003 году, считает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру так же, как и в других культурах.[121] Juniper Foundation называет свой подход «Буддийское обучение для современной жизни».[122] и он подчеркивает медитацию, уравновешивание эмоций, развитие сострадания и развитие проницательности как четырех строительных блоков буддийского обучения.[123]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Кеннет К. Танака (Январь 2001 г.). «Расовое разделение американского буддизма: буддисты в Соединенных Штатах разделены на два лагеря: американцы азиатского происхождения и« новые буддисты ». Можно ли их собрать вместе? ". Beliefnet.com. Получено 2010-04-20.
  2. ^ «Расовое разнообразие и буддизм в США (2006 г.)». Проект плюрализма. Гарвардский университет. Получено 2010-04-20.
  3. ^ Роу, Питер (16 апреля 2012 г.). "Факты и цифры Далай-ламы". U-T Сан-Диего. Получено 15 января 2015.
  4. ^ «Религиозный ландшафт». Pewforum.org. 11 мая 2015. Получено 27 мая 2018.
  5. ^ а б ""Как американские женщины меняют буддизм "Рита М. Гросс | Будда | PBS". www.pbs.org. Получено 2016-02-22.
  6. ^ а б PBS. «Комментарии о противоречиях в американском буддизме».
  7. ^ «Штаты США по численности буддистов». WorldAtlas.
  8. ^ Чарльз Пребиш, Буддизм: американский опыт, 2003 г., Интернет-книги Journal of Buddhist Ethics
  9. ^ Хики, Вако Шеннон, «Два буддизма, три буддизма и расизм», Journal of Global Buddhism 11 (2010), 1–25
  10. ^ Хан, Чэньсин, «Разнообразные практики и гибкие верования среди молодых взрослых азиатских американских буддистов», Global Buddhism 18 (2017), 1–24
  11. ^ Кули, Натали, «Западное Я, азиатское другое: современность, подлинность и ностальгия по« традиции »в буддийских исследованиях», Journal of Buddhist Ethics 16 (2009)
  12. ^ а б c Форд, стр. 59–62.
  13. ^ http://www.thearda.com/Timeline/events/event_354.asp
  14. ^ Prebish 1999, стр. 4.
  15. ^ «Путеводитель по буддизму для журналиста» (PDF). Канада: Центр веры и средств массовой информации. 20 сентября 2004 г. Архивировано с оригинал (PDF) 14 июня 2010 г.. Получено 20 апреля, 2010.
  16. ^ Ричард Хьюз Сигер (1999). Буддизм в Америке. Издательство Колумбийского университета. С. 51–69. ISBN  978-0-231-10868-3.
  17. ^ Макфарланд, Х. Нил (1967). Час Богов, п. 5. Компания Macmillilan, Нью-Йорк. ISBN  978-0-02-583200-8
  18. ^ Prebish 1999, стр. 23.
  19. ^ а б Дэвид У. Чаппелл, (2000). Занятый буддизмом на Западе, п. 192. Публикации мудрости, Бостон. ISBN  978-0-86171-159-8
  20. ^ «Что разделяют Кортни Лав, Орландо Блум, Орландо Сепеда, Тина Тернер и Херби Хэнкок? Мощное мистическое буддийское песнопение». Блог Xomba. 17 апреля 2008 г. Архивировано с оригинал 1 сентября 2010 г.. Получено 21 апреля, 2010.
  21. ^ Prebish 1999, стр. 25.
  22. ^ Джеррисон, Майкл (2016-11-01). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-062340-1.
  23. ^ "Буддисты в Америке Видеоряд". SGI-USA Media. 13 мая 2010 г.. Получено 2015-10-21.
  24. ^ Эдвин Арнольд (1891). Свет Азии. Издательство Теософского университета, издательство Roberts Brothers, Бостон. ISBN  978-1-55700-154-2.
  25. ^ Рик Филдс (1992) [1981]. Как лебеди пришли к озеру: повествовательная история буддизма в Америке. Лондон: Публикации Шамбалы. ISBN  978-0-87773-583-0.
  26. ^ Дуайт Годдард (2009) [1932]. Буддийская Библия. БиблиоБазар, ООО. ISBN  978-0-559-10995-9.
  27. ^ Форд, стр. 71–72.
  28. ^ Андре ван де Браак, ДЗЕН ДУХОВНОСТЬ В СЕКУЛЯРНОМ ВОЗРАСТЕ. Чарльз Тейлор и дзен-буддизм на Западе
  29. ^ Хотя это несерьезно, интерес Уэлена начался в 1946 году с: Суйтер, Джон (2002). Поэты на пиках: Гэри Снайдер, Филип Уэлен и Джек Керуак в каскадах. п. 68. ISBN  978-1-58243-148-2.
  30. ^ а б Введение Дугласа, Энн; в Керуак, Джек (2006) [1958]. Бродяги Дхармы. Викинг (Пингвин). п. xix. ISBN  978-0-670-01993-9.
  31. ^ "Религия: Дзен: бит и квадрат". Время. 21 июля 1958 г.. Получено 21 января, 2013.
  32. ^ Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, том 2 Розмари Скиннер Келлер, Розмари Рэдфорд Рютер, Мари Кантлон (стр. 642)
  33. ^ HarperSanFrancisco (2006). "Утраченная родословная". Thebuddhadharma.com. Получено 2010-11-19.
  34. ^ Сигер, стр. 99.
  35. ^ Сигер, стр. 98–99.
  36. ^ Сигер, стр. 97.
  37. ^ «Хакую Тайдзан Маэдзуми». Азиатско-Тихоокеанские исследования в Интернете. Получено 2010-04-20.
  38. ^ Джеймс Измаил Форд (2006). Дзен Мастер Кто?: Путеводитель по людям и историям дзен. Публикации мудрости. стр. 166–. ISBN  978-0-86171-509-1. Получено 15 октября 2013.
  39. ^ "Кто такой Мастер Шэн-янь". Архивировано из оригинал 13 июня 2010 г.. Получено 2010-04-20.
  40. ^ "Хе-Ам". Получено 2010-10-10.
  41. ^ Мио Вонг (2008). Печенье дзен. EunHaeng NaMu Сеул, Южная Корея. ISBN  978-89-5660-257-8
  42. ^ "Мировое сообщество дзен". Получено 2010-10-10.
  43. ^ «Практический центр традиций Тич Нят Хань - Монастырь Дир Парк». интернет сайт. Получено 2010-04-20.
  44. ^ «Монастырь Голубой Утес». интернет сайт. Получено 2010-04-20.
  45. ^ «Монастырь Магнолия Роща». Получено 2011-01-12.
  46. ^ «Великая ступа Дхармакайи». Веб-сайт Горного центра Шамбала. Получено 2010-04-21.
  47. ^ «Намчакские учителя | Намчак». www.namchak.org. Получено 2016-01-12.
  48. ^ «Намчакские учителя | Намчак». www.namchak.org. Получено 2015-12-01.
  49. ^ «Дом - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 2017-07-28.
  50. ^ Аббатство Сравасти (28.07.2017). «Поддержка Далай-ламы». Аббатство Сравасти.
  51. ^ а б «Жизнь в Винае - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. Получено 2017-07-28.
  52. ^ ""Радости и проблемы «В центре внимания 21-го собрания западных буддистов - аббатство Сравасти - буддийский монастырь». Аббатство Сравасти. 2015-12-04. Получено 2017-07-28.
  53. ^ а б c «Женский монастырь Ваджра Дакини - мир, практика, служение». Vajradakininunnery.org. Получено 27 мая 2018.
  54. ^ Женщины творят историю В архиве 01.06.2010 на Wayback Machine
  55. ^ Король 1992 С. 132–137.
  56. ^ Ньянапоника 1998 С. 107–109.
  57. ^ Костер 2009 С. 9–10.
  58. ^ Триш Дейч Рорер (январь 2003 г.). "Любить с избытком". Получено 2010-04-20.
  59. ^ «Общая информация о ретритном центре IMS». Официальный веб-сайт Insight Meditation Society. Общество медитации прозрения. Получено 25 февраля 2012.
  60. ^ "Интервью с трехколесным велосипедом: Дхарма на продажу". Веб-сайт журнала Tricycle Magazine. Получено 2012-01-12.
  61. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2000). Буддизм в Америке. Columbia University Press. п. 155. ISBN  0-231-10868-0.
  62. ^ "Интервью с Аджаном Пасанно", Журнал Fearless Mountain. Проверено 19 сентября, 2013.
  63. ^ «Дхамма Китаия Вихара в Бостоне». Dharmaweb.org. Архивировано из оригинал 18 ноября 2013 г.. Получено 27 мая 2018.
  64. ^ "Дома". Монастырь Махападжапати. Получено 27 мая 2018.
  65. ^ "Аранья Бодхи". Aranyabodhi.org. Получено 27 мая 2018.
  66. ^ "Эрмитаж Сати Сарания". Сати Сарания Эрмитаж. Получено 27 мая 2018.
  67. ^ "Семя Дхармы - Беседы Аджана Танасанти о Дхарме". Dharmaseed.org. Получено 27 мая 2018.
  68. ^ Борштейн, Сильвия (25 мая 2011 г.). «Посвящение бхиккуни в традиции Тхеравады». Huffington Post.
  69. ^ Луо, Майкл (29 апреля 2006 г.). «Успокоение разума среди обнаженных тел». Нью-Йорк Таймс. Получено 23 сентября 2010.
  70. ^ Пребиш, Чарльз С. (1999). «Североамериканские буддийские общины». Светлый отрывок: Практика и изучение буддизма в Америке. Калифорнийский университет Press. п.151. ISBN  978-0-520-21697-6. Дост. Хенепола Гунартана основала монастырский центр в Западной Вирджинии, известный как Общество Бхавана.
  71. ^ "Г-н С.Н. Гоенка". Веб-сайт медитации Випассана. Получено 2010-04-21.
  72. ^ Бергер, Джулия (2003). «Религиозные неправительственные организации: исследовательский анализ». Voluntas: Международный журнал добровольных и некоммерческих организаций. 14 (1): 15–39. Дои:10.1023 / А: 1022988804887. JSTOR  27927824. S2CID  145398156.
  73. ^ а б c Хьюз, Ричард (2012). Буддизм в Америке. Издательство Колумбийского университета.
  74. ^ а б c Дуган, Кейт (2007). «Буддийские женщины и межконфессиональная работа в Соединенных Штатах». Буддийско-христианские исследования. 27: 31–50. Дои:10.1353 / bcs.2007.0009. S2CID  145781715.
  75. ^ а б Баучер, Сэнди (1993). Вращая колесо: американские женщины создают новый буддизм. Beacon Press.
  76. ^ а б Кэдж, Венди (2004). «Гендерные религиозные организации: пример буддизма Тхеравады в Америке». Пол и общество. Дои:10.1177/0891243204268324. S2CID  145169456.
  77. ^ Уодланд, Джастин (5 марта 2019 г.). "Пратт, Сунья (1898–1986)". ИсторияLink. Получено 13 июня, 2020.
  78. ^ «Предыстория для сестры Хемы». Dhammasukha.org. Архивировано из оригинал на 2013-11-12. Получено 2013-11-12.
  79. ^ «О нас: История». Веб-сайт буддийского братства мира. Получено 2010-04-21.
  80. ^ «Орден Дзен Миротворец». интернет сайт. Получено 2010-04-21.
  81. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-01-08. Получено 2015-01-13.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  82. ^ Форд, стр. 60–61.
  83. ^ Белл, Сандра (2002). «Скандалы в зарождающемся западном буддизме» (PDF). В Чарльз С. Пребиш и Мартин Бауманн (ред.). Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии. Калифорнийский университет Press. С. 230–242. ISBN  978-0-520-22625-8.
  84. ^ а б c Форд, стр. 101
  85. ^ Шарф, Роберт Х. (1995), «Санбокёдан. Дзен и путь новых религий» (PDF), Японский журнал религиоведения, 22 (3–4), Дои:10.18874 / jjrs.22.3-4.1995.417-458
  86. ^ Lachs, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань / дзен-буддизме в Америке
  87. ^ Lachs, Стюарт (без даты), Ответ Владимиру К.
  88. ^ Lachs, Стюарт (2002), Ричард Бейкер и миф о дзен-роши
  89. ^ Lachs, Стюарт (2006), Мастер дзен в Америке: одевать осла бубенчиками и шарфами
  90. ^ Лахс, Стюарт (2011), Когда святые идут маршем: современные дзен-агиография (PDF)
  91. ^ Crews, Фредерик К. (28 марта 2002 г.). «Дзен и искусство успеха». Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 23 мая, 2012.
  92. ^ Форд, стр. 163.
  93. ^ а б Оппенгеймер, Марк (20 августа 2010 г.). «Секс-скандал заставляет американских буддистов заглядывать внутрь». Нью-Йорк Таймс. Получено 21 августа 2010.
  94. ^ «Стюарт Лакс: интервью журналу Non-Duality». Недвойственность. 26 августа 2010 г.. Получено 2 июня, 2012.
  95. ^ Гепферт, Кэрил (весна 2005 г.). "За гранью предательства". Трехколесный велосипед. Фонд трехколесного велосипеда. Получено 14 сентября, 2012.
  96. ^ «Отставка преподобного мастера Эко». Obconnect.forumotion.net. Получено 27 мая 2018.
  97. ^ Райан, Филип (7 февраля 2011 г.). "Genpo Merzel Disrobes". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Фонд Трехколесный Велосипед. Получено 18 мая, 2012.
  98. ^ Оппенгеймер, Марк и Ловетт, Ян (11 февраля 2013 г.). «Дзен-группы обеспокоены обвинениями в адрес учителя». Нью-Йорк Таймс. Получено 12 февраля, 2013.
  99. ^ Форд, стр. 111–112.
  100. ^ Lachs, Стюарт (1994). "Выход из облаков дзен: критика современного состояния американского дзэн". Дзен-сайт через виртуальную WWW-библиотеку дзен-буддизма. Архивировано из оригинал 3 июня 2015 г.. Получено 18 мая, 2012.
  101. ^ Форд, стр. 55.
  102. ^ а б Форд, стр. 79.
  103. ^ «Религиозный состав США» (PDF). Обзор религиозного ландшафта США. Форум Пью о религии и общественной жизни. 2007 г.. Получено 2009-05-09.
  104. ^ Роу, Питер (16 апреля 2012 г.). "Факты и цифры Далай-ламы". U-T Сан-Диего. Получено 16 апреля, 2012.
  105. ^ а б Сара Пуллиам Бейли, "Американская зенофилия". В: ГУМАНИТАРНЫЕ ОБЛАСТИ, март / апрель 2010 г., том 31, номер 2
  106. ^ [1], Вашингтон Пост, Что такое американский буддист, получено 19 ноября 2012 г.
  107. ^ Коулман, Джеймс Уильям. «Новый буддизм: некоторые эмпирические выводы» в Американский буддизм: методы и результаты последних исследований. Ред. Данкен Рюкен Уильямс и Кристофер С. Куин. Curzon Press, 1999 г.
  108. ^ а б «Глава 2: Смена вероисповедания и смешанные браки». Pewforum.org. 12 мая 2015. Получено 27 мая 2018.
  109. ^ "Американцы азиатского происхождения: мозаика вер". Pewforum.org. 19 июля 2012 г.. Получено 27 мая 2018.
  110. ^ Геймлих, Рассел. «Американские буддисты».
  111. ^ «Напряженность в американском буддизме». Еженедельник "Религия и этика", серия № 445. Служба общественного вещания. 6 июля 2001 г.. Получено 2010-04-21.
  112. ^ Strand, Трехколесный велосипед, Весна 2004 г., стр. 9
  113. ^ Джина Шарп, Трехколесный велосипед, Fall 2004, pp. 26–27.
  114. ^ Чарльз Р. Джонсон, как цитируется в Кларк Стрэнд (зима 2003 г.). «Родился в США: расовое разнообразие в Soka Gakkai International». Трехколесный велосипед. п. 55.
  115. ^ Джеймс Шахин, Трехколесный велосипед, Зима 2003 г., стр. 7
  116. ^ Пинтак, Лоуренс (1 сентября 2001 г.). "'Что-то должно измениться »: черные в американском буддизме». Львиный рев. Получено 24 марта, 2016.
  117. ^ "Американская зенофилия". Национальный фонд гуманитарных наук. Получено 27 мая 2018.
  118. ^ «История: ХХ век». Веб-сайт Университета Наропа. Получено 2010-04-21.
  119. ^ «О компании BLBS: наша история». Веб-сайт буддийской школы Purple Lotus. Архивировано из оригинал 9 апреля 2010 г.. Получено 2010-04-21.
  120. ^ "История Тихоокеанской буддийской академии". Веб-сайт Тихоокеанской буддийской академии. Архивировано из оригинал 17 октября 2009 г.. Получено 2010-04-21.
  121. ^ «Наследники прозрения: ассимилирование буддийских методов в современной культуре» В архиве 2011-02-14 на Wayback Machine Фонд можжевельника (2009). п. 2
  122. ^ "История можжевельника" В архиве 2011-03-17 на Wayback Machine Фонд можжевельника. Проверено 3 марта 2011.
  123. ^ «Пробуждение разума: введение в буддийское обучение» В архиве 2011-02-14 на Wayback Machine. Фонд можжевельника (2009). п. 10.

Источники

дальнейшее чтение

  • Льюис, Джеймс Р. Энциклопедия культов, сект и новых религий. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 1998. ISBN  1-57392-222-6.
  • Пребиш, Чарльз (2003). Буддизм - американский опыт. Журнал буддийской этики Online Books, Inc. ISBN  0-9747055-0-0.
  • Твид, Томас А. (2000). Встреча американцев с буддизмом, 1844–1912 гг .: викторианская культура и границы инакомыслия. Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  9780807849064.

внешняя ссылка