Преследование буддистов - Persecution of Buddhists

Свобода религии
Религиозные гонения
Религиозный портал
Часть набор на
Дискриминация
Особые формы
 
Религиозный
Часть серии по
Насилие против буддистов

Многие приверженцы буддизм подвергались преследованиям из-за своей приверженности буддийской практике, включая необоснованные аресты, тюремное заключение, избиения, пытки и / или казни. Это также может относиться к конфискации или уничтожению собственности, монастырей, центров обучения, центров медитации, исторические места, или разжигание ненависти к буддистам.[1][2]

Досовременные преследования буддизма

Сасаниды

В 224 г. Зороастризм был сделан официальной религией Персия, и другие религии не допускались, что остановило распространение буддизма на запад.[1] В III веке Сасаниды преодолел Бактриан регион, свержение Кушан правило[2] преследовались[требуется разъяснение ] со многими из их ступы уволен.[1] Хотя Сасаниды были решительными сторонниками зороастризма, они терпели буддизм и разрешили строительство большего количества буддийских монастырей. Именно во время своего правления последователи Локоттаравады возвели два Статуи Будды в Бамиане.[2]

Во второй половине третьего века зороастрийский первосвященник Кирдер доминировал в религиозной политике государства.[2] Он приказал разрушить несколько буддийских монастырей в Афганистане, поскольку смесь буддизма и зороастризма, проявившаяся в виде божества «Будда-Мазда», показалась ему ересью.[2] Буддизм быстро восстановился после его смерти.[2]

Пушьямитра Шунга

Первое преследование буддистов в Индии произошло во 2 веке до нашей эры королем Пушьямитра Шунга.[3] В несовременном буддийском тексте говорится, что Пушьямитра жестоко преследовал буддистов. В то время как некоторые ученые полагают, что он преследовал буддистов на основании буддийских свидетельств, другие считают их предвзятыми из-за того, что он не покровительствовал им.[4] Многие другие ученые скептически относятся к утверждениям буддистов. Этьен Ламот указывает на то, что буддийские легенды не соответствуют местоположению антибуддийской кампании Пушьямитры и его смерти: «Судя по документам, Пушьямитра должен быть оправдан за отсутствием доказательств».[5] Согласившись с ним, Д. Девахути заявляет, что внезапное разрушение Пушьямитры после предложения награды за головы буддистов «явно ложно». Р. Ч. Митра утверждает, что «рассказы о преследовании Пушьямитрой, записанные в Дивьявадана и Таранатхой несут на себе следы очевидной нелепости ".[6]

Гепталиты

Буддизм Центральной Азии и Северо-Западной Индии ослаб в VI веке после Белый гунн вторжение, которые исповедовали свои собственные религии, такие как Тенгри и Манихейский.[2] Около 440 г. н.э. они завоевали Согдиана затем победил Гандхара и толкнул в Гангские равнины.[1][2] Их король Михиркула, правивший с 515 г. н.э., подавил буддизм, разрушив монастыри до наших дней. Аллахабад прежде, чем его сын изменил политику.[2]

Преследование индуистов

Ступа Дхармараджика в Сарнатхе когда-то стояла 30 м высотой до сноса в 1794 году.
Ступа Дхамек Сарнатха

Преследования буддистов начались еще при жизни или вскоре после смерти царя Ашоки, по мнению некоторых, таких как Д.Н. Джха. Джа пишет, что, согласно кашмирским текстам XII века, Сын Ашоки Ялаука был шиваитом и виновен в разрушении многих буддийских монастырей.[7] История Джалауки по сути легендарна, и следует отметить, что не было обнаружено никаких независимых подтверждений кашмирской традиции.[8] Патанджали, известный грамматист заявил в своей Махабхашья что брамины и шараманы (буддисты) были вечными врагами[9] С появлением индуистских правителей Империя Гуптов, Индуизм видел основные возрождение на Индийском субконтиненте, который бросил вызов буддизму, который в то время был в зените. Несмотря на то, что империя Гупта была терпимой по отношению к буддизму и покровительствовала буддийскому искусству и религиозным институтам, индуистское возрождение в целом стало серьезной угрозой для буддизма, что привело к его упадку. Буддийская иллюстрированная рукопись на пальмовом листе из Период Пала (одна из самых ранних индийских иллюстрированных рукописей, сохранившихся до наших дней) хранится в библиотеке Кембриджского университета. Рукопись, составленная в 1015 году, содержит запись 1138 года верующего буддиста по имени Карунаваджра, из которой видно, что без его усилий рукопись была бы уничтожена во время политической борьбы за власть. В записке говорится, что «он спас»Совершенство мудростиНесравненная Мать Всеведущего »от попадания в руки неверующих (которые, по мнению Камилло Формигатти, скорее всего, были людьми брахманической принадлежности).[10] В 1794 году Джагат Сингх, Деван (министр) Раджи Чет Сингха из Банарас начал раскопки двух ступ до Ашоканской эпохи в Сарнатхе в поисках строительного материала. Ступа Дхармараджика была полностью разрушена, и сегодня существует только ее фундамент, тогда как ступе Дхамекха нанесен серьезный ущерб. Во время раскопок в ступе Дхармараджика была обнаружена шкатулка с реликвиями из зеленого мрамора, в которой хранился прах Будды. Река Ганг Джагат Сингх в соответствии с его индуистской верой. Об инциденте сообщил житель Великобритании, и своевременные действия британских властей спасли ступу Дхамех от сноса.[11]

Исторические свидетельства о преследовании буддизма в Древней Индии отсутствуют или необоснованны; Писатели колониальной эпохи использовали мифические народные сказки, чтобы составить часть древней буддийской истории.[12] Например, Дивьявадана (божественные рассказы), антология буддийских мифических сказаний о морали и этике, многие из которых используют говорящих птиц и животных, была написана примерно во 2 веке нашей эры. В одной из историй снос ступы и вихарас упоминается с Пушьямитрой. Исторически это относилось к правлению короля Пушьямитра из Империя Шунга примерно за 400 лет до того, как была написана Дивьявадана.

Существование религиозного насилия между индуизмом и буддизмом в древней Индии оспаривалось.[13][14] Выдуманные рассказы о Дивьявадане рассматриваются учеными[12] как имеющий сомнительную ценность как историческая запись. Мориц Винтерниц, например, говорится: «Эти легенды [в Дивьявадане] едва ли содержат что-либо, имеющее историческую ценность».[12]

Легенду Асокаваданы сравнивают с буддийской версией нападения Пушьямитры на Маурьев, что отражает снижение влияния буддизма в императорском дворе Шунга. Позже считалось, что короли сюнга склонны к буддизму и внесли свой вклад в строительство ступы в Bharhut.[13] В упадок буддизма в Индии не началось до династии Гуптов.

В Деоркотаре были найдены археологические остатки ступ, которые предполагают преднамеренное разрушение, предположительно одно из упомянутых в Дивьявадане о Пушьямитре.[15] Однако неясно, были ли ступы разрушены в Древней Индии или в гораздо более поздний период, а существование религиозного насилия между индуизмом и буддизмом в древней Индии оспаривается.[16][17] Неясно, когда и кем были разрушены ступы Деоркотар. Вымышленные рассказы о Дивьявадане рассматриваются учеными[12] как имеющий сомнительную ценность как исторический отчет. Мориц Винтерниц, например, говорится: «Эти легенды [в Дивьявадане] едва ли содержат что-либо, имеющее историческую ценность».[12] Точно так же Пол Уильямс заявляет, что утверждения о преследовании с предполагаемыми датами нирваны Будды (400 г. до н.э.) и последующего правления Пушьямитры, как это изображено в школе раннего буддизма Махасангхика, являются «наиболее надуманными из всех аргументов и вряд ли заслуживают дальнейшего рассмотрения. обсуждение ».[18]

По мнению других ученых, короли сюнга считались более склонными к буддизму и внесшими свой вклад в строительство ступы в Bharhut[19] и надпись в Бодхгае на Храм Махабодхи записывает строительство храма следующим образом "Дар Нагадеви, жены царя Брахмамитры". Другая надпись гласит:"Дар Куранги, матери живых сыновей и жены царя Индрагнимитры, сына Косики. Дар также Шримы из царского дворцового святилища."[20]

Император Wuzong Тан

Основная статья: Великое антибуддийское преследование

Император Wuzong Тан (814-846) предавался неизбирательным религиозным преследованиям, разрешив финансовый кризис путем захвата собственности буддийских монастырей. Буддизм превратился в крупную религиозную силу в Китае во время Тан период, а его монастыри имели статус освобожденных от налогов. Учжун закрыл многие буддийские святыни, конфисковал их собственность и отправил монахов и монахинь домой мирян. Помимо экономических причин, мотивация Учзуна была также философской или идеологической. Как ревностный Даосский, он считал буддизм иностранной религией, наносящей вред китайскому обществу. Он также преследовал другие иностранные религии, почти искореняя Зороастризм и манихейство в Китае, и его преследование растущих Несторианский христианин церкви привели китайское христианство в упадок, от которого оно так и не оправилось.

Смотрите также: Четыре буддийских гонения в Китае

Король Тибета Лангдарма

Лангдарма был тибетским королем, правившим с 838 по 841 год нашей эры. Считается, что он был антибуддистом и последователем Bön религия.

Ойратские монголы

В Ойраты (Западные монголы) преобразованы в Тибетский буддизм около 1615 г. Джунгары были конфедерацией нескольких Ойрат племена, внезапно возникшие в начале 17 века. Джунгарское ханство было последним великим кочевая империя в Азии. В 18 веке джунгары были уничтожены Цяньлун Император в нескольких кампаниях. Около 80% населения Джунгар, или от 500 000 до 800 000 человек, были убиты во время или после Геноцид зунгаров маньчжурскими знаменами и халха-монголами во время маньчжурского завоевания в 1755–1757 гг.[21]

В Калмыцкое ханство была основана в 17 веке с тибетским буддизмом в качестве основной религии, после более ранней миграции Ойраты от Джунгарии через Среднюю Азию до степей вокруг устья Река Волга. В течение 18 века они были поглощены Российской империей, которая затем расширялась на юг и восток. Русская Православная Церковь давила на многих Калмыки принять Православие. Зимой 1770–1771 гг. Около 300 000 калмыков отправились в Китай. Их целью было вернуть контроль над Джунгарией у Династия Цин Китая.[22] По пути многие были атакованы и убиты Казахи и Кыргызский, их исторические враги, основанные на межплеменной конкуренции за землю, и многие другие умерли от голода и болезней. После нескольких месяцев путешествия только одна треть первоначальной группы достигла Джунгария и не было другого выбора, кроме как сдаться Цин по прибытии.[23]

Преследования со стороны исламских империй

ислам
и другие религии
تخطيط كلمة الإسلام
Авраамические религии
Другие религии
Ислам и ...
  • Категория
  • Портал

Арабские вторжения

Кутайбах ибн Муслим, арабский генерал Хорасан завоевал ряд территорий в Центральная Азия в том числе Самарканд где он разбил ряд изображений.[24] Зарегистрировано несколько случаев разрушения буддийских святынь наступающими мусульманами, хотя религия продолжала существовать в некоторых местах в течение значительного периода времени. Бертольф Шпулер цитирует труды Наршахи заявляя, что жители Бухара четыре раза переходил из ислама в буддизм, пока не был завоеван Кутайбой в 712–713 гг. На месте буддийского монастыря в городе построена мечеть. Буддисты жили здесь до X века. Точно так же буддизм продолжал существовать в других местах, таких как Старая Бухара, Симинган на юге страны. Тухаристан, Бамиан и Кабул с пригородами, населенными «индейцами», которые также были домом для буддистов. Однако религия больше не могла развиваться как сила или распространять пропаганду, и ее приверженцы также были вынуждены отказаться от обращения народов в этих регионах.[25] Ученые любят Ричард Нельсон Фрай подвергли сомнению историю Маршаки, указав, что, в отличие от ее утверждения, Кутайба ибн Муслим не жил во время Омейяды Халиф Муавия, как предполагает эта история, но гораздо позже.[26] В дополнение к дискриминации, эмиграции и обращению мирян, буддизм и его монастыри пришли в упадок, поскольку мусульмане захватили торговлю вдоль побережья. Шелковый путь а также в Синд.[27][28][29]

Во время завоевания Синда арабы вынесли немусульман в категорию ахл аль-китаб учитывая их ахл ад-дхимма (защищенные субъекты) и, таким образом, практикуют определенное невмешательство в их религиозную жизнь при условии, что они выполняют ряд обязательств, связанных с этим статусом. Поскольку и буддизм, и индуизм являются грамотными религиями со священными писаниями, прецедент ассимиляции Зороастрийцы в категорию ахл аль-китаб был распространен и на них. В дхимми были обязаны заплатить джизья за то, что они следуют религии своих предков. Историк Аль-Баладхури отмечает решение Мухаммад бин Касим по отношению к буддисту вихара и Aror что после завоевания города по договору (мрачный ) он согласился не убивать людей и не входить в их храм, в дополнение к наложению харадж на них.[30] Буддисты обратились к арабам с петицией о праве восстановить один из их храмов, и это было предоставлено Аль-Хаджадж ибн Юсуф. Однако позже это решение было нарушено Пакт Умара и последующие кодексы мусульманского права, запрещавшие восстановление существующих немусульманских религиозных структур, а также строительство новых. Несмотря на это, буддийские надписи все еще записывались в одиннадцатом веке.[29] Некоторые буддисты также бежали и эмигрировали из районов, управляемых мусульманами, в другие регионы. В отличие от брахманического поклонения, буддизм в Синде быстро пришел в упадок после восьмого века и практически исчез к одиннадцатому веку.[29][28]

Арабы завоевали Балх который был центром буддизма. Многие люди в Балхе сочувствовали буддизму после завоевания и были резко осуждены приверженцами исламской ортодоксии.[31] Буддийский монастырь Нава Вихара, ставший символом национального сопротивления, был поврежден Муавия I в 663 г.[32] Арабы позволяли немусульманам исповедовать свою религию до тех пор, пока они платили подушный налог, называемый джизья.[33] Помимо разрушения буддийских храмов, часть старого города была также разрушена во время арабского завоевания.[34] Согласно историческим данным, Нава Вихара продолжала оставаться открытой.[33] Наряду с этим, многие другие вихары, очевидно, продолжали действовать в Средней Азии как минимум столетие после арабских завоеваний.[35] Аль-Бируни записывает существование религии и ее монастырей в начале одиннадцатого века.[29] Корейский путешественник восьмого века Hui'Chao записи Хинаяны в Балхе под властью арабов.[36] К 705 году город был превращен в руины в результате частых восстаний.[37]

Из некоторых надписей на медных пластинах видно, что некоторые буддисты переехали в другие владения.[29] Аль-Мамун (годы правления 813-833 г. н.э.), посещая Хорасан, совершил нападение на Кабул, правитель которого подчинился налогам.[38] Король Кабула был схвачен, а затем обратился в ислам.[39] Согласно источникам, когда шах подчинился аль-Мамуну, он послал свою корону и украшенный драгоценностями трон, который позже увидели Меккан историк аль-Азраки халифу, который восхвалял Фадла за «обуздание многобожников, разбивание идолов, убийство непокорных» и ссылается на его успехи против царя Кабула Ispahabad. Однако в других почти современных источниках артефакты упоминаются как инкрустированный золотыми камнями идол, сидящий на серебряном троне у храма. Индуистские шахи правителя или неназванного правителя «Тибета» в знак его обращения в ислам.[40]

Индия

Смотрите также: Упадок буддизма в Индии

По словам Ларса Фогелина, Упадок буддизма на индийском субконтиненте это «не единичное событие с единственной причиной; это был многовековой процесс».[41]

Различные персонажи, участвовавшие в возрождении буддизма в Индии, такие как Анагарика Дхармапала и Движение Махабодхи 1890-х годов, а также Dr. Б. Р. Амбедкар считают, что мусульманское правление в Индии несет ответственность за упадок буддизма в Индии.[42][43][44][45][46]

В 1193 г. Кутб-уд-дин Айбак, основатель Делийский султанат и первый мусульманский правитель в Индии, оставили беззащитными северо-восточные территории, которые были сердцем буддийской Индии. В Храм Махабодхи был почти полностью разрушен вторгшимися мусульманскими войсками.[43]

Один из генералов Кутб-уд-Дина, Ихтиар Уддин Мухаммад бин Бахтияр Хилджи, который впоследствии становится первым мусульманским правителем Бенгалия и Бихар, вторглись Магадха и разрушили буддийские святыни и учреждения в Наланда, Викрамасила и Odantapuri, который отказался от практики буддизм в Восточная Индия.[47][48][43] Многие памятники древней индийской цивилизации были разрушены вторгшимися армиями, в том числе буддийские святилища.[49] около Бенарес. Буддийские монахи, спасшиеся от резни, бежали в Непал, Тибет и Южная Индия.[50]

Тамерлан разрушали буддийские заведения и совершали набеги на районы, в которых процветал буддизм.[51][52]

Могол Правление также способствовало упадку буддизма. Сообщается, что они разрушили многие индуистские храмы и буддийские святыни или превратили многие священные индуистские места в мусульманские святыни и мечети.[53] Правители Моголов любят Аурангзеб разрушали буддийские храмы и монастыри и заменяли их мечетями.[54]

Другие

В Саффариды отправил в дар Аббасидам похищенные буддийские и индуистские иконы.[55] Монгольский правитель Газан призвал буддистов принять ислам или оставить Ильханат и приказал разрушить их храмы, но позже занял несколько менее суровую позицию.[56] Хотя ранее он поддерживал их преследование, а также преследование других немусульман, его религиозная политика изменилась после смерти Навруз с наказаниями виновных в религиозной нетерпимости и попытками восстановить отношения с немусульманами.[57] Хотя религия там сохранилась,[58][59] он так и не оправился от нападения Газана.[60]

Синьцзян

Основные статьи: Исламизация и тюркизация Синьцзяна и Королевство Хотан

Исторический район современного Синьцзяна состоял из отдельных районов Таримский бассейн и Джунгария, и первоначально был заселен индоевропейскими тохарскими и иранскими сакскими народами, исповедовавшими буддийскую религию. Территория подверглась тюркизации и исламификации в результате вторжения тюркских мусульман.

Завоевание буддийского Хотана

Исламские нападения и завоевание буддийских городов к востоку от Кашгара были начаты тюркским Караханидом Саток Бугра Хан, который в 966 году обратился в ислам, и появилось много рассказов о войне правящей семьи Караханидов против буддистов, племянник Саток Бугра Хана или внук Али Арслан был убит буддистами во время войны. Буддизм потерял территорию для ислама во время правления Караханидов в районе Кашгара.[61] Последовала долгая война между исламским Кашгаром и буддийским Хотаном, которая в конечном итоге закончилась завоеванием Хотана Кашгаром.[62]

Иранские сакские народы в древности населяли Яркенд и Кашгар. Буддийское иранское сакское королевство Хотан было единственным городом-государством, который еще не был завоеван тюркскими уйгурскими (буддийскими) и тюркскими государствами Караханидов (мусульманами), и его правящая семья использовала индийские имена, а население было набожными буддистами. Буддийские представители Дуньхуана и Хотана были тесно связаны между собой: браки между правителями Дуньхуана и Хотана, а также гроты Могао и буддийские храмы Дуньхуана финансировались и спонсировались членами королевской семьи Хотана, чьи образы были нарисованы в гротах Могао.[63] Правители Хотана знали об угрозе, с которой они столкнулись, так как они устроили гроты Могао, чтобы рисовать вместе с собой все большее количество божественных фигур. На полпути в 20-м веке Хотан подвергся нападению со стороны правителя Караханидов Мусы, и в то, что оказалось поворотным моментом в тюркизации и исламификации Таримского бассейна, лидер Караханидов Юсуф Кадир-хан завоевал Хотан около 1006 года.[63]

Taẕkirah - это жанр литературы, написанной о суфийских мусульманских святых в Альтишахр. Написано где-то в период с 1700 по 1849 год на восточно-тюркском языке (современный уйгурский). Takirah из четырех принесенных в жертву имамов содержит отчет о войне мусульман Караханидов против буддистов из Хотана, содержащий рассказ об имамах, из города Мадаин (возможно, на территории современного Ирака) пришли 4 имама, которые путешествовали, чтобы помочь исламскому завоеванию Хотана, Яркенда и Кашгара. Юсуф Кадир Хан, лидер Караханидов.[64] Рассказы о битвах, которые вели вторгшиеся мусульмане против коренных буддистов, занимают большую часть Taẕkirah с такими описаниями, как «кровь течет, как Оксус», «головы усеивают поле битвы, как камни», которые используются для описания кровавых битв на протяжении многих лет, пока «неверные» были побеждены и изгнаны в Хотан Юсуфом Кадир-ханом и четырьмя имамами, но имамы были убиты буддистами до последней мусульманской победы, поэтому Юсуф Кадир-хан назначил Хизр Бабу, который родился в Хотане, но чья мать происходила из Мавараннахра в Западном Туркестане, чтобы заботиться о святыне 4 имамов у их могилы, и после того, как Юсуф Кадир-хан завоевал новую землю в Альтишахре на востоке, он принял титул «Король Востока и Китая».[65] Из-за гибели имамов в битвах и захоронений в Хотане, Альтишахре, несмотря на их иностранное происхождение, нынешнее мусульманское население региона считает их местными святыми.[66]

Мусульманские произведения, такие как Udūd al-lam содержала антибуддийскую риторику и полемику против буддийского Хотана,[67] направленная на «дегуманизацию» буддистов из Хотана, и мусульмане Кара-Ханиды завоевали Хотан всего через 26 лет после завершения Худуд аль-Хлама.[67]

Мусульмане выкололи глаза буддийским фрескам вдоль пещер Шелкового пути, а Кашгари записал в своем тюркском словаре антибуддийскую поэму / народную песню.[68]

Сатук Бугра Хан и его сын руководили усилиями по прозелитизму ислама среди турок и участию в военных завоеваниях.[69] Исламское завоевание Хотана вызвало тревогу на востоке, и пещера Дуньхуан 17, в которой хранились хотанские литературные произведения, была закрыта, возможно, после того, как ее смотрители услышали, что буддийские здания Хотана были снесены мусульманами, и Хотан внезапно перестал быть буддийским.[70]

В 1006 году мусульманский караханидский правитель Юсуф Кадир (Кадир) хан Кашгарский захватил Хотан, положив конец существованию Хотана как независимого государства. Война описывалась как мусульманская Джихад (священная война) японского профессора Такао Мориясу. Караханидский тюркский мусульманский писатель Махмуд аль-Кашгари записал короткое стихотворение на тюркском языке о завоевании:

Английский перевод:

Мы обрушились на них как наводнение,
Мы вышли среди их городов,
Мы разрушили идол-храмы,
Мы нагадили Будду на голову!
[67][68][70][71][требуется проверка ][72][73]

По-тюркски:

kälginläyü aqtïmïz
kändlär üzä čïqtïmïz
Furxan ävin Yïqtïmïz
Burxan üzä sïčtïmïz
[74]

Идолы «неверных» подвергались осквернению, испражняясь мусульманами, когда «неверная» страна была завоевана мусульманами, согласно мусульманской традиции.[74]

Исламское завоевание буддийских уйгуров

Буддийские уйгуры Королевства Кочо и Турфан были обращены в ислам в результате завоевания во время газата (священной войны) мусульманским Чагатай Хизр Хваджа.[75]

Кара Дель был монгольским правящим и населенным уйгурами буддийским королевством. Мусульманин Чагатай Хан Мансур вторгся и использовал меч, чтобы заставить население принять ислам.[76][нужен лучший источник ]

После обращения в ислам потомки бывших Буддийские уйгуры в Турфане не сумели сохранить память о наследстве своих предков и ошибочно полагали, что «неверные калмыки» (Джунгары ) были теми, кто построил буддийские памятники в своем районе.[77][78][79][80]

Преследования милитаристскими режимами

Императорская Япония

Основная статья: Хайбуцу кишаку

Буддийские монахи были вынуждены вернуться к мирянам, собственность буддистов была конфискована, буддийские учреждения были закрыты, а буддийские школы были реорганизованы под государственный контроль во имя модернизации Японии в первые годы своего существования. Период Мэйдзи.[81] Государственный контроль над буддизмом был частью японской имперской политики как внутри страны, так и за ее пределами. Корея и другие завоеванные территории.[82]

Преследования в Бирме

В Бирманское правительство пытался контролировать буддийские учреждения с помощью средств принуждения, включая запугивание, пытки и убийства монахов.[83] После того, как монахи сыграли активную роль в протестных движениях против тогдашняя социалистическая военная диктатура а позже тогдашняя военная диктатура в 1988 в течение Падение социализма и 2007, государство расправилось с Буддийские монахи и монастыри.[84]

Преследования со стороны националистических политических партий

Преследования в Китайской Республике при Гоминьдане

В течение Северная экспедиция, в 1926 г. в Гуанси, Гоминьдан Мусульманский генерал Бай Чунси возглавил свои войска в разрушении буддийских храмов и крушении идолов, превращении храмов в школы и штаб-квартиру партии Гоминьдан.[85] Сообщалось, что почти все буддийские монастыри в Гуанси были разрушены Баем таким образом. Монахи были удалены.[86] Бай возглавил волну анти-иностранцев в Гуанси, нападая на американцев, европейцев и других иностранцев и миссионеров, и в целом делая провинцию небезопасной для иностранцев. Жители Запада бежали из провинции, а некоторые Китайские христиане также подвергались нападкам как империалистические агенты.[87] Его движение преследовало три цели: против иностранцев, против империализма и против религии. Бай возглавил антирелигиозное движение против суеверие. Мусульмане не верят в суеверия (см. Ширк (ислам) ) и его религия, возможно, побудили Бая принять меры против идолов в храмах и суеверных практик, широко распространенных в Китае. Хуан Шаосюн, также являющийся членом гоминьдановской клики Новой Гуанси, поддерживал кампанию Бая, а Хуан не был мусульманином, антирелигиозная кампания была одобрена всеми членами Гуанси Гоминьдана.[87]

В течение Гоминьдановское умиротворение Цинхая генерал-мусульманин Ма Буфанг разрушили тибетские буддийские монастыри при поддержке правительства Гоминьдана.[88] Ма служил генералом в Национально-революционная армия, и стремился расширить Китайская республика контроль над всем Цинхай, а также возможность возвращения Тибета в Республику силой. Когда Ма Буфанг начал семь экспедиций в Голог, убив тысячи тибетцев, правительство Китайской Республики, известное как Гоминьдан, поддержало Ма Буфанга.[88] Ма был крайне антикоммунистическим, и он и его армия уничтожили многих тибетцев на северо-востоке и востоке Цинхая и уничтожили Тибетский буддист храмы.[89]

Преследование мусульман

Основная статья: Преследование мусульман

Афганистан

Основная статья: Будды Бамиана

Мусульманский император Великих Моголов, Аурангзеб, пытался разрушить статуи тяжелой артиллерией. Еще одна попытка разрушить статуи Бамиана была предпринята персидским царем 18 века. Надер Афшар, который направил по ним артиллерийский огонь.[90]

Огромные статуи, мужской Салсаль («свет сияет сквозь вселенную») и (меньшая) женщина Шамама («Королева-мать»),[91] как их называли местные жители, не преминули поразить воображение исламских писателей прошлых веков. Более крупная статуя снова появляется как злобный гигант Салсаль в средневековых турецких сказках.[92]

Афганский мусульманский король Абдур Рахман Хан уничтожил его лицо во время военной кампании против шиитского восстания хазарейцев.[93] Француз по имени Дюро изобразил его в 1847 году.[94]

Будды Бамиана были уничтожены исламистскими фундаменталистами. Талибан режим в 2001 году вопреки всемирному осуждению. Статуи были взорваны и обстреляны ракетами.

Экскаваторы на буддийском месте Мес Айнак были осуждены как «пропагандирующие буддизм» и подвергались угрозам со стороны талибов, и многие афганские землекопы, работающие по чисто финансовым причинам, не чувствуют никакой связи с буддийскими артефактами.[95]

Пакистан

Долина Сват В Пакистане много буддийских резных фигур, ступ, а в Джеханабаде есть статуя Сидящего Будды.[96] Буддийские ступы и статуи кушанской эпохи в долине Сват были снесены талибами, и после двух попыток талибов лицо Будды Джеханабада было взорвано.[97][98][99] Только Будды Бамиана были больше статуи гигантского Будды, вырезанного в Свате близ Мангалора, на который напали талибы.[100] Правительство ничего не сделало для защиты статуи после первоначальной попытки уничтожить Будду, которая не причинила непоправимого вреда, а когда вторая атака была нанесена статуе, ноги, плечи и лицо были разрушены.[101] Исламисты, такие как талибы и мародеры, уничтожили большую часть буддийских артефактов Пакистана, оставшихся от буддийской цивилизации Гандхара, особенно в долине Сват.[102] Движение Талибан намеренно уничтожило буддийские реликвии Гандхары.[103] Христианский архиепископ Лахора Лоуренс Джон Салдана написала письмо правительству Пакистана, в котором осуждала действия Талибана в долине Сват, включая разрушение статуй Будды и нападения на христиан, сикхов и индуистов.[104] Буддийские артефакты Гандхары были незаконно разграблены контрабандистами.[105] Попытку реабилитации Будды предпринял Лука Оливьери из Италии.[106] Группа итальянцев помогла восстановить Будду.[107]

Бангладеш

Смотрите также: Преследование коренных народов в Бангладеш, 1962 резня Раджшахи, 1964 Беспорядки в Восточном Пакистане, 1971 геноцид Бангладеш, 2012 Раму насилие, Свобода религии в Бангладеш, Разакар, и Преследование индуистов в Бангладеш

В Бангладеш, преследование коренных племен Читтагонг горные районы такой как Чакма, Марма, Трипура и другие, в основном буддисты, индуисты, христиане и анимисты, были охарактеризованы как геноциды.[108][109][110][111][112] Холмы Читтагонг расположены на границе Индии, Мьянмы и Бенгальского залива, и являются домом для 500 000 коренных жителей. Виновными являются бангладешские военные и Бенгальский Мусульманские поселенцы, которые вместе сожгли буддийские и индуистские храмы, убили много чакм и проводили политику групповых изнасилований в отношении коренного населения. Есть также обвинения в том, что Чакмаса заставляют обратиться в ислам, многие из них дети, похищенные с этой целью. Конфликт начался вскоре после обретения Бангладеш независимости в 1972 году, когда Конституция провозгласила бенгали единственным официальным языком, а ислам - государственной религией - без культурных или языковых прав для меньшинств. Впоследствии правительство поощряло и спонсировало массовое расселение бангладешцев в регионе, что изменило демографию с 98 процентов коренных жителей в 1971 году до 50 процентов к 2000 году. Правительство выделило целую треть бангладешских вооруженных сил региону для поддержки поселенцев, вызвав тем самым затяжная партизанская война между горскими племенами и военными.[109] Во время этого конфликта, который официально завершился в 1997 году, и в последующий период было зарегистрировано большое количество нарушений прав человека в отношении коренных народов, причем насилие в отношении женщин из числа коренных народов было особенно серьезным.[113][114] Бенгальские поселенцы и солдаты «безнаказанно» изнасиловали местных женщин Джумма (Чакма), а силы безопасности Бангладеш мало что сделали для защиты Джумм и вместо этого помогали насильникам и поселенцам.[115] Буддийский храм Каруна Бихар подвергся нападению бенгальских поселенцев.[116]

В течение 2012 Раму насилие толпа численностью 25000 человек подожгла как минимум пять храмов и десятки домов по всему городу и окрестным деревням, увидев фотографию якобы оскверненного Корана, которая, по их утверждениям, была размещена на Facebook Уттама Баруа, местного буддиста.[117][118]

Индия

Смотрите также: Взрывы в Бодхгае

В Ладакхская буддийская ассоциация сказал: «Существует преднамеренный и организованный план обращения буддистов Каргила в ислам. За последние четыре года только из деревни Вакха было вывезено и обращено около 50 девочек и замужних женщин с детьми. Если это продолжится, мы опасаемся, что буддисты будут стерты с лица земли Каргил в ближайшие два десятилетия или около того. Любой, кто возражает против таких соблазнов и обращений, подвергается преследованиям ".[119][120]

В Храм Махабодхи, а Объект всемирного наследия ЮНЕСКО, является одним из самых священных Буддист храм в Бодх Гая, отмечая место, где Гаутама Будда говорят, что достигли Просвещение.[121] 7 июля 2013 года серия из десяти бомб взорвалась внутри и вокруг храмового комплекса Махабодхи. В результате взрывов пострадали пять человек, в том числе два буддийских монаха. Три других устройства были обезврежены подразделениями по обезвреживанию бомб в нескольких местах в Гая.[122][123] 4 ноября 2013 г. Национальное агентство расследований объявил, что Исламский террорист группа Индийские моджахеды несет ответственность за взрывы.[124][125]

Мальдивы

Основные статьи: Буддизм на Мальдивах и Национальный музей (Мальдивы)

Уничтожение буддийских артефактов исламистами произошло в тот день, когда в результате государственного переворота Мохаммед Нашид был свергнут с поста президента.[126]

Буддийские древности были уничтожены исламистскими радикалами в Национальном музее.[127] Музей штурмом взяли исламисты, уничтожившие буддийские артефакты.[128][129]

Атакующие особо выделяли немусульманские артефакты буддийского происхождения.[130] Разрушение было снято на камеру.[131]

Большая часть буддийской истории Мальдивов была стерта.[132]

Индуистские артефакты также были объектом уничтожения, и эти действия сравнивают с нападениями Талибана на Будд Бамиана.[133][134][135]

7 февраля 2012 года стало датой антибуддийской атаки исламистов.[136]

Мьянма

Насилие и длительная напряженность возобновились 28 мая 2012 года. Сообщалось, что дочь У Хла Тина из деревни Табиечаунг по имени Ма Тида Хтве в возрасте 27 лет была изнасилована, а затем убита тремя мужчинами-мусульманами. Позже эти люди были арестованы.[137][138]

Напряженность между буддийскими и мусульманскими этническими группами резко возросла. жестокие столкновения в Мейктила, Мандалайский дивизион в 2013 году. Насилие началось 20 марта после того, как владелец мусульманского магазина золота, его жена и двое служащих-мусульман напали на покупателя-буддиста и ее мужа в споре из-за золотой шпильки для волос. Сформировалась большая буддийская толпа, которая начала разрушать магазин. Сообщается, что сильно превосходившая по численности полиция приказала толпе разойтись после того, как они разрушили магазин.[139][140]

В тот же день на местного буддийского монаха, проезжавшего на мотоцикле сзади, напали четверо мусульман. По словам очевидцев, водитель был атакован мечом, в результате чего он разбился, а монах был также ранен мечом по голове. По свидетельству очевидца, один из мужчин облил монаха топливом и заживо сжег. Монах скончался в больнице.[140] Убийство монаха привело к взрыву относительно сдержанной ситуации, значительно увеличившей интенсивность и насилие.[139]

Таиланд

Смотрите также: Восстание в Южном Таиланде

В первую очередь центральное правительство Таиланда было вовлечено в гражданскую войну с Мусульманин повстанцы в трех самых южных провинциях Таиланда - Яла с мусульманским большинством, Наратхиват и Паттани. Есть довольно много случаев, когда буддийские гражданские лица в этих регионах были обезглавлен мусульманскими повстанцами,[141] Буддийским монахам и учителям буддийских школ часто угрожают смертью и убивают.[142][143] Съемки Буддисты довольно часты на юге,[144][145] как бомбежки,[146][147] и нападения на буддийские храмы.[148]

Синьцзян

В течение Кумульское восстание в Синьцзяне в 1930-х годах мусульмане намеренно испортили буддийские фрески.[149]

Буддийские фрески на Безеклик Пещеры Тысячи Будд пострадало местное мусульманское население, вероисповедание которого запрещенные образные изображения у живых существ, в частности, часто выкалывались глаза и рты. Кусочки фресок также были отломаны для использования местными жителями в качестве удобрения.[150]

Оппозиция уйгурских мусульман буддийской статуе Аспара в Урумчи в Синьцзяне была названа возможной причиной ее разрушения в 2012 году.[151][152] Казах-мусульманин рассматривал гигантскую статую Будды возле Урумчи как «чужеродные культурные символы».[153]

Преследование сторонников Тамил Илама со стороны "Тигров освобождения"

Дальнейшая информация: Шри-ланкийская гражданская война

Австралия

После разгрома Тигры освобождения Тамил Илама в 2009 году кислота была брошена на двух молодых Сингальский Буддисты и навсегда ослепли одного из них, который был учеником. Нападение было связано с сыном местного сторонника ТОТИ Тамилы.[154]

Индия

В 2013 году буддийский монах Шри-Ланки во время ознакомительной поездки в Большой храм в Танджавуре подвергся нападению со стороны нескольких лиц, принадлежащих к Тамилы организации Наам Тамилар Катчи и Тамиж Десия Подхувудамаи Катчи, которые поддерживали ТОТИ. Полиция арестовала 11 человек.[155][156][157]

Гонения со стороны христиан

Основные статьи: Буддизм и христианство и История христианской мысли о гонениях и терпимости

Индия

В Национал-социалистический совет Нагаленда был обвинен в требовании денег и еды у буддистов, живущих вдоль границы Ассам-Аруначал. Буддисты также обвиняли его в принуждении местных жителей к обращению в христианство. NSCN также подозревается в поджоге храма Рангфра в Аруначал-Прадеш.[158]

В Фронт национального освобождения Трипура закрыл и совершил нападения на индуистские и буддийские детские дома, больницы, храмы и школы в Трипура.[159][160] Их также обвиняли в насильственном обращении буддистов в христианство.[161]

Баптистская церковь в г. Трипура в 1980 году, когда оба Индуистский и Буддист племена подвергались систематической этнической чистке. Тысячи женщин похитили, а затем изнасиловали и даже заставили обратиться в христианство. В сообщениях говорится, что террористы получали помощь от международных христианских групп. Христианские племена также получали помощь от NLFT.[162] Это был самый страшный этнический беспорядок в штате.[163]

Южная Корея

Также в 1980-х и 1990-х годах была серия поджогов буддийских храмов, и нападения на буддийские произведения искусства продолжались. В одном случае протестантский священник использовал микрофон на шнуре в качестве оружия боло и разбил храмовые росписи и статую. В других случаях красные кресты были нарисованы на стенах храмов, фресках и статуях. Статуи Будды также были обезглавлены. Кроме того, студенты буддийских университетов сообщают об агрессивных попытках христианина обратить их в свою веру в кампусе, особенно возле храмов кампуса.[164]

Немного южнокорейский Буддисты осудили то, что они считают дискриминационными мерами в отношении себя и их религии со стороны администрации президента. Ли Мён Бак, что они приписывают членству Ли в Пресвитерианская церковь Соманг в Сеул.[165] Особо следует отметить, что после прихода Ли Мен Бака на пост президента стало известно о высокой доле христиан по отношению к буддистам в государственном секторе, особенно в кабинете президента, где на одного буддиста приходилось двенадцать христиан.[166]

Буддийский Jogye Орден обвинил правительство Ли в дискриминации буддизма и поддержке христианства, игнорируя некоторые буддийские храмы, но включая христианские церкви в некоторые государственные документы.[165] В 2006 г., по данным Asia Times, «Ли также послал видеомоливное обращение к христианскому митингу, проходившему в южном городе Пусан, в котором лидер прославления лихорадочно молился:« Господь, пусть буддийские храмы в этой стране рухнут! »»[167] Далее, согласно статье в Буддийско-христианские исследования: «В течение последнего десятилетия [1990-х] довольно большое количество буддийских храмов в Южной Корее было разрушено или повреждено огнем заблудшими христианскими фундаменталистами. В последнее время буддийские статуи были идентифицированы как идолы, подверглись нападениям и обезглавили имя Иисус. Аресты трудно произвести, поскольку поджигатели и вандалы действуют незаметно для себя ночью ". Инцидент 2008 года, в ходе которого полиция провела расследование протестующих, которым было предоставлено убежище в храме Чогье в Сеуле, и обыскала автомобиль, которым управлял Джигван, исполнительный директор Jogye порядка, вызвал протесты буддистов, которые утверждали, что полиция обращалась с Цзигваном как с преступником.[165]

В марте 2009 года, пытаясь связаться с буддистами, пострадавшими в результате недавних событий, президент и первая леди приняли участие в корейской буддийской конференции, на которой были замечены он и его жена. соединение ладоней в молитве во время пения вместе с участниками.[168] С тех пор дискомфорт среди буддистов постепенно уменьшился.[169][170]

Шри-Ланка

В 1815 году британская армия захватила Королевство Канди и свергнув сингальского монарха, положив конец линии буддийских королей, просуществовавшей 2301 год, они колонизировали Шри-Ланку до 1948 года. Подобно голландцам, британцы отказывались регистрировать некрещеных младенцев и принимать нехристианские браки. Христиан открыто поощряли работу и продвижение по службе.[171] Британцы также поддерживали различные христианские миссионерские группы в создании христианских школ на острове. Образование в этих христианских школах (которые пренебрегали буддизмом) было требованием для работы в правительстве. Миссионеры также писали трактаты на сингальском языке, критикуя буддизм и пропагандируя христианство.[172] Роберт Инглис, британский консерватор XIX века, сравнивал буддизм с "идолопоклонство "во время парламентских дебатов об отношениях" буддийских священников "с британским колониальным правительством в 1852 году.[173] В 19 веке национальное буддийское движение зародилось как ответ на христианское прозелитизм и подавление, и оно было усилено результатами Панадура дебаты между христианскими священниками и буддийскими монахами, такими как Мигеттуватте Гунананда Тхера и Хиккадуве Шри Сумангала Тхера что широко рассматривалось как победа буддистов.[174]

Вьетнам

Основные статьи: Буддийский кризис, Huế Pht Đản съемки, Химические атаки Huế, и Набеги на пагоду Xá Li

Еще в 1953 году появились слухи о дискриминации буддистов во Вьетнаме. В этих утверждениях говорилось, что вьетнамцы-католики, вооруженные французами, совершали набеги на деревни. К 1961 году обстрел пагоды во Вьетнаме сообщалось в австралийских и американских СМИ.[175]

После Католик Ngô ình Diệm пришел к власти в Южный Вьетнам при поддержке Соединенных Штатов он отдавал предпочтение своим родственникам и собратьям-католикам перед буддистами и посвятил страну Деве Марии в 1959 году. Хотя буддисты составляли 80% населения Вьетнама, католики получали высокие должности в армии и на государственной службе. Половина из 123 членов Национального собрания были католиками. Буддистам также требовалось специальное разрешение правительства для проведения больших собраний, что обычно делается для собраний профсоюзов.[176] В мае 1963 года правительство запретило полеты Буддийские флаги на Весак. После столкновения буддийских протестующих с правительственными войсками девять человек погибли.[176] В знак протеста буддийский монах Thích Quảng Đức сжег себя в Сайгоне.[177] 21 августа Набеги на пагоду Xá Li привело к гибели людей, исчисляемых сотнями

Преследование в Непале

Смотрите также: Изгнание буддийских монахов из Непала

Изгнание буддийских монахов из Непала было частью кампании правительства Рана по подавлению возрождения буддизма Тхеравады в Непале в первые десятилетия 20-го века.[178] Было две депортации монахов из Катманду, в 1926 и 1944 годах.[178][179][180][181]

Изгнанные монахи были первой группой монахов, которую можно было увидеть в Непале с 14 века.Они были в авангарде движения за возрождение буддизма Тхеравады, который исчез из страны более пятисот лет назад. В Рана режим не одобрял буддизм и Непал Бхаса, родной язык Newar люди. Он рассматривал действия монахов и их растущее число последователей как угрозу. Когда преследования со стороны полиции и тюремное заключение не смогли удержать монахов, все из которых были неварами, они были депортированы.[178][180]

Среди обвинений, выдвинутых против них, были проповедь новой веры, обращение Индусы, побуждение женщин к отказу и тем самым подрыв семейной жизни и написание книг в Непальской Бхасе.[182][183]

Преследования при коммунизме

Камбоджа при красных кхмерах

В красные кхмеры в соответствии с его политикой государственный атеизм,[184] активно навязал атеистическую аграрную революцию, что привело к преследованию этнических меньшинств и буддийских монахов во время их правления с 1975 по 1979 год.[185][186] Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве.[187] Треть нации монастыри были уничтожены вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. Режим убил 25 000 буддийских монахов.[186] Пол Пот считал, что буддизм представляет собой декадентскую аффектацию, и стремился устранить его 1500-летнюю отметку на Камбоджа,[186] сохраняя при этом структуры традиционной буддийской базы.[188]

Китай

Смотрите также: Китайский буддизм

Поскольку коммунистическая революция Буддизм строго ограничивался и временами ставился под государственный контроль.[нужна цитата ] К тому же, "Марксистско-ленинский атеизм получил широкую огласку, что привело к неуклонному сокращению числа религиозных общин ", особенно в регионах с развитой экономикой. В 1989 году менее 12% населения придерживались религиозных убеждений.[189] В течение Культурная революция, Буддистов активно преследовали и отправляли на перевоспитание, а храмы, статуи и сутры подвергались вандализму и разрушались. В последние годы буддизм переживает возрождение, но большинство буддийских институтов находятся в пределах государства.[нужна цитата ]

Тибет

Хотя многие храмы и монастыри были перестроены после культурной революции, тибетские буддисты в значительной степени ограничены Правительство Китайской Народной Республики.[190] По сообщениям всех правозащитных групп, китайские военные пытали и убивали буддийских монахов и монахинь.[191] Было более 6000 монастыри в Тибете, и почти все они были разграблены и уничтожены китайскими коммунистами, в основном во время Культурной революции.[192] Анализ большого количества документов показал, что многие тибетские буддийские монастыри были разрушены китайскими коммунистами еще до культурной революции.[193][неудачная проверка ] Более того, «Коммунистическая партия Китая начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в буддийском регионе Тибета», с Сяо Хуайюань, лидером в Отдел пропаганды коммунистической партии Китая в Тибете, заявив, что это «поможет крестьянам и пастухам освободиться от негативного влияния религии. Усиление пропаганды атеизма особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в стране. область, край." Далее он сказал, что это подтолкнет «людей всех этнических групп в регионе к повышению своих идеологических и этических качеств, к обучению цивилизованному и здоровому образу жизни и к стремлению построить единый, процветающий и цивилизованный новый Тибет».[194]

Монголия

Буддийские монахи подвергались преследованиям в Монголия во время коммунистического правления до революционный демократизация в 1990 г.[195] Хорлоогийн Чойбалсан объявили 17000 монахов врагами государства и сослали их в сибирские трудовые лагеря, где многие погибли. Почти все из более чем 700 буддийских монастырей Монголии были разграблены или разрушены.[196]

Северная Корея

Оксфордский справочник атеизма заявляет, что «Северная Корея поддерживает санкционированный государством и насильственный атеизм».[197] В течение 1960-х и 1970-х годов «Северная Корея фактически искоренила все признаки буддизма» в стране.[198]

Советский Союз

буддизм преследовался и смотрел на Советский власти в рамках государственной политики государственный атеизм.[199] Приверженцы подверглись нападению властей.[200] В 1929 году правительство СССР закрыло многие монастыри и арестован монахи, отправив их в ссылку.[199] Поскольку усилия правительства принесли Советизация к Бурятия и Калмыкия, духовенство сократилось.[201]

Вьетнам

Несмотря на враждебность коммунистического режима, буддизм по-прежнему широко практикуется в Вьетнам. Согласно с Новости прав человека«Вьетнам продолжает систематически сажать в тюрьмы и преследовать независимых буддистов, а также последователей других религий».[202] Лидеры Объединенная буддийская община Вьетнама, Тич Хуён Куанг и Thích Quảng Độ были заключены в тюрьму на десятилетия. Тич Нат Хан говорил об уничтожении его духовной традиции во Вьетнаме.[203]

использованная литература

  1. ^ а б c Яршатер, Эшам, изд. (1983). Селевкиды, парфянский и сасанидский периоды. Кембриджская история Ирана. Том 3 (2). Издательство Кембриджского университета. С. 860–861. ISBN  978-0-521-24693-4.
  2. ^ а б c d е ж г час Александр Берзин, История буддизма в Афганистане, Ноябрь 2001 г., онлайн-статья из журнала Study Buddhism. Последний доступ 20 июня 2016 г.
  3. ^ Энциклопедия буддизма: «Гонения», с. 640.
  4. ^ Лахири, Бела (1974). Коренные государства северной Индии, около 200 г. до н. Э. до 320 г. н.э. Калькуттский университет. С. 34–35.
  5. ^ Ламотт Э., Дантин Дж. И Уэбб-Бойн С. (1988). История индийского буддизма: от истоков до эпохи Хака. Лувен-ля-Нев: Католический университет Лувена, Институт востоковедения.
  6. ^ Симмонс, Калеб; Сарао, К. Т. С. (2010). Данвер, Стивен Л. (ред.). Популярные споры в мировой истории. ABC-CLIO. п. 98. ISBN  9781598840780.
  7. ^ Джа, Д. Н. (1 июня 2018 г.). «Монументальное отсутствие Разрушение древних буддийских памятников». Архивировано из оригинал на 2018-07-09. Получено 9 июля 2018.
  8. ^ Смит, Винсент А. (1908). Ранняя история Индии. Оксфордский университет. п. 180. OCLC  235958116. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  9. ^ Джа, Д. Н. (1 июня 2018 г.). «Монументальное отсутствие Разрушение древних буддийских памятников». Архивировано из оригинал на 2018-07-09. Получено 9 июля 2018.
  10. ^ Харпер, Франческа (2015-05-12). «Рукопись возрастом 1000 лет и рассказанные в ней истории». Кембриджский университет. Получено 2018-06-03.
  11. ^ Шуман, Ханс Вольфганг (2004). Исторический Будда: времена, жизнь и учения основателя буддизма. Motilal Banarsidass. п. 70. ISBN  9788120818170.
  12. ^ а б c d е Энди Ротман (переводчик), Пол Харрисон и др. (Редакторы), Divine Stories - The Divyāvadāna Part 1, Wisdom Publications, Бостон, ISBN  0-86171-295-1, Введение, Предварительный просмотр резюме книги В архиве 2017-08-05 в Wayback Machine
  13. ^ а б Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 223. ISBN  81-208-0955-6.
  14. ^ О'Нил, Том (январь 2008 г.). Древнее искусство Индии. Benoy K. Behl. Журнал National Geographic. Поток между вероисповеданиями был таким, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, в том числе в Аджанте, строились под властью и покровительством индуистских королей.
  15. ^ «Статья о ступах Деокотар, возможно, стала мишенью Пушьямитры». Archaeology.org. 4 апреля 2001 г.. Получено 27 мая 2013.
  16. ^ Акира Хиракава, Пол Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до раннего Махаяна, Motilal Banarsidass Publ., 1996, ISBN  81-208-0955-6, п. 223
  17. ^ О'Нил, Том (январь 2008 г.). Древнее искусство Индии. Benoy K. Behl. Журнал National Geographic. Поток между вероисповеданиями был таким, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, в том числе в Аджанте, строились под властью и покровительством индуистских королей.
  18. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: истоки буддизма и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии. Рутледж. стр.66 сноска 8. ISBN  978-0-415-33227-9.
  19. ^ Акира Хиракава, Пол Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до раннего Махаяна, Motilal Banarsidass Publ., 1996, ISBN  978-81-208-0955-0, п. 223
  20. ^ Старые буддийские святыни в Бодх-Гая Надписи Автор Б. Баруа, "Индийский исторический квартал", Vol. VI, № 1, МАРТ 1930, с. 1–31.
  21. ^ Майкл Эдмунд Кларк, В Око Власти (докторская диссертация), Брисбен 2004 г., стр. 37 В архиве 2011-02-12 в WebCite
  22. ^ Азиатское искусство. «Калмыкии: праздник истории и культуры». Архивировано из оригинал 27 марта 2016 г.. Получено 8 августа 2015.
  23. ^ «Республика Калмыкия в переходный период: управление природными ресурсами после распада Советского Союза». lead.org. Лондон: Международный лидер. Архивировано из оригинал 20 июля 2011 г.. Получено 28 сентября 2015.
  24. ^ Филипп К. Хитти (2002). История арабов. Пэлгрейв Макмиллан. п.213. ISBN  9781137039828.
  25. ^ Brill Publishers (2014). Иран в ранний исламский период: политика, культура, управление и общественная жизнь между арабскими и сельджукскими завоеваниями, 633-1055 гг.. Бертольд Шпулер. п. 207. ISBN  9789004282094.
  26. ^ История Бухары Наршаки (Tras. Richard Nelson Fyre), Комментарий, стр. 137
  27. ^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма. Издательство Оксфордского университета. п. 230. ISBN  9780199948239.
  28. ^ а б Алка Патель (2004). Строительство сообществ в Гуджарате: архитектура и общество в период с двенадцатого по четырнадцатый века. Brill Publishers. С. 38–39. ISBN  978-9004138902.
  29. ^ а б c d е Йохан Эльверског (2011). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути. Университет Пенсильвании Press. С. 48, 50, 52–54. ISBN  978-0812205312.
  30. ^ Деррил Л. Маклин (1989). Ранняя история буддизма. Brill Publishers. ISBN  978-9004085510.
  31. ^ С. Фредерик Старр (2013). Утраченное Просвещение: золотой век Центральной Азии от арабского завоевания до Тамерлана. Издательство Принстонского университета. п. 98. ISBN  9781400848805.
  32. ^ Локеш Чандра (2007). Буддизм: искусство и ценности: сборник исследовательских работ и ключевых выступлений об эволюции буддийского искусства и мысли в странах Азии. Международная академия индийской культуры и Адитья Пракашан. п. 269.
  33. ^ а б Хамид Вахед Аликуза (2013). Краткая история Афганистана в 25 томах, том 14. Издательство Trafford Publishing. С. 118, 120. ISBN  9781490714417.
  34. ^ Турадж Дарьяи (2012). Оксфордский справочник по истории Ирана. Издательство Оксфордского университета. п. 278. ISBN  9780190208820.
  35. ^ Акасой, Анна; Burnett, Charles S. F .; Йоэли-Тлалим, Ронит (2011). Ислам и Тибет: взаимодействие по пути Маска. Издательство Ashgate. п. 168. ISBN  978-0-7546-6956-2.
  36. ^ Яршатер, Эшам, изд. (1983). Селевкиды, парфянский и сасанидский периоды. Кембриджская история Ирана. Том 3 (2). Издательство Кембриджского университета. п. 958. ISBN  978-0-521-24693-4.
  37. ^ Места, где люди молятся вместе: города в исламских странах, седьмой по десятый век. Издательство Чикагского университета. 2001. с. 308. ISBN  9780226894287.
  38. ^ Р. К. Маджумдар (редактор), История Бенгалии, Дакка, 1943 г.
  39. ^ Ахмад Хасан Дани, B.A. Литвинский (1996-01-01). История цивилизаций Центральной Азии: перекресток цивилизаций, 250–750 гг. Н. Э.. ЮНЕСКО. п. 470. ISBN  9789231032110.
  40. ^ Финбарр Б. Флад (2009-05-03). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча.. Издательство Принстонского университета. п. 30. ISBN  978-0691125947.
  41. ^ Фогелин, Ларс, Археологическая история индийского буддизма, Oxford University Press, стр. 218.
  42. ^ "Близкий вид встречи Британской Бирмы и Британской Бенгалии" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 7 июня 2007 г.. Получено 2015-09-27.
  43. ^ а б c Общество Маха-Бодхи Маха Бодхи, Калькутта (стр. 205)
  44. ^ Общество Маха-Бодхи Маха Бодхи, Калькутта (стр. 58)
  45. ^ Философия Махатмы Ганди: и другие очерки, философские и социологические от Ардешир Руттонджи Вадиа (стр.483)
  46. ^ Б.Р. Амбедкар: Сочинения и речи, т.3, с.229-230.
  47. ^ Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Страна семи рек: история географии Индии. Penguin Books Limited. С. 130–1. ISBN  978-81-8475-671-5.
  48. ^ Маха-Бодхи Обществом Маха Бодхи, Калькутта (стр. 8)
  49. ^ «Турецкое завоевание». Британская энциклопедия. Архивировано из оригинал 5 марта 2016 г.. Получено 28 сентября 2015.
  50. ^ Ислам на войне: история Марк Уолтон, Джордж Ф. Нафцигер, Лоран В. Мбанда (стр. 226)
  51. ^ Сэр Аурел Штайн: археологический исследователь Жаннетт Мирски
  52. ^ Этничность и семейная терапия под редакцией Нидии Гарсиа-Прето, Джо Джордано, Моники МакГолдрик
  53. ^ Война на вершине мира: борьба за Афганистан, Кашмир и Тибет Эрик С. Марголис стр. 165
  54. ^ Буддизм и далиты: социальная философия и традиции, К. Д. Найк, 2010, стр.
  55. ^ Мими Ханаока (2016-09-09). Авторитет и идентичность в средневековой исламской историографии: персидские истории из периферии. Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN  9781107127036.
  56. ^ Дэвид Морган (2016) [Впервые опубликовано в 1987 году]. Средневековая Персия 1040-1797 гг. (Второе изд.). Рутледж. п. 72. ISBN  978-1-317-41567-1.
  57. ^ Тимофей Мэй (7 ноября 2016 г.). Монгольская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия. ABC-CLIO. п. 141. ISBN  9781610693400.
  58. ^ Йохан Элверског (06.06.2011). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути. Издательство Гарвардского университета. п. 141. ISBN  978-0812205312.
  59. ^ Тимоти Мэй (2013-02-15). Монгольские завоевания в мировой истории. Reaktion Книги. п. 188. ISBN  9781861899712.
  60. ^ К переписыванию?: Новые подходы к византийской археологии и искусству: материалы симпозиума по византийскому искусству и археологии, Краков, 8-10 сентября 2008 г.. Prus24.pl. 2013-02-15. п. 188. ISBN  9781861899712.
  61. ^ Trudy Ring; Роберт М. Салкин; Шарон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. С. 457–. ISBN  978-1-884964-04-6.
  62. ^ Джордж Мичелл; Джон Голлингс; Марика Вичианы; Йен Ху Цуй (2008). Кашгар: город-оазис на Старом шелковом пути Китая. Фрэнсис Линкольн. С. 13–. ISBN  978-0-7112-2913-6.
  63. ^ а б Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна. Издательство Колумбийского университета. С. 55–. ISBN  978-0-231-13924-3.
  64. ^ Тум, Риан (август 2012 г.). «Модульная история: сохранение идентичности до уйгурского национализма». Журнал азиатских исследований. Ассоциация азиатских исследований. 71 (3): 632. Дои:10.1017 / S0021911812000629. JSTOR  23263580. Получено 29 сентября 2014.
  65. ^ Тум, Риан (август 2012 г.). «Модульная история: сохранение идентичности до уйгурского национализма». Журнал азиатских исследований. Ассоциация азиатских исследований. 71 (3): 633. Дои:10.1017 / S0021911812000629. JSTOR  23263580. Получено 29 сентября 2014.
  66. ^ Тум, Риан (август 2012 г.). «Модульная история: сохранение идентичности до уйгурского национализма». Журнал азиатских исследований. Ассоциация азиатских исследований. 71 (3): 634. Дои:10.1017 / S0021911812000629. JSTOR  23263580. Получено 29 сентября 2014.
  67. ^ а б c Йохан Эльверског (6 июня 2011 г.). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути. Университет Пенсильвании Press. п. 94. ISBN  978-0-8122-0531-2.
  68. ^ а б Анна Акасой; Чарльз С. Ф. Бернетт; Ронит Йоэли-Тлалим (2011). Ислам и Тибет: взаимодействие по пути Маска. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 295–. ISBN  978-0-7546-6956-2.
  69. ^ Валери Хансен (17 июля 2012 г.). Шелковый путь: новая история. Издательство Оксфордского университета. стр.226 –. ISBN  978-0-19-993921-3.
  70. ^ а б Валери Хансен (17 июля 2012 г.). Шелковый путь: новая история. Издательство Оксфордского университета. стр.227 –228. ISBN  978-0-19-993921-3.
  71. ^ 第三 十五 屆 世界 阿爾泰 學會 會議 記錄.國史 文獻 館. 1993. стр. 206. ISBN  978-957-8528-09-3.
  72. ^ Данкофф, Роберт (2008). От Махмуда Кашгари до Эвлии Челеби. Isis Press. п. 79. ISBN  978-975-428-366-2.
  73. ^ Гарвардский украинский научно-исследовательский институт (1980). Гарвард украиноведение. Гарвардский украинский научно-исследовательский институт. п. 160.
  74. ^ а б Такао Мориясу (2004). Die Geschichte des uigurischen Manichäismus an der Seidenstrasse: Forschungen zu manichäischen Quellen und ihrem geschichtlichen Hintergrund. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 207–. ISBN  978-3-447-05068-5.
  75. ^ Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна. Издательство Колумбийского университета. С. 69–. ISBN  978-0-231-13924-3.
  76. ^ "回 王 简史 - 回 王 家族 的 初始". Архивировано из оригинал 1 июня 2009 г.. Получено 2015-09-27.
  77. ^ Гамильтон Александр Росскин Гибб; Бернард Льюис; Йоханнес Хендрик Крамерс; Чарльз Пеллат; Йозеф Шахт (1998). Энциклопедия ислама. Брилл. п. 677.
  78. ^ Гибб, Гамильтон Александр Росскин; Льюис, Бернард; Крамерс, Йоханнес Хендрик; Пеллат, Чарльз; Шахт, Джозеф (2008-12-08). "Энциклопедия ислама - Гамильтон Александр Росскин Гибб, Бернард Льюис, Йоханнес Хендрик Крамерс, Чарльз Пеллат, Йозеф Шахт". Получено 2015-09-27.
  79. ^ Гибб, Гамильтон Александр Росскин; Льюис, Бернард; Крамерс, Йоханнес Хендрик; Пеллат, Чарльз; Шахт, Джозеф (2008-12-08). "Энциклопедия ислама - Гамильтон Александр Росскин Гибб, Бернард Льюис, Йоханнес Хендрик Крамерс, Чарльз Пеллат, Йозеф Шахт". Получено 2015-09-27.
  80. ^ Гибб, Гамильтон Александр Росскин; Льюис, Бернард; Крамерс, Йоханнес Хендрик; Пеллат, Чарльз; Шахт, Джозеф (2008-12-08). "Энциклопедия ислама - Гамильтон Александр Росскин Гибб, Бернард Льюис, Йоханнес Хендрик Крамерс, Чарльз Пеллат, Йозеф Шахт". Получено 2015-09-27.
  81. ^ Джеймс Эдвард Кетелаар, О еретиках и мучениках эпохи Мэйдзи, Япония; ISBN  0-691-02481-2
  82. ^ Брайан Виктория, Военные истории дзен, ISBN  0-7007-1581-9
  83. ^ Исла, Наташа, изд. (Ноябрь 2004 г.). «Бирма: страна, где буддийских монахов разоблачают и заключают в темницы» (PDF). aappb.org. Мае Сот: Ассоциация помощи политическим заключенным (Бирма). Архивировано из оригинал (PDF) 2 января 2014 г.. Получено 28 сентября 2015. Перевод Ко Чжо Йе Аунга
  84. ^ Чопра, Анудж (20 сентября 2007 г.). «Буддийские монахи Бирмы выходят на улицы». The Christian Science Monitor. Получено 8 августа 2015.
  85. ^ Дайана Лари (1974). Регион и нация: клика гуанси в китайской политике, 1925-1937 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 98. ISBN  978-0-521-20204-6. Получено 2010-06-28.
  86. ^ Дон Элвин Питтман (2001). К современному китайскому буддизму: реформы Тайсю. Гавайский университет Press. п. 146. ISBN  978-0-8248-2231-6. Получено 2010-06-28.
  87. ^ а б Дайана Лари (1974). Регион и нация: клика гуанси в китайской политике, 1925-1937 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 99. ISBN  978-0-521-20204-6. Получено 2010-06-28.
  88. ^ а б Урадын Эрден Булаг (2002). Дилеммы Монголы на окраине Китая: история и политика национального единства. Роуман и Литтлфилд. п. 54. ISBN  978-0-7425-1144-6. Получено 2010-06-28.
  89. ^ Дэвид С. Г. Гудман (2004). Кампания Китая "Откройте Запад": национальные, провинциальные и местные перспективы. Издательство Кембриджского университета. п. 72. ISBN  978-0-521-61349-1. Получено 2010-06-28.
  90. ^ Азиатское Искусство, гл. «История нападений на Будд»
  91. ^ "буклет веб-сайта E.indd" (PDF). Получено 9 октября 2013.
  92. ^ Лабан Каптейн, Eindtijd en Antichrist, п. 127. Leiden 1997. ISBN  90-73782-89-9
  93. ^ «Древние Будды не будут восстановлены - ЮНЕСКО». Ipsnews.net. Архивировано из оригинал 13 сентября 2011 г.. Получено 9 октября 2013.
  94. ^ «Фотограмметрическая реконструкция Великого Будды Бамиана, Афганистан» (PDF). Idb.arch.ethz.ch. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-08-24. Получено 2015-09-27.
  95. ^ Блох, Ханна (сентябрь 2015 г.). «Мегамедная сделка в Афганистане способствует спасению древних сокровищ». Национальная география.
  96. ^ Джеффри Хейс. «Ранняя история буддизма». Факты и подробности. Получено 2015-09-27.
  97. ^ Малала Юсуфзай (8 октября 2013 г.). Я Малала: девушка, которая встала на защиту образования и была застреляна талибами. Маленький, Браун. стр.123 –124. ISBN  978-0-316-32241-6.
  98. ^ Wijewardena, W.A. (17 февраля 2014 г.). "'Я Малала ': Но тогда мы все Малала, не так ли? ". Daily FT.
  99. ^ Wijewardena, W.A (17 февраля 2014 г.). "'Я Малала »: Но тогда все мы Малала, не так ли?". Colombo Telegraph.
  100. ^ «Нападение на гигантского пакистанского Будды». Новости BBC. 12 сентября 2007 г.
  101. ^ «Еще одно нападение на гигантского Будду Свата». AsiaNews.it. 10 ноября 2007 г.
  102. ^ «Талибан и торговцы людьми разрушают буддийское наследие Пакистана». AsiaNews.it. 22 октября 2012 г.
  103. ^ «Талибан пытается уничтожить буддийское искусство периода Гандхары». AsiaNews.it. 27 ноября 2009 г.
  104. ^ Феликс, Кайзер (21 апреля 2009 г.). «Архиепископ Лахорский: шариат в долине Сват противоречит основополагающим принципам Пакистана». AsiaNews.it.
  105. ^ Ризви, Яффер (6 июля 2012 г.). «Полиция Пакистана пресекла масштабную попытку контрабанды артефактов». Новости BBC.
  106. ^ «Будда, на которого напали талибы, получил реконструкцию в Пакистане». Рассвет. Карачи, Пакистан. Ассошиэйтед Пресс. 25 июня 2012 г.
  107. ^ Халик, Фазал (7 ноября 2016 г.). «Культовый Будда в долине Сват восстановлен после девяти лет, когда талибы испортили его». РАССВЕТ.
  108. ^ Серый 1994.
  109. ^ а б О'Брайен 2004.
  110. ^ Мей 1984.
  111. ^ Мошин 2003.
  112. ^ Рой 2000.
  113. ^ Чакма и Хилл 2013.
  114. ^ "Читтагонгские горные районы: убийство Сабиты Чакмы осуждено комиссией CHT". Организация непредставленных наций и народов. 19 февраля 2014 г.
  115. ^ Макэвой, Марк (3 апреля 2014 г.). «Холмы Читтагонг в Бангладеш - насильники действуют безнаказанно». Survival International - движение за племенные народы.
  116. ^ "Холмы Читтагонга: атакованы жители деревни Чакма и сожжены дома". Организация непредставленных наций и народов. 18 декабря 2014 г.
  117. ^ «Протестующие сжигают буддийские храмы Бангладеш». Аль-Джазира. 30 сентября 2012 г.
  118. ^ «Религиозные нападения привели к 300 арестам в Бангладеш». ABC News. 2 октября 2012 г.
  119. ^ Тундуп Церинг и Цеванг Нурбу, в: Ладакх посетил, Пионер, 12.04.1995.
  120. ^ "Конверсии: LBA обвиняет правительство". Трибуна. Чандигарх, Индия. 13 января 2000 г. Архивировано с оригинал 10 ноября 2013 г.
  121. ^ «День всемирного наследия: пять достопримечательностей Индии, которые необходимо посетить». В архиве из оригинала от 14.08.2015.
  122. ^ «5 человек ранены в результате множественных взрывов в храме Махабодхи в Бодх-Гайе». Таймс оф Индия. 7 июля 2013 г.. Получено 7 июля 2013.
  123. ^ PTI (8 июля 2013 г.). «13 бомб было заложено в храмовом комплексе Махабодхи: Шинде». Таймс оф Индия. Bennett, Coleman & Co. Ltd. Получено 14 июля 2013.
  124. ^ Тивари, Deeptiman (6 ноября 2013 г.). «Документ Ранчи помогает NIA раскрыть дело о взрыве в Бодх Гая». Таймс оф Индия. Получено 6 ноября 2013.
  125. ^ Гайквад, Рахи; Анумеха, Ядав; Девеш, Панди (7 ноября 2013 г.). "Террористическая ячейка Патны за спиной Бодх Гая тоже нанесла удар: NIA". Индуистский. Патна, Ранчи, Нью-Дели. Индуистский. Получено 7 ноября 2013.
  126. ^ Райт, Том (11 февраля 2012 г.). «Исламизм подготовил почву для переворота на Мальдивах». Журнал "Уолл Стрит.
  127. ^ Баджадж, Викас (13 февраля 2012 г.). «Вандализм в Мальдивском музее вызывает опасения экстремизма». Нью-Йорк Таймс.
  128. ^ «Мальдивская мафия разбила буддийские статуи в национальном музее». Аль-Арабия. Агентство Франс-Пресс. 8 февраля 2012 г.
  129. ^ «Самоотвержение наследия на Мальдивах - сигнал истеблишментам». Тамилнет. 16 февраля 2012 г.
  130. ^ Любна, Хавва (9 февраля 2012 г.). «Толпа штурмует Национальный музей, разрушает буддийские статуи:« Значительная часть нашего наследия потеряна."". Новости минивэнов. Архивировано из оригинал на 2012-02-11.
  131. ^ Интервьюер Зои Хаттен, Исмаил Ашраф (1 апреля 2013 г.). Нападение на Национальный музей Мальдив (после президента острова). М. Стюарт.
  132. ^ «Проблемы в раю: Мальдивы и исламский экстремизм». Аль-Арабия. Агентство Франс-Пресс. 12 февраля 2012 г.
  133. ^ «35 бесценных индуистских и буддийских статуй, разрушенных на Мальдивах экстремистской исламской группой». Новости чакры. Мальдивы. 23 февраля 2012 г.
  134. ^ «Оскверненный музей Мальдив в поисках помощи Индии». Zee News. 15 февраля 2012 г.
  135. ^ Фрэнсис, Кришан (14 февраля 2012 г.). «Мальдивский музей открыт без разбитых индуистских изображений». Бостон Глобус. Ассошиэйтед Пресс.
  136. ^ «Исламисты разрушают около 30 буддийских статуй». AsiaNews. 15 февраля 2012 г.
  137. ^ Фархан Патель (10 августа 2012 г.). "Статьи о мечтателе Азада". Получено 8 августа 2015.
  138. ^ «Изнасилование-убийство буддийской девушки мусульманами привело к беспорядкам: посол Мьянмы». 22 июля 2012 г.. Получено 8 августа 2015.
  139. ^ а б «Темная сторона переходного периода: насилие против мусульман в Мьянме» (PDF). Международная кризисная группа. 1 октября 2013 г. Архивировано с оригинал (PDF) 19 марта 2015 г.. Получено 21 февраля 2015.
  140. ^ а б Джейсон Сзеп (8 апреля 2013 г.). «Специальный доклад: буддийские монахи подстрекают к убийствам мусульман в Мьянме». Рейтер. В архиве из оригинала 18 октября 2013 г.. Получено 25 октября 2013.
  141. ^ "Повстанцы обезглавливают буддистов в Таиланде". Fox News Channel. 14 января 2007 г. Архивировано с оригинал 12 февраля 2008 г.. Получено 17 сентября 2015.
  142. ^ Миданс, Сет (4 июля 2005 г.). «В мусульманском Таиланде учителя сталкиваются с растущей угрозой». International Herald Tribune. Получено 17 сентября 2015.
  143. ^ "Новости Таиланда - в Паттани застрелили учительницу, тело сгорело". Новости Таиланда. Получено 28 ноября 2014.
  144. ^ "Новости Юго-Восточной Азии - Южный Таиланд: 'Они становятся жестче'". Asia Times. 2006-12-07. Получено 2015-09-27.
  145. ^ Бонтханом, Сурапан (19 марта 2007 г.). «Нападение трех буддийских женщин, погибших в результате нападения на юге Таиланда». Рейтер. Получено 2007-09-22.
  146. ^ «Четыре солдата убиты в результате нападений на обочине дороги на юге Таиланда, охваченном повстанцами». Хранитель. 4 июня 2015 г.. Получено 28 сентября 2015.
  147. ^ Thepgumpanat, Панарат; Петти, Мартин; Уильямс, Элисон (17 сентября 2015 г.). «В результате взрыва мотоцикла погибло двое при взрыве бомб на юге Таиланда». Рейтер. Бангкок. Получено 28 сентября 2015.
  148. ^ «Три буддийских храма атакованы взрывчаткой (Таиланд)». Проект плюрализма. Рейтер. 2004-05-16. Архивировано из оригинал на 2008-02-13. Получено 2007-09-22.
  149. ^ «Старая бесплодная смерть оставляет свой след над Синьцзяном». ЖИЗНЬ. Vol. 15 нет. 24. 13 декабря 1943 г. с. 99. ISSN  0024-3019.
  150. ^ Уитфилд, Сьюзен (2010). «Место хранения? Превратности фресок Безеклика» (PDF). В Агнью, Невилл (ред.). Сохранение древних памятников на Шелковом пути: материалы второй Международной конференции по сохранению гротов, гротов Могао, Дуньхуан, Китайская Народная Республика. Публикации Getty. С. 95–106. ISBN  978-1-60606-013-1. Архивировано из оригинал (PDF) 2012-10-30.
  151. ^ Дасгупта, Сайбал (22 августа 2012 г.). «Тайна охватывает Урумчи, когда снесена статуя Апсары». Таймс оф Индия.
  152. ^ Дасгупта, Сайбал (22 августа 2012 г.). "'Статуя летающей Апсары разрушена в Китае ». Таймс оф Индия. Калькутта. п. 14.
  153. ^ Wind, Beige (4 августа 2014 г.). «Послания из Синьцзяна: рост буддизма на Дальнем Западе». Пекинский крем.
  154. ^ "Сиднейская кислотная атака связана с тамилами". Sydney Morning Herald. 2009-05-17. Получено 2018-04-23.
  155. ^ "Индия | Шри-ланкийский буддийский монах подвергся нападению в Тамил Наду". buddhistchannel.tv. Получено 2018-04-23.
  156. ^ Srinivasan, G .; Раджарам, Р. (17 марта 2013 г.). "Нападение на монаха Шри-Ланки". Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 2018-04-23.
  157. ^ Дайя Гамаге (1 марта 2013 г.). «(Запад) с широко закрытыми глазами: возвращаемся к резне тамильских тигров в Шри-Ланке». Азиатская трибуна. Получено 19 сентября 2017.
  158. ^ «Миссионеры арестованы в Северо-Восточной Индии». Достойные христианские новости. 2003-08-15. Получено 2018-04-23.
  159. ^ «Фронт национального освобождения Трипуры (ФНС) - Христианская агрессия». Христианская агрессия. 2016-04-29. Получено 2018-04-23.
  160. ^ «Инциденты с участием Национального фронта освобождения Трипуры, Индия, Террористическая Порта в Южной Азии». satp.org. Получено 2018-04-29.
  161. ^ Пунияни, Рам (2006). Политика, стоящая за антихристианским насилием: сборник отчетов Следственного комитета об актах насилия в отношении христианских меньшинств. Медиа Хаус. ISBN  9788174952370.
  162. ^ «Обращение в христианство и терроризм в Северо-Восточной Индии - христианская агрессия». Христианская агрессия. 2016-04-27. Получено 2018-04-29.
  163. ^ "Церковь поддерживает повстанцев Трипура". Новости BBC. Получено 2018-04-29.
  164. ^ См. «Вопросы для буддийского и христианского сотрудничества в Корее» Фрэнка Тедеско. Буддийско-христианские исследования 17 (1997).
  165. ^ а б c Ким Ран (30 июля 2008 г.). «Президент смущен разгневанными буддистами». The Korea Times. Архивировано из оригинал на 2008-09-14. Получено 2015-09-27.
  166. ^ «Буддисты выступили против религиозной предвзятости Ли». HANKYOREH. 22 августа 2008 г.
  167. ^ "Новости Кореи и корейский бизнес и экономика, Новости Пхеньяна". Asia Times. 1 февраля 2008 г.. Получено 2015-09-27.
  168. ^ «Новости и проблемы - президент Кореи обращается к буддийским лидерам». Получено 8 августа 2015.
  169. ^ "대구 · 경북 범 불교도 대회 '정부 규탄' 대신 '호법 결의' 로 - 1 등 인터넷 뉴스 조선 닷컴". News.chosun.com. Получено 2010-06-15.
  170. ^ "Даум 미디어 다음 - 뉴스" (на корейском). Media.daum.net. 30 сентября 2008 г.. Получено 2010-06-15.
  171. ^ "BuddhaNet.Net: Священный остров - Путеводитель буддийских паломников по Шри-Ланке: Келания". Получено 8 августа 2015.
  172. ^ Перера, HR, Буддизм в Шри-Ланке Краткая история, 2007, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/perera/wheel100.html
  173. ^ Hansard, 3-я серия, cxxiii, 713–714.
  174. ^ Буддисты должны защищать религию, Сангху - Тхера. В архиве 2015-04-16 в Wayback Machine, Ежедневные новости
  175. ^ Ошибки тоже увеличиваются NY Times Books - 16 мая 1965 года.
  176. ^ а б «Религиозный кризис». Время. 14 июня 1963 г. с. 37.
  177. ^ "Нго Динь Зием: президент Южного Вьетнама". CNN. Архивировано из оригинал 18 декабря 2008 г.. Получено 28 сентября 2015.
  178. ^ а б c Дитрих, Анджела (1996). «Буддийские монахи и правители раны: история преследований». Буддийские Гималаи: журнал Института точных методов Нагарджуны. Архивировано из оригинал 1 октября 2013 г.. Получено 17 марта 2011.
  179. ^ «Буддизм Тхеравады в современном Непале». Лумбини Непальское общество Дхармы Будды (Великобритания). Архивировано из оригинал 4 августа 2014 г.. Получено 15 мая 2013.
  180. ^ а б Туладхар, Камал Ратна (7 апреля 2012 г.). «Монахи в желтых одеждах». Почта Катманду. Архивировано из оригинал 8 апреля 2012 г.. Получено 17 мая 2013.
  181. ^ Хилкер, Д.С. Кансакар (2005). «Изгнание буддийских монахов из Непала». Шьямукапу: Лхаса Ньюарс Калимпонга и Катманду. Катманду: Публикации Ваджры. п. 58. ISBN  978-99946-644-6-7.
  182. ^ Левин, Сара и Геллнер, Дэвид Н. (2005). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века. Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-01908-3, ISBN  978-0-674-01908-9. Стр.48.
  183. ^ «Буддизм Тхеравады в современном Непале». Лумбини Непальское общество Дхармы Будды (Великобритания). Архивировано из оригинал 4 августа 2014 г.. Получено 9 мая 2013.
  184. ^ Вессингер, Кэтрин (2000). Милленаризм, преследования и насилие: исторические примеры. Издательство Сиракузского университета. п. 282. ISBN  9780815628095. Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследование религии красными кхмерами сопоставимо по жестокости только с преследованием религии в коммунистических государствах Албании и Северной Кореи, поэтому не было никаких прямых исторических преемственности буддизма в демократическую. Эпоха Кампучии.
  185. ^ "Хронология, 1994-2004 - Программа геноцида Камбоджи - Йельский университет". Получено 8 августа 2015.
  186. ^ а б c Филип Шенон, Пномпеньский журнал; Господь Будда возвращается с художниками и его солдатами Нью-Йорк Таймс - 2 января 1992 г.
  187. ^ "Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев". Санкт-Петербург Таймс. Получено 2015-09-27.
  188. ^ Вессингер, Кэтрин (2000). Милленаризм, преследования и насилие: исторические примеры. Издательство Сиракузского университета. С. 282–283. ISBN  9780815628095. Кхмерские буддийские влияния все еще сохраняются, и они также узнаваемы в мировоззрении красных кхмеров, особенно в их представлениях о времени, авторитете и нормативной этике ... Хотя красные кхмеры были официально нерелигиозными, их мировоззрение, особенно их представления о времени, авторитете и нормах. его нормативную этику можно понять как имеющую структурные параллели с буддийским мировоззрением.
  189. ^ Старение населения в Китае. Экономическая и социальная комиссия для Азии и Тихого океана. 1989. с. 48. Получено 1 июля 2016. С момента основания Китайской Народной Республики марксистско-ленинский атеизм получил широкую огласку, что привело к неуклонному сокращению религиозных общин, особенно в преимущественно ханьских и прибрежных районах с развитой экономикой.
  190. ^ Нарушения прав человека усиливаются по мере приближения Олимпиады Новости Азии - 7 августа 2007 г.
  191. ^ Тибетцы оплакивают утрату независимости своей нации Звездная трибуна - 10 марта 2001 г.
  192. ^ Тибетские монахи: контролируемая жизнь. Новости BBC. 20 марта 2008 г.
  193. ^ Кузьмин, С. Скрытый Тибет: история независимости и оккупации. Дхарамсала, LTWA, 2011, стр. 85-86, 494 - В архиве 30 октября 2012 г. Wayback Machine ISBN  978-93-80359-47-2
  194. ^ "Китай объявляет о" цивилизованном "движении атеизма в Тибете". Британская радиовещательная корпорация (BBC). 12 января 1999 г.. Получено 1 июля 2016.
  195. ^ «Монахи Монголии возвращаются». Телевидение Новой Зеландии. 18 июля 2006 г. Архивировано с оригинал 16 мая 2011 г.. Получено 2 ноября 2011.
  196. ^ Крамер, Марк. «Монголия: Бхудда и Хан». Восточный журнал. Архивировано из оригинал 18 августа 2010 г.. Получено 28 сентября 2015.
  197. ^ Булливант, Стивен; Русе, Майкл (21 ноября 2013 г.). Оксфордский справочник атеизма. ОУП Оксфорд. п. 506. ISBN  9780191667398. Измученная нищетой и голодом и характеризующаяся укоренившимся отрицанием основных прав человека и гражданина, Северная Корея поддерживает санкционированный и принудительный атеизм с единственной допустимой «религией» - это поклонение диктатору.
  198. ^ Росс, Джеффри Ян (4 марта 2015 г.). Религия и насилие: энциклопедия веры и конфликтов от древности до наших дней. Рутледж. п. 776. ISBN  9781317461098. В 1960-х и 1970-х годах бирманское правительство преследовало примерно 2000 буддийских монахов, которые, отказываясь подчиняться правлению, которое в конечном итоге противоречило буддийской философии, были либо арестованы, либо заколоты правительственными войсками. За это время Северная Корея эффективно искоренила все признаки буддизма, а режим Пол Пота в Камбодже осуществил аналогичную программу истребления буддийского духовенства.
  199. ^ а б Брекер, Ханс (2008). «Буддизм в Советском Союзе: уничтожение или выживание?». Религия в коммунистических странах. 11 (1): 36–48. Дои:10.1080/09637498308431057. ISSN  0307-5974. Партия и государство возразили аргументом о том, что буддийский атеизм не имеет ничего общего с воинствующим атеизмом, который основан на марксистско-материалистической интерпретации законов природы и общества. Точный и обязательный результат этого «нового» отношения можно найти в статье о буддизме во втором издании Большой советской энциклопедии. Это утверждало, что теория о том, что буддизм был атеистической религией или философской системой, была полностью несостоятельной и что это была попытка идеологов эксплуататорского класса приуменьшить реакционный характер буддизма. На самом деле буддизм был не более чем инструментом, созданным феодалами для эксплуатации трудящихся масс. Однако поскольку идеологические средства не оказались столь эффективными в борьбе с буддизмом, административные меры были приняты и реализованы одновременно. Еще в 1928 году монастыри (содержание которых поддерживало население) были обложены высокими налогами. В 1929 году многие монастыри были принудительно закрыты, а многие монахи арестованы и отправлены в ссылку. В 1934 году даже Агван Дорджиев был сослан в Ленинград. Там он был арестован в 1937 году и переведен в тюрьму в Улан-Удэ, где и скончался в 1938 году (возможно, в результате пыток) ».
  200. ^ "Asia Times: буддийское возрождение переплетается с политикой". Atimes.com. 1999-08-26. Получено 2015-09-27.
  201. ^ Джерачи, Роберт П .; Ходарковский, Михаил (2001). О религии и империи: миссии, обращение и терпимость в царской России. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-8703-3. Несмотря на начало антирелигиозных преследований, советское правительство, желая поддержки мусульман и буддистов, не решилось начать тотальную войну против их религиозных убеждений и институтов. Однако было предсказуемо, что такая ситуация будет лишь временной. По мере дальнейшего продвижения советизации в Бурятской и Калмыцкой областях количество ламаистского духовенства и хурулы был сокращен.
  202. ^ «Вьетнам: отказано в религиозной свободе». Хьюман Райтс Вотч. Получено 8 августа 2015.
  203. ^ «Вьетнам - Тхич Нхат Хан отвечает на репрессии в Бат Нха с помощью дзен-коана - Buddhachannel». buddhachannel.tv.

Источники

  • Чакма, Кабита; Хилл, Глен (2013). "Женщины из числа коренных народов и культура в колонизированных районах холмов Читтагонга в Бангладеш". В Камале Висвесваран (ред.). Повседневные занятия: опыт милитаризма в Южной Азии и на Ближнем Востоке. Университет Пенсильвании Press. С. 132–157. ISBN  978-0812244878.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Грей, Ричард А. (1994). «Геноцид в районах Читтагонг-Хилл в Бангладеш». Обзор справочных услуг. 22 (4): 59–79. Дои:10.1108 / eb049231.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • О'Брайен, Шарон (2004). "Читтагонгские горные районы". У Дины Шелтон (ред.). Энциклопедия геноцида и преступлений против человечества. Справочник по библиотеке Macmillan. С. 176–177.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Мей, Вольфганг, изд. (1984). Геноцид в Читтагонгском горном районе, Бангладеш. Копенгаген: Международная рабочая группа по делам коренных народов (IWGIA ).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Мошин, А. (2003). Читтагонг-Хилл-Трактс, Бангладеш: на трудном пути к миру. Боулдер, Кол .: Издательство Линн Риннер.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Рой, Раджкумари (2000). Земельные права коренных народов горных районов Читтагонг, Бангладеш. Копенгаген: Международная рабочая группа по делам коренных народов.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

дальнейшее чтение