Христианская привилегия - Christian privilege

Часть набор на
Дискриминация
Особые формы
 
похожие темы

Христианская привилегия это предполагаемое социальное преимущество, которое дается Христиане в обществе. Это происходит из предположения, что Христианская вера это социальная норма, что приводит к маргинализация из не религиозный и представители других религий через институциональные религиозная дискриминация или религиозные гонения. Христианские привилегии также могут привести к пренебрежению чужим культурным наследием и религиозными обрядами.[1]

Обзор

Христианин привилегия это тип привилегия доминирующей группы где бессознательные или сознательные взгляды и убеждения христиан дают преимущество христианам перед нехристианами.[2] Примеры включают мнения, что нехристианские верования неполноценны или опасны или что те, кто придерживается нехристианских верований, аморальный, аморальный, грешный, или ошибочно. Такие предрассудки пронизывают устоявшиеся социальные институты, подкрепляются широким американским обществом и эволюционировали как часть его истории.[3]

Льюис З. Шлоссер[4] отмечает, что разоблачение христианских привилегий нарушает «священное табу» и что «существует как тонкое, так и очевидное давление, чтобы гарантировать, что эти привилегии по-прежнему принадлежат исключительно христианам. Этот процесс очень похож на то, как белые и мужчины продолжают (сознательно и бессознательно) обеспечивать привилегии своих расовых и гендерных групп ".[4]:стр.47

В Соединенных Штатах существует иерархия христианских привилегий. Белый мейнстрим Протестантский деноминации обладают большей степенью привилегий, чем христианские меньшинства. К таким группам относятся Афро-американские церкви, Христианские латиноамериканцы и латиноамериканцы, Амишей, Меннонит, Квакеры, Адвентисты седьмого дня, Свидетели Иеговы, приверженцы Восточная Православная Церковь, Христианские ученые, Мормоны, а в некоторых случаях Католики.[1]

Когда доминирующие христианские группы навязывают культурный норм, ценностей и взглядов на людей с разными убеждениями, эти люди рассматриваются с точки зрения социальной справедливости как угнетенные.[2] Эти ценности навязываются «институтам отдельными лицами и индивидам - ​​институтами».[2]:стр.19 Эти социальные и культурные ценности определяют представления о добре и зле, здоровье и болезни, нормальности и отклонениях, а также о том, как следует жить. Социальные ценности доминирующей группы служат для оправдания и рационализации социального угнетения, в то время как члены доминирующей группы могут не осознавать, каким образом они получают привилегии из-за своей собственной социальной идентичности;[3] «Распаковка» аллегорического рюкзака привилегий (любого рода) Макинтоша означает осознание и развитие критического осознания его существования и того, как оно влияет на повседневную жизнь как тех, кто имеет, так и тех, кто не имеет этой привилегии.[3]

История

Алексис де Токвиль французский политолог и дипломат, девять месяцев путешествовал по Соединенным Штатам с 1831 по 1832 год, проводя исследования для своей книги Демократия в Америке. Он отметил парадокс религии в США. С одной стороны, Соединенные Штаты продвигали себя во всем мире как страну, которая ценит как «отделение церкви от государства», так и религиозную свободу и терпимость. С другой стороны, «нет ни одной страны в мире, где христианская религия сохраняет большее влияние на души людей, чем в Америке».[5]:стр.303–304 Он объяснил этот парадокс, предположив, что без официально санкционированной государственной религии христианские конфессии были вынуждены соревноваться друг с другом и продвигать себя, чтобы привлекать и удерживать прихожан, тем самым делая религию еще сильнее. Хотя правительство не поддерживало христианские церкви как таковые, Токвиль утверждал, что религию следует рассматривать как первый политический институт из-за огромного влияния церкви на политический процесс.[5]

Хотя де Токвиль был сторонником демократии в американском стиле, он обнаружил, что ее основным ограничением является ограничение независимого мышления и независимых убеждений. В стране, которая продвигала идею о том, что правит большинство, это фактически заставило меньшинства замолчать тем, что Токвиль назвал "тирания большинства ".[5] Без конкретных гарантий прав меньшинств - в данном случае прав религиозных меньшинств - существует опасность религиозного господства над религиозными меньшинствами и неверующими.[3] Религиозное большинство в США исторически было приверженцами основных протестантских христианских конфессий, которые часто полагают, что их ценности и стандарты одинаково применимы к другим.

Еще один путешественник в США, социолог. Гуннар Мюрдал[6] изучил американское общество после Второй мировой войны, и он отметил противоречие, которое он назвал «американской дилеммой». Он обнаружил, что безоговорочная приверженность демократии, свободе, свободе, человеческому достоинству и эгалитарным ценностям сосуществует вместе с глубоко укоренившимися моделями расовой дискриминации, привилегиями белых людей и подчинением цветных народов. Это противоречие было переработано для современного рассмотрения религиоведом Дианой Эк:

«Новая американская дилемма - это настоящий религиозный плюрализм, и она бросает вызов христианским церквям Америки, которые столь же сложны и вызывают разногласия, как и церкви расы. Сегодня призыв к христианской Америке обретает новый набор напряженности, поскольку наше мусульманское население, Число соседей индуистов, сикхов и буддистов растет. Идеал христианской Америки находится в противоречии с духом, если не буквой, основополагающего принципа свободы вероисповедания Америки "[7]

Христианская гегемония

Концепция чего-либо гегемония[8] описывает способы, которыми доминирующая группа, в данном случае в основном христиане США, распространяет свои доминирующий социальные конструкции как здравый смысл, нормативный или даже универсальный, хотя большинство жителей мира не христиане.[9] Христианская гегемония также принимает христианство как часть естественного порядка, даже время от времени теми, кого он маргинализирует, лишает власти или делает невидимым.[10] Таким образом, христианская гегемония помогает поддерживать маргинальность других религий и убеждений. По словам Бимана,[11] «Бинарная оппозиция сходства / различия отражена в религии протестант / меньшинство, в которой основной протестантизм является представителем« нормального »».[11]:стр.321

Французский философ, Мишель Фуко, описал, как гегемония доминирующей группы продвигается через «дискурсы».[12] Дискурсы включают идеи, письменные выражения, теоретические основы и язык доминирующей культуры. Согласно Фуко, дискурсы доминирующей группы пронизывают сети социального и политического контроля, которые он назвал «режимами истины»,[12]:стр.133 и какая функция узаконивает то, что можно сказать, кто имеет право говорить и быть услышанным, и что разрешено как правдивое или как то правда.

Распространенность

Христианские привилегии на индивидуальном уровне проявляются в обращении в свою веру с целью обращения или обратного обращения нехристиан в христианство.[3] Хотя многие христиане рассматривают прозелитизм как предложение дара Иисуса нехристианам, некоторые неверующие и люди других вероисповеданий могут рассматривать это как навязывание, манипулирование или угнетение.[4]

Социальные институты, включая, помимо прочего, образовательные, правительственные и религиозные органы, часто поддерживают и закрепляют политику, которая явно или неявно отдает предпочтение и продвигает одни группы, ограничивая доступ, исключая или делая другие группы невидимыми на основе социальной идентичности и социального статуса.[2]

Очевидны явные формы угнетения, когда доминирующая группа тиранит подчиненную, например, апартеид, рабство и этнические чистки. Однако привилегия доминирующей группы не так очевидна, особенно для членов доминирующих групп.[3] Угнетение в самом полном смысле относится к структурным или системным ограничениям, налагаемым на группы, даже в рамках конституционных демократий, и его «причины заложены в неоспоримых нормах, привычках и символах, в предпосылках, лежащих в основе институциональных правил, и коллективных последствиях следования этим правилам» .[13]

Христианскому господству способствует его относительная невидимость, и из-за этой невидимости оно не подвергается анализу, тщательному исследованию или противодействию.[3] Доминирование воспринимается как ничем не примечательное или «нормальное». Например, некоторые символы и ритуалы, связанные с религиозными праздниками, могут казаться свободными от религии. Однако именно эта секуляризация может укрепить христианские привилегии и увековечить христианскую гегемонию, затрудняя признание и, таким образом, обход конституционных требований о разделении религии и правительства.[3]

Христианские привилегии и религиозное угнетение существуют в симбиотических отношениях. Угнетение нехристиан порождает христианские привилегии, а христианские привилегии поддерживают угнетение нехристианских людей и религиозных общин.[3]

Критика

По словам Шлоссера,[4] многие христиане отвергают представление о том, что у них есть какие-либо привилегии, утверждая, что все религии по сути одинаковы. Таким образом, они имеют не больше и не меньше преимуществ, чем члены других религиозных общин. Блюменфельд[3] отмечает возражения, которые высказывают некоторые из его студентов университета, обсуждая христианские привилегии, связанные с празднованием христианских праздников. Студенты, отмечает он, заявляют, что многие празднования и украшения не имеют ничего общего с религией как таковой и не представляют христианство, а скорее являются частью американской культуры - однако это можно рассматривать как еще один пример привилегии.

Точно так же некоторые утверждают, что религиозное значение культурных практик происходит не от христианства, а, скорее, от иудео-христианской традиции. Бимэн утверждает, что «это скрывает распространенность антисемитизма в современном мире».[11]:322

Некоторые утверждают, что понятие христианских привилегий неверно. Джеймс Мэдисон в своем первом значительном публичном акте возражал против использования в статье слова «терпимость», полагая, что оно подразумевает, что свобода вероисповедания является предоставлением государства, которое может быть отменено по желанию. Вирджинская конвенция согласилась, и в статью XVI были внесены поправки, разъясняющие, что «свободное исповедание религии» является правом, а не привилегией, предоставляемой государством.[14]Марк Дэвид Холл, доктор философии, утверждает: «Основатели Соединенных Штатов считали допустимым для правительства страны и штата поощрять христианство, но это больше не может быть благоразумным в нашей все более плюралистической стране. Однако Конституция не требует светское государство, и мы должны опасаться юристов, политиков и ученых, которые лишат религию публичного доступа. Мы, безусловно, должны отвергать аргументы, что основатели Америки намеревались Первой поправкой запретить нейтральные программы, поддерживающие религиозные агентства социальных услуг. религиозные школы и тому подобное ".[15]

Ученые и юристы спорят о точном объеме религиозной свободы, охраняемой Первой поправкой. Например, неясно, требует ли поправка освобождения религиозных меньшинств от действия нейтральных законов. (Например, требует ли пункт о бесплатных упражнениях Конгресс освобождать религиозных пацифистов от призыва в армию?) Но, как минимум, он запрещает Конгрессу, по словам Джеймса Мэдисона, принуждать "людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим законам". их совесть ".[16]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Блюменфельд, В. Дж. (2006). «Христианские привилегии и продвижение« светского »и не очень« светского »основного христианства в государственных школах и в обществе в целом». Справедливость и превосходство в образовании. 39 (3): 195–210. Дои:10.1080/10665680600788024.
  2. ^ а б c d Hardiman, R .; Джексон, Б. (1997). «Концептуальные основы курсов социальной справедливости». In Adams, M .; Bell, L.A .; Гриффин П. (ред.). Обучение разнообразию и социальной справедливости. Нью-Йорк: Рутледж. С. 16–29.
  3. ^ а б c d е ж г час я j Blumenfeld, W. J .; Joshi, K. Y .; Fairchild, E. E., eds. (2009). Расследование христианских привилегий и религиозного угнетения в Соединенных Штатах. Роттердам, Нидерланды: Sense Publishers.
  4. ^ а б c d Шлоссер, Л. З. (2003). «Христианская привилегия: нарушение священного табу». Журнал мультикультурного консультирования и развития. 31 (1): 44–51. Дои:10.1002 / j.2161-1912.2003.tb00530.x.
  5. ^ а б c де Токвиль, А. (1956) [1840]. Демократия в Америке. Нью-Йорк: Новая американская библиотека.
  6. ^ Мюрдал, Гуннар (1962). Американская дилемма: проблема негров и современная демократия (Двадцатая годовщина ред.). Нью-Йорк: Харпер и Роу.
  7. ^ Экк, Дайан (2001). Новая религиозная Америка: как «христианская страна» стала самой религиозно разнообразной нацией в мире. Нью-Йорк: Издательство HarperCollins. п.46.
  8. ^ Грамши, Антонио (1971). Выдержки из тюремных тетрадей. Пер. К. Хоар и Г. Н. Смит. Нью-Йорк: международный.
  9. ^ Smith, D. J .; Хартер, П. М. (2002). Если бы мир был деревней: книга о людях мира. Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета.
  10. ^ Тонг Р. (1989). Феминистская мысль: всестороннее введение. Боулдер, Колорадо: Westview Press.
  11. ^ а б c Биман, Л. Г. (2003). «Миф о плюрализме, разнообразии и силе: конституционная привилегия протестантизма в Соединенных Штатах и ​​Канаде». Журнал научного изучения религии. 42 (3): 311–325. Дои:10.1111/1468-5906.00183.
  12. ^ а б Фуко, Мишель (1980). История сексуальности, часть 1. Пер. Р. Херли. Нью-Йорк: старинные книги.
  13. ^ Янг, И. М. (1990). Справедливость и политика различия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  14. ^ Дэниел Л. Дрейсбах, Марк Д. Холл и Джеффри Х. Моррисон, Основатели о Боге и Правительстве (Ланхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2004 г.) (содержащие очерки о Джордже Вашингтоне, Джоне Адамсе, Томасе Джефферсоне, Джеймсе Мэдисоне, Джон Уизерспун, Бенджамин Франклин, Джеймс Уилсон, Джордж Мейсон, Дэниел и Чарльз Кэрроллы); Дрейсбах, Холл и Моррисон, «Забытые основатели религии и общественной жизни» (Нотр-Дам, штат Индиана: University of Notre Dame Press, 2009) (содержащие очерки об Эбигейл Адамс, Сэмюэле Адамсе, Оливере Элсворте, Александре Гамильтоне, Патрике Генри, Джоне Джей, Томас Пейн, Эдмунд Рэндольф, Бенджамин Раш, Роджер Шерман и Мерси Отис Уоррен); Дрейсбах и Холл, Вера и основатели Американской республики (содержит восемь тематических очерков и профилей Джона Дикинсона, Исаака Бэкуса, Джона Лиланда, Элиаса Будино, губернатора Морриса и Джона Хэнкока); Дрейсбах и Холл, Священные права (массивная коллекция первоисточников по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в эпоху основания). См. Также Джон Э. О'Коннор, Уильям Патерсон: юрист и государственный деятель, 1745–1806 (Нью-Брансуик, штат Нью-Джерси: Rutgers University Press, 1986), и Марк М. Аркин, «Положения о регионализме и религии: вклад в дело Фишера Эймса. , "Buffalo Law Review, Vol.47 (Spring 1999), pp. 763–828., P. 241.
  15. ^ Была ли у Америки христианская основа ?, http://www.heritage.org/research/lecture/2011/06/did-america-have-a-christian-founding#_ftn29
  16. ^ Дрейсбах и Холл, Священные права, стр. 427.

внешние ссылки