Боснийская церковь - Bosnian Church

Боснийская церковь
Crkva bosanska / Црква босанска
Ploča Kulina bana.jpg
Кулин Пан планшет
ТипНезависимая церковь
КлассификацияНикейское христианство
УправлениеЕпископальный
ДжедРатко II
ЯзыкСербо-хорватский
Штаб-квартираМиля
ТерриторияКоролевство Босния
Королевство Хорватия
Независимость11 век
Отделен отРимско-католическая епархия Боснии[1]

В Боснийская церковь (Сербо-хорватский: Crkva bosanska / Црква босанска) была христианской церковью в средневековая Босния это было независимым и считалось еретик обоими Католик и Восточно-православный иерархии.

Историки традиционно связывают церковь с Богомилы, хотя это было оспорено и теперь отвергается большинством ученых. Приверженцы церкви называли себя просто Krstjani («Христиане») или Добри Бошняни («Добрые боснийцы»). Организация церкви и ее верования плохо изучены, потому что члены церкви оставили очень мало записей, если вообще оставили их, а сама церковь в основном известна из писаний внешних источников, в первую очередь католических.

Монументальные надгробия под названием Стечак возникшие в средневековой Боснии и Герцеговине, а также в Хорватии, Сербии и Черногории, иногда отождествляются с боснийской церковью.

Фон

Раскол

Христианские миссии, исходящие от Рим и Константинополь начал продвигаться на Балканы в 9 веке, Христианизация то Южные славяне и установление границ между церковные юрисдикции из папский престол и Престол Константинополя. В Раскол между Востоком и Западом затем привел к созданию католицизм в Хорватия и большая часть Далмация, в то время как Восточное православие стал преобладать в Сербия.[2] Лежащий между ними горный Босния номинально находился под Римом,[2] но католицизм так и не утвердился из-за слабой церковной организации[2] и плохая связь.[3] Средневековая Босния таким образом, оставалась «ничейной землей между конфессиями», а не местом встречи двух церквей,[3] ведущий к уникальная религиозная история и появление «независимой и в некоторой степени еретик церковь ".[2]

Католицизм и восточное православие преобладали в разных частях современного мира. Босния и Герцеговина; последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, в то время как сторонники последнего составляли большинство в большей части Захлумия (сегодняшний день Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине 13 века, когда боснийская церковь начала вытеснять римскую.[4] В то время как Босния оставалась номинально католической в Высокое средневековье, то Епископ Боснийский был местным священнослужителем, выбранным боснийцами и затем отправленным в Архиепископ Рагузы исключительно для рукоположение. Хотя Папство уже настаивал на использовании латинский как литургический язык, Боснийские католики сохранили Церковнославянский язык.[4]

Отречение и крестовый поход

Вукан, правитель Диоклея написал в Папа Иннокентий III в 1199 г. Кулин, правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 других боснийцев. В Архиепископ Спалато, борясь за контроль над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в пренебрежении его суфражист епархия в Боснии. Эмерик, король Венгрии и сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию.[5] Дальнейшие обвинения в адрес Кулина, например, в укрывательстве еретиков, продолжались до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял попытку обезвредить угрозу иностранного вмешательства. А синод был проведен по его инициативе 6 апреля. После Отречение Билино поля Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под Рагузанской архиепархией, что ограничило влияние Венгрии. Ошибки отказался боснийцами в Билино Поле кажется, это были практические ошибки, проистекающие из невежества, а не еретические доктрины.[6]

История

Попытка укрепить католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалась сложной. В Банате Боснии держал строгие торговые отношения с Республика Рагуза, а епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагузы. Это было оспорено Венгры, которые пытались добиться своей юрисдикции над епископами Боснии, но первая Босния Пан Кулин предотвратил это. Чтобы провести крестовый поход против него венгры обратились в Рим с жалобой на Папа Иннокентий III что Королевство Босния было центром ересь, основываясь на убежище, которое некоторые Катары (также известен как Богомилы или патарены ) нашел там. Чтобы предотвратить венгерское нападение, Пан Кулин провел публичное собрание 8 апреля 1203 года и подтвердил свою верность Риму в присутствии посланника Папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и взяли на себя обязательство следовать католической доктрине.[7] Однако на практике это игнорировалось. После смерти Кулина в 1216 году была послана миссия для преобразования Боснии в Рим, но она потерпела неудачу.[8]

15 мая 1225 г. папа Гонорий III подтолкнули венгров к Боснийский крестовый поход. Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венграм пришлось отступить, когда Монголы вторглись на их территории. В 1234 г. Католический епископ Боснии был удален Папа Григорий IX для разрешения якобы еретических практик.[8] Кроме того, Григорий призвал венгерского короля совершить крестовый поход против еретиков в Боснии.[9] Однако боснийские дворяне снова смогли изгнать венгров.[10]

В 1252 году папа Иннокентий IV решил подчинить боснийского епископа венгерскому Kalocsa юрисдикция. Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиняться венграм и разорвали отношения с Римом.[11] Таким образом возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже увидели церковь богомилов или катаров, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что никаких следов Богомильство, Катаризм или другой дуализм можно найти в подлинных документах боснийских христиан.[12]

Так было до буллы Папы Николая. Prae Cunctis в 1291 году в Боснии была введена инквизиция под руководством францисканцев.[13] Богомилизм был искоренен в Болгарии и Византии в 13 веке, но сохранялся в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не получила контроль над регионом в 1463 году.

Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с несколькими группами богомилов) на протяжении большей части позднего средневековья, но нет точных данных о количестве приверженцев этих двух церквей. Несколько боснийских правителей были Krstjani, в то время как другие придерживались католицизма в политических целях. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, одновременно обеспечив выживание боснийской церкви. Несмотря на приходящих францисканских миссионеров, боснийская церковь выживала, хотя и становилась все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания.[14]

Посторонние обвинили Боснийскую церковь в связях с богомилами, резко дуалист секта дуалистически-гностических христиан, находящаяся под сильным влиянием Манихейский Павликанец движение, а также Патарен ересь (сама по себе лишь вариант той же системы убеждений дуализма под влиянием манихеев). Богомильские еретики когда-то были в основном сосредоточены в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. В Инквизиция сообщили о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и назвали их «боснийскими» еретики ", но эта секта, по мнению некоторых историков, скорее всего, не то же самое, что Боснийская церковь. Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Книвальд в 1949 году подтвердил достоверность латинских документов в которую Боснийская церковь называет еретической.[15] Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, преследуемые как католической, так и восточной православной церквями, в основном были обращены в ислам по прибытии османов, тем самым добавив этногенезу современного Боснийцы.[14] По словам Башича, Боснийская церковь была дуалистической по своему характеру и поэтому не была ни католической, ни православной церковью-раскольниками.[16] Согласно Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и Манихеи[17] были две христианские религиозные секты в Боснии. У манихеев был епископ, названный джед и священники звонили стройничи (строжники), те же титулы, которые приписываются лидерам Боснийской церкви.[18] Церковь оставила несколько традиций тем, кто обратился в ислам, в одной из которых мечети построены из дерева, потому что многие богомильские церкви были построены в основном из дерева.[нужна цитата ]

Некоторые историки считают, что боснийская церковь в значительной степени исчезла до турецкий завоевание в 1463 году. Другие историки оспаривают дискретную конечную точку.[ласковые слова ]

Религиозный центр Боснийской церкви располагался в Moštre, возле Високо, где был основан Дом Крстиани.[19]

Организация и характеристики

Батало Евангелие с 28 именами джедаев Боснийской церкви

Боснийская церковь использовала Славянский язык в литургия.[20]

Джед

Основная статья: Список ди-джеев Боснийской церкви

Возглавлял церковь епископ, названный джед («дедушка»), и созвал совет из двенадцати человек. стройничи. Монахи-миссионеры были известны как Крстяни или Кршчани («адепты креста»).[20] Некоторые из последователей жили в небольших монастырях, известных как хиже (хижа, 'дом'), в то время как другие были странниками, известными как гости (гость, 'гость').[20] Трудно установить, чем богословие отличалось от православного и католического.[20] Однако такая практика была неприемлема для обоих.[20]

Церковь в основном состояла из монахов в разрозненных монастырских домах. Он не имел территориальной организации и не занимался никакими светскими вопросами, кроме посещения захоронений людей. Она не особо влезала в государственные вопросы.[нужна цитата ] Заметные исключения были когда король Стивен Остоя из Боснии, сам член Боснийской церкви, имел джед в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, а также время от времени крстянский старейшина был посредником или дипломатом.[нужна цитата ]

Кодекс Хвала

Миниатюра из Кодекс Хвала

Кодекс Хвала, написано в 1404 г. Боснийская кириллица, является одной из самых известных рукописей Боснийской церкви, в которой есть иконографический элементы, которые не соответствуют предполагаемой теологической доктрине христиан (Благовещение, Распятие и Вознесение). Все важные книги боснийской церкви (Nikoljsko evandjelje, Sreckovicevo evandelje, Рукопись Хвала, Рукопись Крстянина Радосава) основаны на Глаголица Церковные книги.

Исследования

Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века появилась самая важная монография на эту тему «Bogomili i Patareni» (Bogomils and Patarens) 1870 года, написанная выдающимся хорватом. историк Франьо Рачки, был опубликован. Рачки утверждал, что Боснийская церковь по сути Гностик и манихейский по своей природе. Эта интерпретация была принята, расширена и доработана множеством более поздних историков, наиболее известными из которых были Доминик Мандич, Сима Жиркович, Владимир Чорович, Мирослав Брандт и Франьо Шанек. Однако ряд других историков (Лео Петрович, Ярослав Шидак, Драголюб Драгойлович, Дубравко Ловренович, и Ноэль Малькольм ) подчеркивал безупречный ортодоксальный богословский характер боснийских христианских писаний и утверждал, что это явление может быть достаточно объяснено относительной изоляцией боснийского христианства, которое сохранило многие архаические черты, существовавшие до Раскол между Востоком и Западом в 1054 г.

Напротив, американский историк Балкан проф. Джон Файн, совершенно не верит в дуализм Боснийской церкви.[21] Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его взгляд очень близок к ранней теории Я. Шидака и некоторых других ученых до него.[22] Он считает, что, хотя наряду с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена ​​папским перехитром.[нужна цитата ]

Рекомендации

  1. ^ Ловренович, Дубравко (2006). "Strast za istinom moćnija od strasti za mitologiziranjem" (pdf доступен для чтения / скачивания). STATUS Magazin za političku kulturu i društvena pitanja (на хорватском) (8): 182–189. ISSN  1512-8679. Получено 29 июн 2018.
  2. ^ а б c d Штраф 1991, п. 8.
  3. ^ а б Штраф 1994, п. 17.
  4. ^ а б Штраф 1994, п. 18.
  5. ^ Штраф 1994, п. 45.
  6. ^ Штраф 1994, п. 47.
  7. ^ Тьерри Мудри, История фактов и противоречий в истории Боснии и Герцеговины, Editions Ellipses, 1999 (глава 2: La Bosnie médiévale, стр. 25–42 и глава 7: La querelle Historiographique, стр. 255–265). Деннис П. Хупчик и Гарольд Э. Кокс, Исторический атлас Лесных Балкан, Éditions Economica, Париж, 2008 г., стр. 34
  8. ^ а б Малькольм Ламберт, Средневековая ересь: народные движения от богомила до гуса, (Эдвард Арнольд Лтд., 1977), 143.
  9. ^ Христианские дуалистические ереси в византийском мире, ок. 650-ок. 1450, изд. Джанет Гамильтон, Бернард Гамильтон, Юрий Стоянов, (Manchester University Press, 1998), 48-49.
  10. ^ Малькольм Ламберт, Средневековая ересь: народные движения от богомила до гуса, 143.
  11. ^ Мудрый 1999; Хапчик и Кокс 2008
  12. ^ Вопросом гипотезы Богомила занимается Ноэль Малькольм (Босния. Краткая история), а также Джона В.А. Хорошо (у Марка Пинсона, Боснийские мусульмане)
  13. ^ Митя Великоня, Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине, пер. Рангичи Нгинга, (издательство Texas A&M University Press, 2003), 35.
  14. ^ а б Давиде Денти, L’EVOLUZIONE DELL’ISLAM BOSNIACO NEGLI ANNI ‘90, tesi di laurea in Scienze Internazionali, Università degli Studi di Milano, 2006
  15. ^ Денис Башич. Корни религиозной, этнической и национальной идентичности боснийцев и герцеговинцев [sic] Мусульмане. Вашингтонский университет, 2009 г., 369 страниц (стр. 194).
  16. ^ Денис Башич, стр.186.
  17. ^ Павликиан и богомилов смешивают с манихеями. Л. П. Брокетт, Богомилы Болгарии и Боснии - ранние протестанты Востока. Приложение II, http://www.reformedreader.org/history/brockett/bogomils.htm
  18. ^ Мауро Орбини. II Regno Degli Slav: Presaro 1601, стр. 354 и Мавро Орбини, Кралство Словена, стр. 146.
  19. ^ Старый город Высоки объявлен национальным памятником В архиве 20 февраля 2007 г. Wayback Machine. 2004.
  20. ^ а б c d е Стоянович 2015, п. 145.
  21. ^ Хорошо, Джон. Боснийская церковь: ее место в государстве и обществе с тринадцатого до пятнадцатого веков: новое толкование. Лондон: SAQI, Боснийский институт, 2007. ISBN  0-86356-503-4
  22. ^ Денис Башич, стр. 196.

Источники

  • Стоянович, Траян (2015). Балканские миры: первая и последняя Европа. Рутледж. ISBN  978-1-317-47615-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Хорошо, Джон Ван Антверпен-младший. (1991). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца XII века до османского завоевания. Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN  0472081497.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен (1975). «Боснийская церковь: новая интерпретация: исследование боснийской церкви и ее места в государстве и обществе с 13 по 15 века». Восточноевропейский квартал. 10.
  • Хорошо, Джон Ван Антверпен-младший. (1994). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца XII века до османского завоевания. Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN  0-472-08260-4.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  • Ламберт, Малкольм Д. (1977). Средневековая ересь: народные движения от Богомила до Гуса. Holmes & Meier Publishers.

внешняя ссылка