Докетизм - Docetism

Не путать с Донатизм.

в история христианства, докетизм (от Коине греческий: δοκεῖν / δόκησις Dokeĩn "казаться", dókēsis "привидение, фантом"[1][2]) это иноверный доктрина о том, что феномен Иисус его историческое и телесное существование, и прежде всего человеческая форма Иисуса, было всего лишь подобием без какой-либо истинной реальности.[3][4] В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией.

Слово Δοκηταί Dokētaí («Иллюзионисты»), относящиеся к ранним группам, которые отрицали человеческую природу Иисуса, впервые упоминаются в письме епископа. Серапион Антиохийский (197–203),[5] кто открыл доктрину в Евангелие от Петра, во время пастырского посещения христианской общины, использующей его в Rhosus, а позже осудил его как подделку.[6][7] Похоже, что он возник из-за богословских споров относительно значения, переносного или буквального, предложения из Евангелие от Иоанна: «Слово стало плотью».[8]

Докетизм был однозначно отвергнут на Первый Никейский собор в 325 г.[9] и рассматривается как еретик посредством католическая церковь, Восточная Православная Церковь, Коптская Православная Церковь Александрии и Православный Теваэдо,[10] и многие протестантские деноминации, которые принимают и придерживаются заявлений этих ранних церковных соборов.

Определения

Докетизм в широком смысле определяется как любое учение, которое утверждает, что тело Иисуса либо отсутствовало, либо было иллюзией.[11] Термин «доцетик» довольно расплывчатый.[12][13] Широко были известны две разновидности. В одной версии, как в Маркионизм Христос был настолько божественен, что не мог быть человеком, поскольку у Бога не было материального тела, которое, следовательно, не могло физически страдать. Только Иисус появившийся быть человеком из плоти и крови; его тело было призраком. Другие группы, обвинявшиеся в докетизме, считали, что Иисус был человеком во плоти, но Христос был отдельной сущностью, которая вошла в тело Иисуса в форме голубя во время его крещения, наделила его силой творить чудеса и покинула его после его смерти в день крещения. крест.[14]

Христология и теологические последствия

Происхождение докетизма в христианстве неясно. Эрнст Кеземанн спорно определил христологии Евангелия от Иоанна, как «наивного докетизму» в 1968 году.[15] Последовавшие за этим дебаты зашли в тупик, поскольку росло осознание того, что сам термин «докетизм», как и «гностицизм», трудно определить в религиозно-исторических рамках дискуссии.[16] Иногда утверждалось, что его истоки были в неортодоксальных Иудаизм или восточные и греческие философии.[17] Предполагаемая связь с Еврейское христианство отражали бы обеспокоенность иудеев-христиан по поводу неприкосновенности (еврейского) монотеизм.[18][19] Докетические мнения, кажется, циркулировали с самых ранних времен, 1 Иоанна 4: 2 явным образом отвергая их.[20] Некоторые христианские группы I века разработали докетические толкования, отчасти как способ сделать христианские учения более приемлемыми по сравнению с языческими представлениями о божественности.[21]

В своей критике богословия Климент Александрийский, Фотий в его Мириобиблон считал, что взгляды Климента отражают квазидокетический взгляд на природу Христа, написав, что «[Климент] галлюцинирует, что Слово не было воплощением, но только кажется. "(ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι.) Во времена Климента возникали споры о том, принял ли Христос «психическую» плоть человечества как наследников Адам, или «духовная» плоть воскресения.[22] Докетизм в значительной степени вымер в течение первого тысячелетия нашей эры.

Противники, против которых Игнатий Антиохийский ругательства часто принимаются за Монофизит доцетологи.[23] В его письмо к смирнеям, 7: 1, написано около 110 AD, он пишет:

Они воздерживаются от Евхаристии и молитв, потому что они не исповедуют Евхаристию плотью нашего Спасителя Иисуса Христа, который пострадал за наши грехи и которого Отец по Своей благости воскресил снова. Те, кто отрицают дар Божий, гибнут в своих спорах.

Хотя эти характеристики укладываются в рамки монофизитов, незначительное большинство ученых считают, что Игнатий вел полемику на двух разных фронтах: еврейском и докетическом; меньшинство считает, что его интересовала группа, в которой иудаизм смешивался с докетизмом. Другие, однако, сомневаются в существовании фактического докетизма, угрожающего церквям, утверждая, что он просто критиковал христиан, живущих по-еврейски, или что его критические замечания были направлены против Эбионит или же Керинфский христология владения, согласно которой Христос был небесным духом, временно овладевшим Иисусом.[24]

Ислам и докетизм

Основная статья: Исламские взгляды на смерть Иисуса

Некоторые комментаторы пытались установить связь между исламом и докетизмом, используя следующий стих Корана:[25]

И из-за их слов: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха» - они не убили его и не распяли, но им так казалось; и вот! те, кто не согласен с этим, сомневаются в этом; они не знают этого, кроме погони за догадками; они не убили его наверняка. Но Аллах взял его к Себе. Аллах был всегда Могущественным, Мудрым.[Коран  4:157–58  (Пиктхолл )]

Некоторые ученые признают, что ислам находился под влиянием манихейство (Докетизм) с этой точки зрения.[26]:41 Однако по общему мнению, манихейство не был распространен в Мекке в VI и VII веках, когда развивался ислам.[27][28]

Докетизм и теория мифа о Христе

Смотрите также: Теория мифа о Христе

С Артур Дрюс опубликовал свой Миф о Христе (Die Christusmythe) в 1909 г. время от времени проводились связи между докетистскими теориями и современной идеей о том, что Христос был мифом. Шейлер Мэтьюз назвал теорию Дрюса «современным докетизмом».[29] Фредерик Корнуоллис Конибер считал, что любая связь основана на неправильном понимании докетизма.[30] Идея повторилась в классицист Майкл Грант обзор свидетельств в пользу Иисуса в 1977 году, в котором современный скептицизм в отношении исторического Иисуса сравнивается с древней докетической идеей, что только Иисус казалось прийти в мир «во плоти». Современные теории покончили с «кажущимся».[31]

Тексты, которые, как считается, включают докетизм

Неканонические христианские тексты

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Гонсалес 2005, pp. 46–47: "Термин, происходящий от греческого докин, чтобы казаться или появляться ".
  2. ^ Strecker 2000, п. 438.
  3. ^ Брокс 1984, п. 306.
  4. ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220.
  5. ^ Брейденбо 2008, п. 179–81.
  6. ^ Эрман 2005, п. 16.
  7. ^ Фостер 2009, п. 79. Серапион сначала одобрил его использование, и изменил свое мнение, только вернувшись в свое епископство в Антиохии, после того, как был проинформирован о его содержании. Он написал «О так называемом Евангелии от Святого Петра», о котором упоминается в Евсевий с История Церкви VI 12.3–6.
  8. ^ Смит и Уэйс 1877 С. 867–870.
  9. ^ Риджон 2001, п. XV.
  10. ^ Арендзен 2012.
  11. ^ Гонсалес, Хусто (2005). Основные богословские термины. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 46–47. ISBN  0-664-22810-0. Докетизм - это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а только его внешний вид.
  12. ^ Брокс 1984 С. 301–314.
  13. ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220: «Н. Брокс категорически выступил против широко распространенного туманного использования этого термина и искал точное определение, которое связано с первоначальным использованием (например, у Климента Александрийского). Докетизм - это« доктрина, согласно которой феномен Христос, его историческое и телесное существование и, следовательно, прежде всего человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности ».
  14. ^ Эрман 2005, п. 16
  15. ^ Эрман 1996, п. 197.
  16. ^ Ларсен 2008, п. 347
  17. ^ Гаврилюк 2004 г., п. 80.
  18. ^ Schneemelcher & Maurer 1994, п. 220
  19. ^ Брокс 1984, п. 314.
  20. ^ Гонсалес 2005, стр. 46–7
  21. ^ Гаврилюк 2004 г., п. 81.
  22. ^ Ашвин-Сейковски 2010, п. 95, № 2 цитирование Эдвардс 2002, п. 23.
  23. ^ Streett 2011, п. 40.
  24. ^ Streett 2011 С. 42–44.
  25. ^ Джеффри Парриндер (2013). Иисус в Коране. Публикации Oneworld. С. 112, 118–119.
  26. ^ Гил, Моше (1992). «Кредо Абу 'Эмира». В Джоэле Л. Кремере (ред.). Востоковедение Израиля. 12. С. 9–58.
  27. ^ «МАНИШИЗМ против МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТЕХНИКИ». То, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, до Хиджаза и Мекки, где он, возможно, мог способствовать формированию доктрины ислама, не может быть доказано. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дает Тардье (1994).
  28. ^ М. Тардье, "Les manichéens en Egypte", Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982 г..
  29. ^ Мэтьюз 2006, п. 37.
  30. ^ Конибир 1914, п. 104.
  31. ^ Грант 2004, pp. 199–200: «Этот скептический образ мышления достиг своей кульминации в аргументе о том, что Иисус как человек вообще никогда не существовал и является мифом. В древние времена это крайнее воззрение называлось ересью докетизма (кажущееся) потому что в нем утверждалось, что Иисус никогда не приходил в мир «во плоти», а только казалось (1 Иоанна 4: 2), и это получало некоторое поощрение из-за того, что Павел не интересовался своим плотским существованием. Впоследствии, начиная с восемнадцатого века впоследствии были попытки настаивать на том, что Иисус даже не «казалось» существующим, и что все рассказы о его появлении на земле были чистой выдумкой. В частности, его историю сравнивали с языческими мифологиями, изобретающими вымышленных умирающих и воскресших богов. . "

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

  • Docetae в Католической энциклопедии