Янсенизм - Jansenism

Янсенизм: Корнелиус Янсен (1585–1638), профессор и великий ректор Старый университет Лувена

Янсенизм был богословский движение внутри католицизм, в основном активны в Франция, который подчеркнул первородный грех, человек разврат, необходимость божественная благодать и предопределение. Движение возникло из посмертно опубликованной работы нидерландский язык теолог Корнелиус Янсен, который умер в 1638 году. Впервые популяризировал его друг Янсена Настоятель Жан дю Вержье де Оранн, из Аббатство Сен-Сиран-ан-Бренн, а после смерти дю Верже в 1643 г. Антуан Арно. В XVII и в XVIII веках янсенизм отличался от католическая церковь. Богословским центром движения был женский монастырь Аббатство Порт-Рояль-де-Шам, который был пристанищем для писателей, включая дю Верже, Арно, Пьер Николь, Блез Паскаль и Жан Расин.

Янсенизму противостояли многие в католической иерархии, особенно Иезуиты. Хотя янсенисты идентифицировали себя только как строгие последователи Августин Гиппопотам учения, иезуиты придумали термин Янсенизм идентифицировать их как имеющих Кальвинист родства.[1] В апостольская конституция Диплом случай, обнародованный Папа Иннокентий X в 1653 г. осудил пять основных учений янсенизма как ересь - особенно отношения между человеческими свободная воля и действенная грация, в котором учение Августина, представленное янсенистами, противоречило учению школы иезуитов.[1] Лидеры янсенистов стремились приспособиться к заявлениям Папы, сохраняя при этом свою уникальность, и в конце 17-го века при Папа Климент IX. Однако дальнейшие споры привели к апостольской конституции. Unigenitus Dei Filius, обнародованный Папа Климент XI в 1713 г.[2]

Происхождение

Аббат де Сен-Сиран – Жан Дювержье де Оранн, аббат аббатства Сен-Сиран в Бренне (1581–1643), один из интеллектуальных отцов янсенизма.

Истоки янсенизма лежат в дружбе Янсен и Duvergier, которые познакомились в начале 17 века, когда оба учились богословие на Левенский университет. Duvergier был покровителем Янсена в течение нескольких лет, и он устроил Янсена наставником в Париж в 1606 году. Два года спустя он получил Янсена должность преподавателя в епископском колледже в Дюверже родной город Bayonne. Эти двое изучили Отцы Церкви вместе, уделяя особое внимание мысли о Августин Гиппопотам, пока оба не покинули Байонну в 1617 году.

Дюверже стал аббат аббатства Сен-Сиран в Brenne и был известен как Аббат де Сен-Сиран на всю оставшуюся жизнь. Янсен вернулся в Лёвенский университет, где закончил докторская степень в 1619 г. и был назначен профессором экзегетика. Янсен и Дюверже продолжали переписываться о Августин, особенно учение Августина о Грейс. По рекомендации короля Филипп IV Испании, Янсен был освящен как епископ Ипра в 1636 г.

Янсен умер во время эпидемии 1638 года. На смертном одре он положил рукопись в свой капеллан, приказав ему проконсультироваться с Либерт Фроидмонт, профессор богословия в Левене, и Хенрик Каленус, каноник в столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласны, ее следует опубликовать, добавив: «Если, однако, Святой Престол желает перемен, я послушный сын и подчиняюсь той Церкви, в которой дожил до последнего часа. Это мое последнее желание ".[3]

Эта рукопись, опубликованная в 1640 году как Августин, разъяснил систему Августина и лег в основу последующих янсенистских споров. Книга состояла из трех томов:

  1. описал историю Пелагианство и борьба Августина против него и против Полупелагианство
  2. обсудили Падение человека и первородный грех
  3. осудил «современную тенденцию» (не названную Янсеном, но явно идентифицируемую как Молинизм ) как семипелагский

Янсенистское богословие

Титульный лист Августин к Корнелиус Янсен, опубликовано посмертно в 1640 году. Книга легла в основу последующей янсенистской дискуссии.

Еще до публикации Августин Дюверже публично проповедовал янсенизм. Янсен подчеркнул особое прочтение идеи Августина о действенная грация в котором подчеркивалось, что только определенная часть человечества предопределен быть спасенным. Янсен настаивал на том, что любовь к Богу является фундаментальной, и что только совершенное раскаяние, и нет несовершенное раскаяние (или истощение) могло спасти человека (а это, в свою очередь, только действенная благодать могла склонить этого человека к Богу и такому раскаянию). Эта дискуссия о соответствующих ролях раскаяния и истощения, которая не была урегулирована Совет Трента (1545–1563), был одним из мотивов тюремного заключения в мае 1638 г. Дюверже, первого лидера Port-Royal, по порядку Кардинал Ришелье.[4] Дюверже был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

Янсен также настаивал на оправдание верой[только вера?], хотя он не оспаривал необходимость почитание святых, из признание, и из частое причастие. Янсена противники осудили его учение за предполагаемое сходство с Кальвинизм (хотя, в отличие от кальвинизма, Янсен отверг доктрину гарантия и учил, что даже оправданные могут потерять спасение). Блез Паскаль с Écrits sur la grâce (французский), пытался примирить противоречивые позиции Молинисты и кальвинисты, заявив, что оба были частично правы: молинисты, которые утверждали, что выбор Бога в отношении греха и спасения человека был апостериорный и условный, в то время как кальвинисты утверждали, что это было априори и необходимо. Сам Паскаль утверждал, что молинисты были правы относительно состояния человечества до Падать, в то время как кальвинисты были правы относительно состояния человечества после грехопадения.

В ересь янсенизма, как утверждают последующие Римско-католическая доктрина, заключались в отрицании роли свободная воля в принятии и использовании Грейс. Янсенизм утверждает, что Божьей роли в вливании благодати нельзя сопротивляться и что не требуется человеческого согласия. Католическая доктрина в Катехизис католической церкви, заключается в том, что «свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека»[5]- то есть люди свободно согласиться или отказаться Божий дар благодати.

Противоречие и папское осуждение: 1640–1653 гг.

La Mère – Мари Анжелик Арно (1591–1661), настоятельница из Port-Royal-des-Champs.

Августин был широко прочитан в богословских кругах в Франция, Бельгия, а Нидерланды в 1640 г., и новое издание быстро появилось в Париж по апробации десяти профессоров Колледж Сорбонны (богословский колледж Парижский университет ).

Однако 1 августа 1642 г. Священный Офис издал указ об осуждении Августин и запрещая его чтение.[а] В 1642 г. Папа Урбан VIII последовал папская булла озаглавленный In eminenti, который осудил Августин потому что он был опубликован в нарушение порядка, согласно которому никакие произведения, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Святой Престол; и возобновил порицание Папа Пий V, в Ex omnibus afflictionibus в 1567 г. и Папа Григорий XIII, из нескольких предложений Баянизм которые повторялись в Августин.[b]

В 1602 г. Мари Анжелик Арно стал настоятельница Порт-Рояль-де-Шам, а Цистерцианский монастырь в Маньи-ле-Амо. Там она реформировала дисциплину после обращения в 1608 году. В 1625 году большинство монахинь переехали в Париж, образуя монастырь Port-Royal de Paris, который с тех пор был известен просто как Порт-Ройял. В 1634 году Дюверже стал духовным наставником Порт-Рояль-де-Шам и хорошим другом Анжелика Арно; он убедил ее в правоте мнения Янсена. Таким образом, два монастыря стали основными оплотами янсенизма. При Анжелик Арно, позже при поддержке Дюверже, Порт-Рояль-де-Шам создал серию начальных школ, известных как «Маленькие школы Порт-Рояля» (Les Petites-Écoles de Port-Royal); Самым известным произведением этих школ был драматург Жан Расин.[7]

Антуан Арно (1612–1694), стал лидером янсенистов после Дюверже смерть в 1643 году.

Через Анжелик Арно Дюверже познакомился с ее братом, Антуан Арно, и заставил его принять позицию Янсена в Августин. После смерти Дюверже в 1643 году Антуан Арно стал главным сторонником янсенизма. В том же году он опубликовал De la fréquente причастие (На Частое причастие ), который представил идеи Янсена в более доступной для публики форме (например, он был написан на местном языке, тогда как Августин был написан в латинский ). Книга сосредоточена на смежной теме спора между Иезуиты и янсенисты. Иезуиты поощряли Католики, включая тех, кто борется с грехом, чтобы получить святое Причастие часто, утверждая, что Христос установил его как средство достижения святости для грешников и заявил, что единственное требование для причастия (кроме крещение ) было то, что коммуникант свободен от смертный грех во время приема. Янсенисты, придерживаясь своей глубоко пессимистической теологии, не поощряли частое причастие, утверждая, что высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к простительный грех, было необходимо перед приближением к причастие.

Факультет колледжа Сорбонны официально принял папскую буллу In eminenti в 1644 г. и кардинал Жан Франсуа Поль де Гонди, архиепископ парижский, официально запрещенный Августин; работа, тем не менее, продолжала распространяться.

Затем иезуиты напали на янсенистов, обвинив их в ересь похожий на Кальвинизм.

Арно ответил с Théologie morale des Jésuites ("Моральное богословие иезуитов »).[1]

Затем иезуиты назначили Николя Коссен (бывший духовник Людовик XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites («Ответ на клевету под названием« Моральное богословие иезуитов »») в 1644 г. Другой ответ иезуитов был Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites («Самозванство и незнание клеветы под названием« Моральное богословие иезуитов »») Франсуа Пинтеро, под псевдонимом «аббат де Буазик», также в 1644 году.[8] Пинтеро также написал критическую историю янсенизма, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier («Рождение янсенизма, явленное канцлеру») в 1654 году.

В течение 1640-х годов Дюверже племянник, Мартин де Баркос, который когда-то был студентом теологии у Янсена, написал несколько работ, защищающих Duvergier.

В 1649 г. Николя Корне, синдик Сорбонны, разочарованный продолжающимся обращением Августинсоставили список из пяти предложений от Августин и два предложения от De la fréquente причастие и попросил факультет Сорбонны осудить эти предложения. Прежде чем факультет смог это сделать, Парламент Парижа вмешался и запретил факультету рассматривать предложения. Затем факультет представил предложения в Собрание французского духовенства в 1650 г., который передал дело Папа Иннокентий X. Одиннадцать епископов выступили против этого и попросили Иннокентия X назначить комиссию, аналогичную Congregatio de Auxiliis для разрешения ситуации. Иннокентий X согласился на просьбу большинства, но, пытаясь учесть мнение меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти человек. кардиналы и тринадцать консультанты сообщить о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний, в том числе 10 под председательством Иннокентия X.[3]

Сторонники янсенизма в комиссии составили таблицу с тремя головами: в первой перечислены Кальвинист позиции (которые были осуждены как еретические), второй перечислил Пелагиан /Полупелагский положение (как учили Молинисты ), а в третьем перечислены правильные Августинец позиция (по мнению янсенистов).

Сторонники янсенизма потерпели решительное поражение, когда апостольская конституция Диплом случай был обнародован Иннокентий X в 1653 году, который осудил следующие пять предложений:

  1. что есть некоторые заповеди Бога, которые простые люди не могут соблюдать, как бы сильно они ни желали и ни старались, и им не дается благодать, позволяющая им соблюдать эти заповеди;
  2. что падшие люди не могут сопротивляться внутренней благодати;
  3. что это возможно для людей, которым не хватает свободная воля к цена;
  4. что Полупелагиане были правы, чтобы научить этому превентивная благодать было необходимо для всех внутренних действий, в том числе для веры, но было неверным, чтобы учить, что падшее человечество свободно принимать или сопротивляться предшествующей благодати; и
  5. что это семипелагийцы, говоря, что Христос умер за всех.

Формулярное противоречие

Основная статья: Формулярное противоречие

Справочная информация: 1654–1664 гг.

Антуан Арно осудил пять предложений, перечисленных в Диплом случай. Однако он утверждал, что Августин не выступал за пять положений, признанных еретическими в Диплом случай. Скорее он утверждал, что Янсен намеревался его заявления в Августин в том же смысле, что Августин Гиппопотам высказал свое мнение, и Арно утверждал, что, поскольку Иннокентий X определенно не хотел бы осуждать мнения Августина, Иннокентий X не осуждал Янсена актуальные мнения.

Отвечая на Арно, в 1654 году 38 французских епископов осудили Арно положение к папе. Противники янсенизма в церкви отказали отпущению грехов. Роже дю Плесси, герцог де Лианкур (фр) за его постоянную защиту янсенистов. В ответ на это нападение Арно сформулировал различие в том, насколько Церковь может связывать разум католика. Он утверждал, что существует различие между де-юре и де-факто: католик был обязан принять мнение церкви в отношении закона (то есть в отношении доктрины), но не в отношении фактов. Арно утверждал, что, хотя он соглашался с доктриной, изложенной в Диплом случай, он не был обязан соглашаться с фактическим установлением папы того, какие доктрины содержались в работе Янсена.

Блез Паскаль (1623–1662). Апология янсенистов Провинциальные письма, написанный в 1656 и 1657 годах, литературный шедевр, написанный с точки зрения янсенистов, и запомнившийся осуждением казуистика из Иезуиты.

В 1656 году теологический факультет Сорбонны двинулся против Арно. Это был контекст, в котором Блез Паскаль написал свой знаменитый Lettres provinciales в защиту позиции Арно в споре в Сорбонне и осуждая "расслабленную мораль" Иезуитизм (Однако, в отличие от Арно, Паскаль не принял Диплом случай но считал, что осужденные доктрины были ортодоксальными. Тем не менее, он подчеркнул различие Арно в вопросах доктрины и фактов.) Письма также язвительно критиковали казуистика иезуитов, вторя Арно Théologie morale des Jésuites.

Однако Паскаль не убедил богословский факультет Сорбонны, который проголосовал 138–68 за унижение Арно вместе с 60 другими теологами из факультета. Позднее в том же году Французская ассамблея епископов проголосовала за осуждение того, что Арно выделил способность папы связывать разум верующих в вопросах доктрины, но не в вопросах фактов; они спросили Папа Александр VII осудить предложение Арно как ересь. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad sanctam beati Petri sedem провозглашен в 1656 г., что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсениус озаглавленный Августин, и что они были осуждены в том же смысле Янсениус и мы еще раз осуждаем их как таковые ".[3]

В 1657 г., опираясь на Ad sanctam beati Petri sedemФранцузское собрание духовенства разработало формулу веры, осуждающую янсенизм, и объявило ее обязательной подписку. Многие янсенисты остались твердо привержены предложению Арно; они осудили предложения в Диплом случай но не согласился с тем, что предложения содержались в Августин. В отместку Гонди запрещен монастырь Порт-Ройял от получения Таинства. В 1660 году начальные школы в Порт-Рояль-де-Шам были закрыты быком, а в 1661 году монастырю в Порт-Рояль-де-Шам было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало, что монастырь в конечном итоге вымрет. .

Формуляр: 1664

Четыре епископа встали на сторону Порт-Рояля,[c] утверждая, что Ассамблея французского духовенства не может приказать французским католикам подписаться на то, чего не требовал папа. По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовик XIV Папа Александр VII отправил во Францию апостольская конституция Regiminis Apostolici в 1664 г., что требовало, согласно Enchiridion symbolorum, «весь церковный персонал и учителя», чтобы подписаться на включенный формуляр, то Формула подчинения для янсенистов.[9](п. 2020 г.)

Формулярное противоречие: 1664–1669 гг.

В Формула подчинения для янсенистов была основой Формулярное противоречие. Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые подписали, они дали понять, что согласны только с доктриной (вопросы права де-юре), а не утверждения быка (вопросы по факту де-факто). Последняя категория включала четырех епископов, склонных к янсенистам, которые передавали быку своим стадам вместе с посланиями, в которых проводилось различие между доктриной и фактом. Это возмутило Людовика XIV и Александра VII. Александр VII поручил девяти французским епископам разобраться в ситуации.

Папа Климент IX (1600–1669), чье вмешательство в Формулярное противоречие привело к 32-летнему затишью (1669–1701 гг.) в спорах о янсенизме, известном как Мир Климента IX.

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила свое расследование, и его преемник, Папа Климент IX, поначалу казалось, что он готов продолжить расследование в отношении девяти янсенистских епископов. Однако во Франции янсенисты провели кампанию, аргументируя это тем, что разрешение папской комиссии такого рода будет нарушением традиционных свобод общества. Галликанская церковь, играя на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизм. Они убедили одного члена кабинета (Лион) и девятнадцать епископов в своей позиции, эти епископы утверждали в письме Клименту IX, что непогрешимость церкви применяется только к вопросам открытие, а не к фактам. Они утверждали, что это была позиция Цезарь Бароний и Роберт Беллармин. Они также утверждали в письме Людовику XIV, что продолжение расследования приведет к политическим разногласиям.

В этих условиях папский нунций во Францию ​​рекомендовал Клименту IX принять янсенистов. Климент согласился и назначил César d'Estrées, епископ Лаона, как посредник в этом вопросе.[d] Д'Эстре убедил четырех епископов: Арно, Шоарт де Бузенваль, Коле и Павийона подписать Формула подчинения для янсенистов (хотя, похоже, они могли полагать, что подписание формуляра не означало согласия с фактами, которые в нем содержались). Папа, поначалу обрадованный подписью четырех епископов, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. Отвечая на этот вопрос, нунций заявил: «Они осудили и вызвали к осуждению пять предложений со всей искренностью, без каких бы то ни было исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых их осудила Церковь». Однако он сообщил, что четыре епископа по-прежнему уклонялись от ответа на вопрос, согласны ли они с папой по существу. В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого вопроса.[3] Эта комиссия определила, что четыре епископа подписали формулу не вполне искренне, но рекомендовала оставить этот вопрос, чтобы предотвратить дальнейшие разделения в Церкви. Папа согласился и, таким образом, выпустил четыре записки, в которых объявил, что согласие четырех епископов с формулой приемлемо, тем самым установив «Мир Климента IX» (1669–1701).

Дело совести и последствия: 1701–1709 гг.

Монахини насильственно удален из монастырь из Port-Royal-des-Champs в 1709 г.

Хотя Мир Климент IX было затишье в публичных богословских спорах, несколько духовенства по-прежнему тянулись к янсенизму. Три основные группы были:

  1. то обманутые янсенисты, который продолжал исповедовать пять положений, осужденных в Диплом случай
  2. то ласты Jansénistes, которые приняли доктрину Диплом случай но которые продолжали отрицать непогрешимость Церкви в вопросах факта
  3. то квазиянсенисты, которые официально приняли оба Диплом случай и непогрешимость Церкви, но, тем не менее, его по-прежнему привлекали аспекты янсенизма, особенно его суровая мораль, приверженность добродетели и его неприятие ультрамонтанизм, что также было политическим вопросом во Франции в десятилетия, предшествовавшие 1682 г. Декларация духовенства Франции.

Квазиянсенисты служили защитниками «одураченных янсенистов» и ласты Jansénistes.

Напряженность, порожденная продолжающимся присутствием этих элементов во французской церкви, достигла апогея в деле о совести 1701 года. Дело касалось вопроса о том, действительно ли отпущение грехов должен быть отдан священнослужителю, который отказался подтвердить непогрешимость Церкви в вопросах фактов (даже если он не проповедовал против нее, а просто хранил «почтительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров теологии из Сорбонны, возглавляемая Ноэль Александр, заявил, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение антиянсенистских элементов в католической церкви. Решение, данное учеными, было осуждено несколькими французскими епископами; Кардинал Луи Антуан де Ноай, архиепископ парижский; богословскими факультетами в Левене, Дуэ, и, наконец, Париж; и, наконец, в 1703 г. Папа Климент XI. Ученые, подписавшие Дело о совести, теперь отступили, и все подписавшие отозвали свои подписи, а теолог, который отстаивал результат дела о совести, Николя Петитпье [fr ], был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук, Филипп V Испании, теперь попросил папу выпустить папскую буллу, осуждающую практику сохранения почтительного молчания по вопросу о непогрешимости церкви в вопросах догматического факта.

Папа обязал, издав апостольскую конституцию Виним Домини Сабаот, датированный 16 июля 1705 года. Собрание французского духовенства, все присутствующие, кроме П.-Жан-Фр. де Персен де Монгайяр, епископ Сен-Понса, проголосовали за принятие Виним Домини Сабаот а Людовик XIV провозгласил его обязательным законом во Франции.

Луи также добивался роспуска Port-Royal-des-Champs, оплот мысли янсенистов, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу о роспуске Порт-Рояль-де-Шам. Остальные монахини были насильно выселены в 1709 году и рассредоточены по различным другим французским монастырям, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь аббатства Порт-Рояль в Париже существовал до тех пор, пока он не был закрыт в целом. дехристианизация Франции во время Французской революции.

Дело Кенеля

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга, Réflexions morales sur le Nouveau Testament, вызвало последнее крупное повторение янсенистской полемики в 1692 г. и стало предметом апостольской конституции 1713 г. Unigenitus Dei Filius.

Паскье Кенель был членом Ораторское искусство Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда он был выслан за янсенизм. Он искал защиты Пьер дю Камбу де Куан, епископ Орлеанского, который укрывал Кенеля в течение четырех лет, после чего Кенель присоединился к Антуану Арно в Брюссель, Фландрия. В 1692 году Кеснель опубликовал Réflexions morales sur le Nouveau Testament, религиозное руководство по Новый Завет в котором четко изложена позиция янсенистов. После смерти Арно в 1694 году Кеснель был широко известен как лидер янсенистов. В 1703 году Кенель был заключен в тюрьму Умберт Гильельмус де Преципиано, архиепископ Мехелен, но сбежал через несколько месяцев и жил в Амстердам на остаток своей жизни.

Réflexions morales изначально не вызывала споров; фактически, он был одобрен для публикации Феликсом Виалар де Херс, епископ Шалон-сюр-Марн, и рекомендовано Ноалем. Ни Виалар, ни Ноай, похоже, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский оттенок, и не думали, что они просто одобряют благочестивое руководство преданности.[нужна цитата ] Однако в последующие годы несколько епископов узнали о янсенистских тенденциях книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста [fr ], епископ Апта, в 1703 г .; Шарль-Бенингн Эрве, епископ Гапа, в 1704 г .; и оба Франсуа-Жозеф де Граммон [fr ], епископ Безансона, и Эдуард Баргеде [fr ], епископ Невера, в 1707 году. Когда Священный Офис нарисовал Réflexions morales вниманию Климента XI он издал папский свод Universi Dominici (1708), запрещающий книгу за «смакование янсенистской ереси»; в результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдерил, епископ Люсона, и Этьен де Шампфлор [fr ], епископ Ла-Рошели, запретили чтение книги в своих епархиях.[3]

Однако Ноай, который теперь был кардинальным архиепископом Парижа, был смущен и не хотел осуждать книгу, которую он ранее рекомендовал, и поэтому колебался. В результате Людовик XIV попросил папу уладить этот вопрос.[нужна цитата ] Результатом стала апостольская конституция. Unigenitus Dei Filius, провозглашенный Папой Климентом XI 8 сентября 1713 года. Он был написан при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Томаса, будущего Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум,[10] и позже Мастер Священного Дворца, способствовал осуждению янсенизма, осудив 101 предложение из Réflexions morales Кенеля как еретик, и как идентичные утверждениям, уже осужденным в трудах Янсена.

Папа Климент XI (1649–1721) провозгласил апостольскую конституцию Unigenitus Dei Filius в 1713 г., осудивший Кенеля и янсенистов.

Те янсенисты, которые приняли Unigenitus Dei Filius стал известен как Акцептанты.

Изучив 101 предложение, осужденное Unigenitus Dei Filius, Ноай определил, что, как указано в Unigenitus Dei Filius и помимо их контекста в Réflexions morales, некоторые из предложений осуждены Unigenitus Dei Filius были на самом деле православными. Поэтому он отказался принять апостольскую конституцию и вместо этого попросил разъяснений у папы.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и правительство Франции перешло к власти Филипп II, герцог Орлеанский, регент для пятилетнего Людовик XV Франции. В отличие от Людовика XIV, который твердо стоял за Unigenitus Dei Filius, Филипп II выразил двойственность во время Régence период. С изменением политического настроения три теологических факультета, которые ранее проголосовали за принятие Unigenitus Dei Filius - Париж, Нант, и Реймс - проголосовали за отказ от их принятия.

В 1717 г. четыре французских епископа пытались подать апелляцию Unigenitus Dei Filius к генеральный совет;[уточнить ] к епископам присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты. В 1718 году Климент XI решительно ответил на этот вызов своей власти, выпустив бык Pastoralis officii которым он отлучил всех, кто звонил для обращения в генеральный совет.[уточнить ] Отнюдь не разоружение французского духовенства, многие из которых теперь выступали за соборность, духовенство, обратившееся Unigenitus Dei Filius в генеральный совет, сейчас обратился Pastoralis officii в общий совет.[уточнить ] Всего один кардинал, 18 епископов и 3000 духовенства Франции. поддержал обращение к генеральному совету.[уточнить ] Однако большинство духовенства во Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали папу. Однако раскол продолжался некоторое время, и только в 1728 году Ноай подчинился папе.

Фракционность

Янсенизм существовал во Франции в течение многих лет, но в конце 1720-х годов раскололся «на антагонистические фракции».

Одна фракция возникла из судороги Сен-Медара, которые были религиозными паломниками, которые впали в бешенство религиозный экстаз на могиле Франсуа де Пари, дьякон-янсенист на приходском кладбище Сен-Медар в Париже. Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным судорога явление трудно описать с точностью. Брайан Страйер отметил в Страдающие святые, почти все судороги были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли судорога явление.[11](p236)

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», - говорит Страйер. "Вместо того, чтобы делать упор на молитве, пении и чудесах исцеления, верующие теперь участвовали в" духовных браках "(которые иногда рожали земных детей), поощряли сильные судороги [...] и предавались secours (эротические и жестокие формы пыток), все из которых показывают, насколько невротичным становилось движение ». Движение переросло в жестокую жестокость, которая« явно имела сексуальный подтекст »в их практиках покаяния и умерщвление плоти. В 1735 г. парламенты восстановил юрисдикцию над конвульсивным движением, которое превратилось в подпольное движение тайных сект. В следующем году «предполагаемый заговор» судорога революционеры, чтобы свергнуть парламенты и убить Людовик XV было сорвано. Августинское судороги"затем скрылся из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это" еще больше раскололо движение янсенистов ".[11](стр. 257–265)

Согласно Страйеру, к 1741 году руководство было «мертвым, изгнанным или заключенным в тюрьму», и движение было разделено на три группы. Роль полиции возросла, и парламенты роль снизилась «в социальном контроле янсенизма», но ячейки продолжали участвовать в сеансах, пытках,[e] и апокалиптическая и изменническая риторика. К 1755 году их было менее 800 судороги во Франции. В 1762 г. парламенты криминализовали некоторые из своих действий «как« потенциально опасные »для жизни человека».[11](pp266–269, 272) Последнее распятие было зафиксировано в 1788 году.[11](p282)

Янсенисты продолжали публиковать анти-иезуитскую пропаганду через свой журнал. Nouvelles ecclésiastiques и сыграл центральную роль в разработке и продвижении изгнание иезуитов из Франции в 1762–1764 гг..[12]

В Испанских Нидерландах и Голландской Республике

Дальнейшая информация: Старая католическая церковь Нидерландов § Реформация и янсенизм, и Голландская миссия

Как отмечает Йонатан Исраэль [13] Янсенизм изначально имел сильную поддержку в Испанские Нидерланды, где действовал сам Янсен, поддерживаемый такими крупными фигурами церковной иерархии, как Якобус Бун, Архиепископ Мехлен и Антони Триест, Епископ Гентский. Хотя церковь в испанских Нидерландах в конечном итоге приступила к преследованию янсенизма - янсенистское духовенство было заменено их противниками, а памятник Янсену в Собор Ипера символически разрушенный в 1656 году - испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем французские.

Дольше всего янсенизм как основная сила католиков просуществовал в Голландская Республика, где янсенизм активно поощрялся и поддерживался властями республики. Беженцы-янсенисты из Франции и испанских Нидерландов были встречены радушно, что усилило влияние янсенистов среди голландских католиков. В политическом плане голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к соглашению с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. Более того, с теологической точки зрения доктрины янсенизма считались более близкими к господствующему голландскому кальвинизму. Действительно, голландский янсенизм (иногда называемый квенелизмом после Паскье Кенель, который стал главным сторонником янсенизма в 1690-х годах) был обвинен его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри церкви». Споры между янсенистами и антиянсенистами (последними, естественно, руководили иезуиты) все больше и больше подрывали голландскую католическую церковь в конце 17 - начале 18 века - при активном участии властей Голландской республики, с одной стороны, и папства, и Короли Франции, Испании, Португалии и Польши - с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремящиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если не обязательно придерживались теологических доктрин янсенизма.

В апреле 1723 года произошел открытый раскол, и сторонники того, что впоследствии стало известно как Старая католическая церковь отделились и назначили одного из них, амстердамца Корнелис Стинховен, в качестве Архиепископ Утрехтский соперничать с архиепископом, признанным Папой. На протяжении XVIII века эти две соперничающие католические церкви вели активную конкуренцию. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма спорным - иезуиты явно полемически интересовались подчеркиванием ее идентичности как таковой.

Наследие

Unigenitus Dei Filius знаменует собой официальный конец терпимости к янсенизму в церкви во Франции, хотя квази-янсенисты время от времени будут возмущаться в последующие десятилетия. К середине 18 века собственно янсенизм полностью проиграл битву за то, чтобы занять жизнеспособное богословское положение в католицизме. Однако некоторые идеи, окрашенные янсенизмом, оставались в обращении гораздо дольше; в частности, идея янсенистов о том, что Святое Причастие должно приниматься очень редко и что принятие требует гораздо большего, чем свобода от смертного греха, оставалась влиятельной, пока, наконец, не была осуждена Папа Пий X, которые одобряли частое причастие, пока причащающийся был свободен от смертного греха, в начале 20 века.

В 1677 году фракция сторонников баянизма на теологическом факультете Лувена представила 116 предложений о моральной распущенности для осуждения. Папа Иннокентий XI, который выбрал из представленных 65 положений и «ограничился осуждением отклонений от моральной доктрины».[9](п. 466) С другой стороны, Критика Паскаля иезуитов также побудила Иннокентия XI осудить:[нужна цитата ] через Святую Канцелярию эти 65 предложений в 1679 году,[9](nn. 2101–2167)[f] "не называя вероятностность распространены в иезуитских кругах ".[14] Эти 65 предложений были взяты в основном из писаний иезуитов. Антонио Эскобар-и-Мендоса и Франсиско Суарес.[согласно кому? ] Все 65 предложений были подвергнуты критике и запрещены, «как минимум скандальные и пагубные на практике».[9](п. 2167)

На псевдо-Синод Пистойи, вдохновленное янсенистами предложение радикально реформировать латинскую литургию Римско-католической церкви. Это предложение вместе со всем Синодом Пистойи было осуждено буллой Пия VI Auctorem Fidei несколько лет спустя.[нужна цитата ]

Янсенизм был фактором формирования независимого Старая католическая церковь Нидерландов с 1702 по 1723 год, и говорят, продолжает жить в некоторых Ультражетин традиции, но это предложение началось с обвинений со стороны иезуитов.[согласно кому? ]

В Квебек В Канаде в 1960-х годах многие люди отвергли Церковь, и многие из ее институтов были секуляризованы. Этот процесс часто оправдывался обвинениями в том, что Церковь в Квебеке является «янсенистской».[нужна цитата ] Например, Поль-Эмиль Бордуас Манифест 1948 года Le Refus global обвинил церковь в Квебеке как результат «колонии янсенистов».[неудачная проверка – см. обсуждение][15]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Указ был бессилен во Франции, поскольку этот трибунал не был признан законом.[6][цитата не найдена ]
  2. ^ In eminenti какое-то время считалось недействительным из-за якобы неясности даты его публикации. Янсенисты пытались воспрепятствовать приему In eminenti, оба в Фландрия И в Франция. Они сделали вид, что он не может быть подлинным, поскольку документ подтвержден обнародованием в Рим 6 марта 1641 г., а копия отправлена ​​в Брюссель нунцием в Кёльн датируется 1642 годом. На самом деле разница между Свидания в старом и новом стиле потому что использовались два календаря.[6][цитата не найдена ]
  3. ^ Брат Антуана и Анжелики Арно, Анри Арно, епископ Анжеский; Николя Чоарт де Бузенваль [fr ], епископ Бове; Франсуа-Этьен Коле, епископ Памьера; и Николя Павийон, епископ Алетский.
  4. ^ Два епископа, подписавшие письмо к папе, Луи Анри де Пардальян де Гондрен, архиепископ Сенский, и Феликс Виалар де Херс, епископ Шалон-сюр-Марн, ассистировал д'Эстре.
  5. ^ Например, Страйер привел случай, задокументированный в 1757 году, когда женщину «били [...] садовыми лопатами, железными цепями, молотками и [...] метлами, [...] кололи мечами, забрасывали [...] .] камнями, [...] заживо закопаны, [...] распяты ". В другом случае, задокументированном в 1757 году, женщину «несколько раз порезали ножом», вызвав гангрену.[11](p269)
  6. ^ Указ Святой Канцелярии, осудивший 65 положений морального учения, датирован 2 марта 1679 года.[9](п. 466) Священная канцелярия ранее осудила 45 положений морального учения между двумя указами от 24 сентября 1665 г. и 18 марта 1666 г.[9](nn. 2021–2065 гг.) В соответствии с Дензингер предложения, представленные как Лувенским, так и Парижским университетами, «часто вырывались из контекста и иногда расширялись элементами, которых нет в оригинале, так что чаще всего приходится говорить о вымышленных авторах».[9](п. 459) Порицание заключалось в том, что 45 предложений были «по меньшей мере скандальными».[9](п. 2065)

Рекомендации

  1. ^ а б c Карро, Винсент (21 января 2008 г.) [Создано 20 июня 2007 г.]. "Le jansénisme". Электронная библиотека Порт-Рояль (лекция) (на французском языке). Société des Amis de Port-Royal. ISSN  1776-0755. В архиве из оригинала от 11.11.2008.
  2. ^ Toon Quaghebeur, "Прием Unigenitus на богословском факультете в Лувене, 1713-1719 гг.", Католический исторический обзор 93/2 (2007), стр. 265-299.
  3. ^ а б c d е Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Забудьте, Жак (1910). "Янсениус и янсенизм ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  4. ^ Паскаль, Блез (2004). Феррейроллес, Жерар; Селье, Филипп (ред.). Les provincials; Pensées; [et opuscules divers]. Париж: Ливр де Пош. С. 430–431. ISBN  2253132772.
  5. ^ Католическая церковь (2003 г.). Катехизис католической церкви. Doubleday. п. 2002 г. ISBN  0-385-50819-0.
  6. ^ а б Джервис 1872a, п. 386–387.
  7. ^ «Янсенизм: движение большого влияния». Протестантский музей.
  8. ^ Аббат де Буазик (псевдоним Пинтери, Франсуа) (1644 г.). Обман и невежество клеветы, intitulé: моральная моральная теория христианства (На французском). [s.l.]: [s.n.] OCLC  493191187.
  9. ^ а б c d е ж грамм час Дензингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). «Сборник символов веры, определений и заявлений по вопросам веры и морали». Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и заявлений католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-0898707465.
  10. ^ Миранда, Сальвадор (ред.). "Селлери, О.П., Грегорио". Кардиналы Священной Римской церкви. Библиотеки международного университета Флориды. В архиве из оригинала 2005-05-02. Получено 2012-02-05.
  11. ^ а б c d е Страйер, Брайан Э. (2008). Страдающие святые: янсенисты и конвульсеры во Франции, 1640–1799 гг.. Брайтон, Великобритания: Sussex Academic Press. ISBN  9781845195168.
  12. ^ Дейл Ван Клей, Янсенисты и изгнание иезуитов из Франции 1757–1765
  13. ^ Йонатан Исраэль, «Голландская республика, ее рост, величие и падение», Clarendon Press, Oxford, 1995, стр. 649-653, 1034-1047)
  14. ^ Келли, Джон Н.Д .; Уолш, Майкл Дж. (2010). "Иннокентий XI, Bl". Словарь пап. Ссылка на Оксфорд в мягкой обложке (2-е изд.). Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. С. 290–291. ISBN  9780199295814.
  15. ^ "Refus Global, автор Пол-Эмиль Бордуас". Получено 2015-06-13.

дальнейшее чтение

  • Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма. Оксфордские исследования современных языков и литературы. Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  599986225.
  • Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Католический исторический обзор. Католический университет Америки Press. 63 (3): 392–410. ISSN  0008-8080. JSTOR  25020157.
  • Дойл, Уильям (1999). Янсенизм - католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции. Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. ISBN  9780312226763.
  • Хадсон, Дэвид (1984). «Новые экклезиастические книги, янсенизм и соборность, 1717-1735 гг.». Католический исторический обзор. Католический университет Америки Press. 70 (3): 389–406. ISSN  0008-8080. JSTOR  25021866.
  • Огг, Дэвид. Европа в 17 веке (8-е изд. 1960): 323-364.
  • Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Какое отношение картезианство имеет к янсенизму?». Журнал истории идей. Университет Пенсильвании Press. 60 (1): 37–56. Дои:10.1353 / jhi.1999.0009. ISSN  0022-5037. JSTOR  3653999.
  • Ван Клей, Дейл (осень 2006 г.). «Омоложение и отказ от янсенизма в истории и историографии: новейшая литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования. Издательство Университета Дьюка. 29 (4): 649–684. Дои:10.1215/00161071-2006-016. ISSN  0016-1071.
  • Страйер, Э. Брейн, Страдающие святые: йенсениты и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 гг. (Истборн, Sussex Academic Press, 2008 г.)
  • Крайтон. Д. Дж., Святые или грешники?: Янсенизм и янсенизеры во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996 г.)
  • Суонн Джулиан, Политика и парижский парламент при Людовике XV 1754–1774 гг. (Кембридж, издательство Кембриджского университета, 1995 г.)
  • Дойл Уильям, Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования по европейской истории (Бейзингсток, Macmillan Press Ltd, 2000)

внешняя ссылка