Несторианство - Nestorianism

О церкви, иногда известной как несторианская церковь, см. Церковь Востока.
«Несторианец» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Несторианский (значения).
Часть серии по
Христология
Христос Вседержитель

Несторианство это многозначный термин, используемый в Христианское богословие и История церкви как обозначение нескольких взаимосвязанных, но доктринальный отличительные наборы учений.[1] Первое значение термина связано с первоначальным учением христианского богослова. Несторий (d. c. 450), которые продвигали определенные доктрины в областях Христология и Мариология. Второе значение этого термина гораздо шире и относится к набору более поздних теологических учений, которые традиционно назывались несторианскими, но отличаются от учений Нестория по происхождению, масштабу и терминологии.[2]

В современном религиозные исследования, более широкое использование этого термина подверглось критике как неправильное и вводящее в заблуждение.[3] Как следствие, использование несторианского метка в научной литературе, а также в области межконфессиональный отношения, постепенно сводится к первому значению, ориентированному на изначальное учение Нестория.[4]

Первоначальное несторианство подтверждается в первую очередь трудами Нестория, а также другими богословскими и историческими источниками, которые связаны с его учениями в области Мариология и Христология. На его богословие повлияли учения Теодор Мопсуестийский (ум. 428), самый выдающийся богослов Антиохийская школа. Несторианская мариология отвергает название Богородица («Богоносец») для Мэри, тем самым подчеркивая различие между божественными и человеческими аспектами Воплощение. Несторианская христология продвигает концепцию прозопический союз из двух природа (божественное и человеческое) в Иисус Христос,[5] таким образом пытаясь избежать и заменить концепцию гипостатический союз. Эта христологическая позиция определяется как радикальный диофизитизм,[6] и отличается от православных диофизитизм, что было подтверждено на Собор Халкидона (451).[7]

Такие учения привели Нестория к конфликту с другими выдающимися церковными лидерами, в первую очередь с Кирилл Александрийский, выдавший 12 анафемы против него (430). Несторий и его учение в конечном итоге были осуждены как еретик на Эфесский собор в 431 г., и снова в Собор Халкидона в 451. Его учение считалось еретическим не только в Халкидонское христианство, но даже больше в Восточное Православие.[7]

После осуждения некоторые сторонники Нестория, последователи Антиохийская школа и Школа Эдессы, переехал в Сасанидская Империя, где они были связаны с местной христианской общиной, известной как Церковь Востока. В период с 484 по 612 год постепенное развитие привело к созданию определенных доктринальных взглядов в Церкви Востока.[8] Эволюция этих взглядов была завершена известными Восточно-сирийский теолог Бабай Великий (ум. 628), который использовал особые Сирийский срок qnoma (ܩܢܘܡܐ) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) свойств в одном просопон (личность) Христа. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году.[9]

Противники таких взглядов называли их «несторианскими», создавая тем самым практику неправильного наименования Церковь Востока как несторианец.[10] Долгое время такая маркировка казалась уместной, поскольку Нестория официально почитали как святой в Церковь Востока.[11] Только в наше время, после нескольких научных анализов и сравнительных исследований оригинальных учений Нестория и Бабая, от неправильного использования несторианского ярлыка постепенно отказались, тем самым уменьшив термин несторианство до его основного значения, обозначающего учение Нестория.[3]

История

Несторианские священники в шествии на Вербное воскресенье, на настенной росписи седьмого или восьмого века из несторианской церкви в Qocho, Китай

Несторианство было осуждено как ересь на Эфесский собор (431). В Армянская Церковь отклонил Собор Халкидона (451) потому что верили Халкидонское определение было слишком похоже на несторианство. В Персидская несторианская церковь, с другой стороны, поддерживал распространение несторианства в Персармения. Армянская церковь и другие восточные церкви видели в росте несторианства угрозу независимости своей церкви. Петр Иберийский, а Грузинский князь, также решительно выступал против Халкидонского символа веры.[12] Так, в 491 г. католикос Армении Бабкен I вместе с албанский и Иберийский епископы встретились в Вагаршапат и выступил с осуждением халкидонского определения.[13]

Несториане считали, что Халкидонский собор доказал православие своей веры и начали преследовать нехалкидонских или монофизитских сирийских христиан во время правления Пероз I. В ответ на просьбы о помощи со стороны Сирийская Церковь, Армянский прелаты выпустил письмо, адресованное персидским христианам, в котором подтвердило их осуждение несторианства как ереси.[12]

После исхода в Персия, ученые расширили учение Нестория и его наставников, особенно после переселения Школа Эдессы в (тогда) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в индюк ) в 489 году, где он стал известен как Школа Нисибиса.[нужна цитата ] Несторианские монастыри, проповедующие учение школы Нисибис, процветали в Персармении VI века.[12]

Несмотря на начальную экспансию на Восток, миссионерский успех несторианцев в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Бош отмечает: «К концу четырнадцатого века, однако, несторианская и другие церкви, которые когда-то усеяли ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически полностью уничтожены. Отдельные очаги христианства выжили только в Индии. Религиозные победители на обширном центральноазиатском миссионерском поле несториан были ислам и буддизм ".[14]

Доктрина

С несторианской точки зрения человеческая и божественная личности Христа отделены.[15]

Несторианство - радикальная форма диофизитизм,[6] отличается от ортодоксального диофизитства по нескольким пунктам, главным образом, оппозицией концепции гипостатический союз. Это можно рассматривать как противоположность Евчиан монофизитство, возникший как реакция на несторианство. В то время как несторианство утверждает, что Христос имел две свободно соединенные природы, божественную и человеческую, монофизитство считает, что у него была только одна природа, его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианского Христология можно представить как: "Иисус Христос, который не тождественен Сыну, но лично соединен с Сыном, живущим в нем, является единым целым. отек и одна природа: человек ".[16] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово, которое вечно, и плоть, которой нет, сошлись в ипостатическом союзе, «Иисус Христос», Иисус, таким образом, являясь полностью человеком и Богом, двух Усия (Древнегреческий: οὐσία) но одного просопон.[17] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Собор Халкидона.

Несторий развил свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логотипы, Второе Лицо Святой Троицы как человек Иисус. Он учился в Школа Антиохии где был его наставник Теодор Мопсуестийский; Теодор и другие антиохийские богословы давно учили буквальное толкование Библии и подчеркивал различие человеческой и божественной природы Иисуса. Несторий взял с собой свои антиохийские взгляды, когда был назначен Патриарх Константинопольский к византийский император Феодосий II в 428 г.

Учение Нестория стало причиной споров, когда он публично оспорил давно используемое название Богородица[18] («Богоносец») для Марии. Он предположил, что титул отрицает полную человечность Христа, вместо этого аргументируя это тем, что у Иисуса было две личности (диопросопизм), божественный Логос и человеческий Иисус. В результате этой прозопической двойственности он предложил Христотокос (Христос -Bearer) как более подходящее название для Мэри.

Противники Нестория находили его учение слишком близким к ереси усыновление - идея о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Божий. Нестория особенно критиковал Кирилл, Патриарх Александрийский, который утверждал, что учение Нестория подорвало единство божественной и человеческой природы Христа на Воплощение. Некоторые из противников Нестория утверждали, что он уделял слишком много внимания человеческой природе Христа, а другие обсуждали, что разница, которую Несторий подразумевал между человеческой природой и божественной природой, создала трещину в сингулярности Христа, создав таким образом две фигуры Христа.[19] Сам Несторий всегда утверждал, что его взгляды ортодоксальны, хотя и считались еретик на Эфесский собор в 431 г., что привело к Несторианский раскол, когда церкви, поддерживающие Нестория, и остальная часть христианской церкви разделились. Отсюда развилось более сложное несторианское богословие, которое пришло к выводу, что Христос имеет две соединенные природы, или ипостаси,[20][требуется дополнительная ссылка (и) ][сомнительный – обсуждать] божественный Логос и человеческий Христос. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, именуемыми «несторианской». Действительно, современная Ассирийская Церковь Востока, почитающая Нестория, не полностью придерживается несторианской доктрины, хотя и не использует название Богородица.[21]

Несторианский раскол

Основная статья: Несторианский раскол

Несторианство стало отдельной сектой после Несторианский раскол, начиная с 430-х гг. Несторий подвергся критике со стороны западных теологов, в первую очередь Кирилл Александрийский. У Кирилла были как теологические, так и политические причины для нападок на Нестория; Помимо ощущения того, что несторианство было ошибкой против истинной веры, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата.[нужна цитата ] Кирилл и Несторий спросили Папа Селестина I чтобы взвесить этот вопрос. Селестина обнаружила, что название Богородица[18] был православным и уполномочил Кирилла просить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейшего нападения на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать совет, чтобы можно было высказать все недовольства.[21]

В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако совет в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал две природы в одной божественной личности (отек, единство существования), и что Дева Мария, зачавшая и несущая эту божественную личность, воистину называется Богородицей (Богородица, означающее, Богоносец). Совет обвинил Нестория в ересь, и низложил его как патриарха.[22] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально предано анафеме, и это постановление было подтверждено в Собор Халкидона в 451. Однако ряд церквей, особенно связанных с Школа Эдессы, поддержал Нестория - хотя и не обязательно его доктрину - и порвал с церквями Запада. Многие сторонники Нестория перебрались в Иранскую Сасанидскую империю, где проживало яркое, но преследуемое христианское меньшинство.[23] В Верхнем Египте Несторий написал свою Книга Гераклида, отвечая на два совета в Ефесе (431, 449).[17]

Христианское деноминационное дерево

Ветви христианства без text.svg
Основной деноминационные семьи в христианстве:
Эта коробка:
(16-ый век)
(11 век)
(Не показаны, неНикейский, нетринитарный, и немного реставратор купюры.)

Церковь Востока

Основная статья: Церковь Востока
В Пагода Дацинь, Спорно утверждал, что часть рано Несторианская церковь в том, что было тогда Чанъань, сейчас же Сиань, Китай, построенный в Династия Тан (618–907 гг.)
Вход Иисуса Христа в Иерусалим, с женской фигурой, одетой в Костюм династии Тан, 683–770 гг.
Китайская каменная надпись Несторианский крест из монастыря Фаншаньский район в Пекин (затем позвонил Даду, или Ханбалык ), датированный Династия Юань (1271–1368 гг. Н. Э.) Средневекового Китая.
Эпитафия несторианина, найденная в Чифэн, Внутренняя Монголия

Западные провинции Персидская империя был домом для христианских общин, возглавляемых митрополитами, а позже патриархами Селевкия-Ктесифон. Христианское меньшинство в Персии часто подвергалось преследованиям со стороны Зороастрийский большинство, обвинявшее местных христиан в политических пристрастиях к Римская империя. В 424 году Церковь в Персии провозгласила себя независимой, чтобы предотвратить обвинения в какой-либо иностранной принадлежности. К концу V века персидская церковь все больше присоединялась к учениям Теодор Мопсуестийский и его последователи, многие из которых стали диссидентами после советов Эфес (431), и Халкидон (451). Персидская церковь все больше выступала против доктрин, пропагандируемых этими соборами, тем самым увеличивая разрыв между Халкидонское христианство и христианство в Персии.[7]

В 486 г. митрополит Барсаума Нисибиса публично принял наставника Нестория Теодор Мопсуестийский как духовный авторитет. В 489 г., когда Школа Эдессы в Месопотамия был закрыт византийским императором Зенон за свои пронесторианские учения школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став Школа Нисибиса, что привело к волне иммиграции христианских диссидентов в Персию. Персидский патриарх Бабай (497–502) повторил и расширил уважение церкви к Теодор Мопсуестийский.

Теперь твердо обосновавшись в Персии с центрами в Нисибисе, Ктесифон, и Gundeshapur, и несколько метрополия Персидская церковь начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако в шестом веке церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Борьба привела к расколу, который длился с 521 г. до примерно 539 г., когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованию церкви императором Сасанидов. Хосров I; это закончилось в 545 году. Церковь выдержала эти испытания под руководством Патриарха. Аба I, перешедшие в христианство из зороастризма.[23]

Церковь стала сильнее после этого периода испытаний и активизировала миссионерские усилия за пределами страны. Миссионеры основали епархии в Аравийский полуостров и Индия (в Христиане святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египет, несмотря на сильные миафизит присутствие там.[24] Миссионеры вошли Центральная Азия и добился значительного успеха в преобразовании местных Тюркский племена. Миссионеры-несторианцы прочно обосновались в Китае в первые годы нашей эры. Династия Тан (618–907); китайский источник, известный как Несторианская стела записывает миссию персидского прозелита по имени Алопен как введение несторианского христианства в Китай в 635 году. Арабское завоевание Персии, завершенная в 644 году, Персидская церковь стала дхимми сообщество под Рашидунский халифат. Церковь и ее общины за границей росли во времена Халифата. К 10 веку на территории Халифата было 15 столичных кафедр и еще пять в других местах, в том числе в Китае и Индии.[23] Однако после этого несторианство пришло в упадок.[оспаривается – обсуждать]

Ассирийская Церковь Востока

В статье 1996 г., опубликованной в Бюллетень библиотеки Джона Райлендса, Член Британской академии Себастьян Брок писал: «... термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя« церковью Востока », но сегодня предпочитает более полное название« Церковь Востока ». Ассирийская Церковь Востока '. Такое обозначение [«несторианская церковь»] не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но также - как стремится показать эта статья - как неуместное, так и вводящее в заблуждение ».[3] Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока, подписанная Папой Иоанн Павел II и мар Динха IV подчеркивает халкидонскую христологическую формулировку как выражение общей веры этих Церквей и признает легитимность названия Богородица.[25]

В статье 2017 г. Мар Ава Ройэль, Епископ Ассирийская Церковь, изложил позицию этой церкви: «После Ефесского Собора (431 г.), когда Несторий, патриарх Константинопольский, был осужден за свои взгляды на единство Божества и человечества во Христе, Церковь Востока была заклеймлена как "Несторианское" за отказ предать анафеме патриарха ".[26]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Брок 2006, п. 177.
  2. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 4.
  3. ^ а б c Брок 1996, п. 23-35.
  4. ^ Селезнев 2010, п. 165–190.
  5. ^ Чеснут 1978, п. 392-409.
  6. ^ а б Берджесс 1989, п. 90, 229, 231.
  7. ^ а б c Мейендорф 1989.
  8. ^ Брок 1999, п. 281–298.
  9. ^ Брок 2006.
  10. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 3-5.
  11. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 4-5.
  12. ^ а б c Стопка, Кшиштоф (16.12.2016). Armenia Christiana: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (IV – XV века). Wydawnictwo UJ. С. 62–68. ISBN  978-83-233-9555-3.
  13. ^ Клейнбауэр, В. Юджин (сентябрь 1972 г.). «Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении». Художественный бюллетень. Vol. 54 нет. 3. п. 261.
  14. ^ Босх, Дэвид (1991). Преобразование миссии: смена парадигмы в теологии миссии. Книги Орбис. п. 204. ISBN  978-1-60833-146-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  15. ^ Хоган, Несогласие с Символом веры. страницы 123–125.
  16. ^ Мартин Лембке, лекция по курсу «Встречи с мировыми религиями», Центр теологии и религиоведения, Лундский университет, Весенний семестр 2010 г.
  17. ^ а б Ходжсон и Драйвер 1925.
  18. ^ а б Артеми, Эйрини (декабрь 2012 г.). "Кирилл Александрийский критикует термин Богородица Нестория Константинополя ". Acta Theologica. 32 (2): 1–16. Дои:10.4314 / actat.v32i2.1. Получено 2019-10-22.
  19. ^ Бентли, Джерри (1993). Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху. Нью-Йорк: Oxford University Press. п.105.
  20. ^ "Несторий и несторианство". Католическая энциклопедия - через New Advent.
  21. ^ а б "Несторий". Британская энциклопедия. Проверено 29 января 2010 года.
  22. ^ "Кирилл Александрийский, Третье послание к Несторию, с" Двенадцатью анафемами "'". Monachos.net. Архивировано из оригинал 4 июля 2008 г.
  23. ^ а б c «Несторианство». Британская энциклопедия. Проверено 28 января 2010 года.
  24. ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение. Вестминстер: Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-25650-0.CS1 maint: ref = harv (связь), стр.62.
  25. ^ «Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока». Получено 8 февраля 2020.
  26. ^ «Ассирийская Церковь Востока: Панорамный вид на славную историю - Мар Ава Ройэль». Церковь Бет Кохе Журнал. 2017-10-04. Получено 2019-10-25.

Источники

внешняя ссылка