Бог в индуизме - Википедия - God in Hinduism

Эта статья о взглядах на Бога в индуизме. Для божеств в индуизм, видеть Индуистские божества.
Часть серии по
Бог
В частности религии
Авраамический
Индоиранский
Китайский

Концепция чего-либо Бог в индуизме варьируется в своих разнообразных традициях.[1][2][3] индуизм охватывает широкий спектр верований, таких как генотеизм, монотеизм, политеизм, панентеизм, пантеизм, пандеизм, монизм, атеизм и нетеизм.[1][4][5]

Формы теизм найти упоминание в Бхагавад Гита. Эмоциональная или любовная преданность (бхакти) первичному богу, такому как аватары из Вишну (Кришна Например), Шива и Деви возник в период раннего средневековья и сейчас известен как Движение бхакти.[6][7]

Индусы следуют Адвайта Веданта учитывать атман внутри каждого живого существа быть таким же, как Вишну, Шива или Деви,[8][9][10] или, альтернативно, идентичен вечному метафизическому Абсолютное называется Брахман в индуизме.[11][12][13] Такая философская система Адвайта или недуализм, как он развился в Веданта Школа Индуистская философия, особенно как изложено в Упанишады и популяризируется Ади Шанкара в 9 веке оказал влияние на индуизм.[14][15][16]

Индусы следуют Двайта Веданта считайте, что отдельные души, известные как дживатманы, и вечный метафизический Абсолютное называется Брахман в индуизме существуют как независимые реальности, и именно они различны.[17][18] Такая философская система Двайта или дуализм, как он развивался в Веданта Школа Индуистская философия, особенно как изложено в Веды и популяризируется Мадхвачарья в 13 веке оказал влияние на индуизм.[19] Особенно заметно влияние философии Мадхвы на школу бенгальского вайшнавизма Чайтаньи.[20] Мадхва говорит, что вначале был только один Бог, и это был Нараяна или же Вишну и отказался принять любые утверждения, что другие индуистские божества, такие как Брахма или же Шива, может быть в равной степени самым высоким.[21]

Некоторые ученые утверждали, что Двайта традиция, основанная Мадхвачарья в 13 веке основан на концепции, подобной Богу в других основных мировых религиях.[22][23] Их труды также привели к некоторым ранним колониальным эпохам. Индологи Такие как Джордж Абрахам Грирсон предположить, что Мадхвачарья находился под влиянием христианство,[24] но более поздние исследования отвергли эту теорию.[25][26] Историческое влияние Мадхвы в индуизме, государстве Куландран и Кремер было благотворным, но не столь обширным.[24]

Генотеизм, катенотеизм, эквитеизм и нетеизм

Дальнейшая информация: Индуистские взгляды на монотеизм и История индуизма
К чему Единый

Они называют его Индра, Митра, Варуна, Агни,
и он небеснокрылый Гарутман.
Мудрецы дают титулы тому, что есть Единое.

— Ригведа 1.164.46
Перевод: Клаус Клостермайер[27][28]

Генотеизм был термин, используемый такими учеными, как Макс Мюллер описать богословие Ведическая религия.[29][30] Мюллер отметил, что гимны Ригведа, древнейшее священное писание индуизма, упоминает множество божеств, но прославляет их последовательно как «единого высшего, высшего Бога» или как «единую высшую богиню»,[31] тем самым утверждая, что сущность божеств была унитарной (Экам ), а божества были не чем иным, как множественными проявлениями одной и той же концепции божественного (Бога).[30][32][33]

Мысль о том, что могут быть и существуют множественные точки зрения на один и тот же божественный или духовный принцип, повторяется в ведических текстах. Например, кроме гимна 1.164 с этим учением,[27] более древний гимн 5.3 из Ригведа состояния:

Вы при рождении Варуна, O Агни.Когда вы воспламеняетесь, вы Митра В тебе, о сын силы, сосредоточены все боги. Индра смертному, приносящему жертву. Арьяман, когда тебя считают носителем таинственных имен девушек, о Самодостаточный.

— Ригведа 5.3.1-2, Переводчик: Герман Ольденберг[34][35]

Термины, связанные с генотеизмом: монолатризм и катенотеизм.[36] Последний термин является расширением «генотеизма» от καθ 'ἕνα θεόν (Кат 'Хена Теон) - «по одному богу за раз».[37] Генотеизм относится к плюралистической теологии, в которой различные божества рассматриваются как имеющие единую, эквивалентную божественную сущность.[30] Некоторые ученые предпочитают термин монолатрия к генотеизму - для обсуждения религий, в которых центральным является один бог, но существование или положение других богов не отрицается.[36][33] Другой термин, связанный с генотеизмом, - «эквитеизм», относящийся к вере в то, что все боги равны.[38]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда он возник?

— Насадия Сукта, касается происхождение вселенной, Риг Веда, 10:129-6[39][40][41]

Представление ведийской эры о божественном или Едином, утверждает Джинин Фаулер, является более абстрактным, чем монотеистический Бог, это Реальность позади феноменальной вселенной.[42] Ведические гимны трактуют его как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», таким образом, ведическое божество является чем-то вроде панентеизм а не простой генотеизм.[42] В позднюю ведическую эру, примерно в начале эпохи Упанишад (около 800 г. до н. Э.), Возникают теософские рассуждения, которые развивают концепции, которые ученые по-разному называют недвойственность или же монизм, а также формы нетеизма и пантеизм.[42][43][44] Пример сомнения в концепции Бога, в дополнение к найденным в нем генотеистическим гимнам, приводится в более поздних частях книги. Ригведа, такой как Насадия Сукта.[45] индуизм называет метафизическое абсолютное понятие как Брахман, включив в него превосходный и имманентный реальность.[46][47][48] Различные школы мысли интерпретируют Брахмана как личный, безличный или трансперсональный. Ишвар Чандра Шарма описывает его как «Абсолютную Реальность, превосходящую все двойственности существования и небытия, света и тьмы, а также времени, пространства и причины».[49]

Влиятельные древние и средневековые индуистские философы, утверждает профессор философии Рой Перретт, преподают свои духовные идеи с помощью созданного мира. ex nihilo и «эффективно управлять без Бога».[50]

Брахман

Основные статьи: Брахман и Пара Брахман

В индуизме Брахман означает высший Универсальный Принцип, Высшая реальность в вселенная.[51][52][53] В крупных школах Индуистская философия, это материальный, эффективный, формальный и окончательный причина всего, что существует.[52][54][55] Это вездесущая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений.[51][56][57] Брахман как метафизическая концепция - это единое связывающее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во вселенной.[51][58]

Брахман - это Ведический санскрит слово, и это концептуализировано в индуизме, утверждает Поль Деуссен, как «творческое начало, которое реализуется во всем мире».[59] Брахман - ключевая концепция, найденная в Веды, и это широко обсуждается в ранних Упанишады.[60] В Веды Осмыслите Брахман как Космический Принцип.[61] В Упанишадах это по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство)[62][63] и как неизменная, постоянная, высшая реальность.[56][64][примечание 1][заметка 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атман (Душа, Я),[60][67] личный,[заметка 3] безличный[примечание 4] или же Пара Брахман,[примечание 5] или в различных сочетаниях этих качеств в зависимости от философской школы.[68] В дуалистический школы индуизма, такие как теистические Двайта Веданта, Брахман отличен от Атмана (души) в каждом существе, и в этом он разделяет концептуальную основу Бог в основных мировых религиях.[55][69][70] В недвойственный школы индуизма, такие как монист Адвайта Веданта Брахман тождественен Атману, Брахман находится везде и внутри каждого живого существа, и во всем существовании существует связанное духовное единство.[57][71][72]

Упанишады содержат несколько маха-вакьяс или «Великие изречения» о концепции Брахмана:[73]

ТекстУпанишадыПереводСсылка
अहं ब्रह्म अस्मि
ахам брахмасми		Брихадараньяка Упанишада 1.4.10«Я Брахман»[74]
अयम् आत्मा ब्रह्म
айам атма брахма		Брихадараньяка Упанишада 4.4.5«Я - это Брахман»[75]
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
сарвам халвидам брахма		Чхандогья Упанишада 3.14.1«Все это Брахман»[76]
एकमेवाद्वितीयम्
Ekam Evadvitiyam		Чхандогья Упанишада 6.2.1«Этот [Брахман] один, без второго»[77]
तत्त्वमसि
тат твам аси		Чхандогья Упанишад 6.8.7 и след.«Ты - это» («Ты Брахман»)[78][79]
प्रज्ञानं ब्रह्म
праджнянам брахма		Айтарейя Упанишад 3.3.7«Знание - это Брахман»[80]

Ниргуна и Сагуна

Основные статьи: Ниргуна Брахман и Сагуна Брахман

В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахман и Атман, они также толкуют Брахмана как сагуна брахман - Брахман с атрибутами, и ниргуна брахман - Брахман без атрибутов.[81] В ниргуна брахман есть Брахман таким, какой он есть на самом деле, однако сагуна брахман позиционируется как средство осознания ниргуна брахман, но школы индуизма заявляют сагуна брахман быть в конечном итоге иллюзорным.[82] Концепция сагуна брахман, например, в виде аватары, считается в этих школах индуизма полезным символом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но в конце концов эта концепция отвергается полностью просветленными.[82]

Движение бхакти в индуизме построило свою теософию на двух концепциях Брахмана:Ниргуна и Сагуна.[83] Ниргуна Брахман был концепцией конечной реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств.[84] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качества.[84] У них были параллели в древней пантеистической непроявленной и теистической явной традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад Гита.[83][85] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: Ниргуни знание-фокус и другие от Сагуни сосредоточение на любви, объединенное как Кришна в Гите.[85] Ниргуна Поэзия бхакты была Джнана-шрайи, или имел корни в знаниях.[83] Сагуна Поэзия бхакты была Према-шрайи, или с любовными корнями.[83] В бхакти упор делается на взаимной любви и преданности, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного.[85]

Ниргуна и Сагуна Брахманские концепции движения Бхакти сбивали с толку ученых, особенно Ниргуни традиции, потому что она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «сердечную преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определенной личности».[86] Тем не менее, учитывая "горы Ниргуни литература по бхакти ", - добавляет Лоренцен, - бхакти для Ниргуна Брахман был частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахман.[86] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти.[83]

Ишвара

Основная статья: Ишвара

Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские ученые обсуждали и комментировали, кто или что Ишвара? Эти комментарии варьируются от определения Ишвара от «личного бога» до «особого я» до «всего, что имеет духовное значение для человека».[87][88] Уичер объясняет, что в то время как сжатые стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Патанджали Ишвара в йоге философия действует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению».[89]

Патанджали определяет Ишвара (Санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1, как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишена)",[90]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Йога-сутры I.24

Эта сутра йоги, философия индуизма добавляет характеристики Ишвара как то особое Я, которое не затрагивается (अपरामृष्ट, апарамриста) своими препятствиями / невзгодами (क्लेश, клеша), обстоятельства, созданные прошлым, или текущие действия (कर्म, карма), плоды своей жизни (विपाक, випака), и свои психологические установки / намерения (आशय, ashaya).[91][92]

Среди различных Бхакти пути практикующих сект индуизма, построенного на Йога школа индуизма, Ишвара может также означать определенное божество, такое как Кришна, Рама, Шива, Лакшми, Парвати и другие.[93]

Монотеистический Бог Мадхвачарьи

Мадхвачарья (1238–1317 гг. Н. Э.) Разработал теологию Двайта, в которой Вишну был представлен как монотеистический Бог, подобный основным мировым религиям.[22][23] Его труды привели к тому, что Джордж Абрахам Грирсон предположить, что на него повлиял христианство.[24]

Мадхвачарья был неверно воспринят и искажен как христианскими миссионерами, так и индуистскими писателями во время исследований колониальной эпохи.[94][95] Сходство в первенстве единого Бога, дуализм и различие между человеком и Богом, преданность Богу, сыну Божьему как посреднику, предопределение, роль благодати в спасении, а также сходство в легендах о чудесах в христианстве и традиция Мадхвачарьи Двайта питала эти истории.[94][95] Среди христианских писателей Г. А. Грирсон творчески утверждал, что идеи Мадхвы, очевидно, «заимствованы из христианства, вполне возможно, что они были провозглашены в качестве соперника центральному учению этой веры».[96] По словам Сармы, среди индуистских писателей С. К. Васу творчески перевел произведения Мадхвачарьи, чтобы отождествить Мадхвачарью с Христом, а не сравнивать их идеи.[97]

Современные исследования исключают влияние христианства на Мадхвачарью,[24][25] поскольку нет никаких доказательств того, что когда-либо существовало христианское поселение, в котором Мадхвачарья вырос и жил, или что имел место обмен или обсуждение идей между кем-то, кто знал Библию и христианские повествования, и им.[95]

Сваям Бхагаван

Бхагаван Кришна с Радхарани
Основная статья: Сваям Бхагаван

Сваям Бхагаван, а санскрит теологический термин, это концепция абсолютного представления монотеистического Бога как Бхагаван сам внутри индуизм.[нужна цитата ]

Чаще всего используется в Гаудия Вайшнав Кришна-центрированное богословие как относящийся к Кришна. Название Сваям Бхагаван используется исключительно для обозначения Кришны.[98] Некоторые другие традиции из индуизм Считайте его источником всего аватары, и источник Вишну сам, или быть таким же, как Нараяна. Таким образом, он считается Сваям Бхагаван.[99][100][101]

Этот термин редко используется для обозначения других форм Кришны и Вишну в контексте определенных религиозных текстов, таких как Бхагавата Пурана, а также в других сектах вайшнавизма.

Когда Кришна признан Сваям Бхагаван, можно понять, что это вера Гаудия-вайшнавизм,[102] в Валлабха Сампрадая,[103] и Нимбарка Сампрадая, где Кришна считается источником всех других аватаров, и источником Вишну сам. Это убеждение основано прежде всего «на известном утверждении Бхагаватам» (1.3.28).[104]

Иная точка зрения, противоположная этой теологической концепции, - это концепция Кришна как аватар из Нараяна или же Вишну. Однако следует отметить, что хотя обычно говорят о Вишну как об источнике аватар, это только одно из имен бога Вайшнавизм, который также известен как Нараяна, Васудева и Кришна, и за каждым из этих имен стоит божественная фигура с приписываемым превосходством в Вайшнавизм.[105]

Богословское толкование Сваям Бхагаван отличается от каждой традиции, и буквальный перевод этого термина понимается по-разному. Перевод с Санскрит язык, термин литературный означает "Бхагаван Сам "или" прямо Бхагаван ".[106] Гаудия Вайшнав традиция часто переводит это в своей перспективе как первобытный лорд или же изначальная Личность Бога, но также учитывает такие термины, как Верховная Личность Бога и Верховный Бог как эквивалент термина Сваям Бхагаван, а также может применить эти условия к Вишну, Нараяна и многие из связанных с ними Аватары.[107][108]

Более ранние комментаторы, такие как Мадхвачарья перевел термин Сваям Бхагаван как "тот, у кого есть бхагаватта"; означает" тот, кто обладает всеми хорошими качествами ".[101] Другие переводят это просто как " господин Сам".[109] Последователи Вишну-центрированные сампрадаи Вайшнависты редко обращаются к этому термину, но считают, что он относится к их вере в то, что Кришна - один из высших и полнейших из всех. Аватары и считается "парипурна аватара", полная во всех отношениях и такая же, как оригинал.[110] Согласно им Кришна описывается в Бхагавата Пурана как Пурнаватара (или полное проявление) Бхагавана, в то время как другие воплощения называются частичными.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "не надувной",[64] последний элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман, с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман, без качеств
  5. ^ Верховный

Рекомендации

  1. ^ а б Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо описывать себя как индуист. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  2. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN  978-0123695031, Academic Press, 2008 г.
  3. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  4. ^ Чакраварти, Ситансу (1991), Индуизм, образ жизни, Motilal Banarsidass Publ., Стр. 71, ISBN  978-81-208-0899-7
  5. ^ "Политеизм". Британская энциклопедия. Энциклопедия Britannica Online. 2007 г.. Получено 5 июля 2007.
  6. ^ Джун МакДэниел индуизмв Джоне Корригане, Оксфордский справочник по религии и эмоциям, (2007) Oxford University Press, 544 стр., Стр. 52-53 ISBN  0-19-517021-0
  7. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 3-4, 15-28
  8. ^ Мариасусай Дхавамони (1999), индуистская духовность, GB Press, ISBN  978-8876528187, стр. 129
  9. ^ Оливель 1992, pp. 80-81, 210 со сносками.
  10. ^ Ганеш Тагаре (2002), Философия Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120818927, страницы 16–19
  11. ^ Уильям Уэйнрайт (2012), Представления о Боге, Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет
  12. ^ У Мурти (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN  978-0195610796, стр.150
  13. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN  978-0791410806, стр. 39; Цитировать: "Упанишады образуют основы индуистской философской мысли и центральная тема Упанишад - это тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я». ";
    Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Пингвин, ISBN  978-1592578467, страницы 208-210
  14. ^ Индич 2000, п. vii.
  15. ^ Фаулер 2002, pp. 240-243.
  16. ^ Бранниган 2009, п. 19, цитата: "Адвайта Веданта является наиболее влиятельной философской системой в индуистской мысли ».
  17. ^ Игнатий Путиадам (1985). Вишу, вечно свободный: изучение концепции мадхвы о Боге. Диалог серии. п. 227.
  18. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN  978-0195148923.
  19. ^ Исаева Н.В. (1993). Шанкара и индийская философия. SUNY Нажмите. п. 253. ISBN  978-0791412817.
  20. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (1986). Философия Шри Мадхвачарьи. Публикации Motilal Banarsidass. п. 22. ISBN  9788120800687.
  21. ^ Вивек Ранджан Бхаттачарья (1982). Знаменитые индийские мудрецы: их бессмертные послания. Sagar Publications. п. 356.
  22. ^ а б Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN  978-0700712571, страницы 124-127
  23. ^ а б Шарма 1962, п. 7.
  24. ^ а б c d Сабапати Куландран и Хендрик Кремер (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN  978-0227172360, страницы 177-179
  25. ^ а б Джонс и Райан 2006, п. 266.
  26. ^ Сарма 2000, стр. 19-21.
  27. ^ а б Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  28. ^ См. Также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource
  29. ^ Сугиртхараджа, Шарада, Воображая индуизм: постколониальная перспектива, Рутледж, 2004 г., стр.44;
  30. ^ а б c Чарльз Талиаферро; Виктория С. Харрисон; Стюарт Гетц (2012). Спутник теизма Рутледж. Рутледж. С. 78–79. ISBN  978-1-136-33823-6.
  31. ^ Уильям А. Грэм (1993). За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии. Издательство Кембриджского университета. С. 70–71. ISBN  978-0-521-44820-8.
  32. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Зингер (1994). Представления о другом в ближневосточных религиях. BRILL Academic. С. 370–371. ISBN  978-9004102200.
  33. ^ а б Кристоф Эльзас (1999). Эрвин Фальбуш (ред.). Энциклопедия христианства. Wm. Б. Эрдманс. п. 524. ISBN  978-90-04-11695-5.
  34. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Motilal Banarsidass. п. 51. ISBN  978-81-208-0392-3.
  35. ^ См. Также перевод этого гимна Гриффит: Wikisource
  36. ^ а б Монотеизм и Политеизм, Британская энциклопедия (2014)
  37. ^ Интернет-словарь этимологии: катенотеизм
  38. ^ Карл Олсон (2007). Множество красок индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Университета Рутгерса. С. 8–9. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  39. ^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии. Paulist Press. стр. 34–. ISBN  978-0-8091-2781-8.
  40. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN  978-0-520-95067-2.
  41. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 206–. ISBN  978-81-317-1120-0.
  42. ^ а б c Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 43–44. ISBN  978-1-898723-93-6.
  43. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: сравнительное исследование высших реальностей. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 308–309. ISBN  978-1-4384-6055-0.
  44. ^ Ниниан Смарт (2013). Йог и преданный (Routledge Revivals): взаимодействие между Упанишадами и католической теологией. Рутледж. С. 46–47, 117. ISBN  978-1-136-62933-4.
  45. ^ Джессика Фрейзер (2013). Рассел Ре Мэннинг (ред.). Оксфордский справочник естественного богословия. Издательство Оксфордского университета. С. 172–173. ISBN  978-0-19-161171-1.
  46. ^ П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN  978-1406732627, стр. 426 и Заключение главы, часть XII
  47. ^ Джеффри Бродд (2003). Мировые религии: путешествие открытий. Пресса Святой Марии. С. 43–45. ISBN  978-0-88489-725-5.
  48. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  49. ^ Ишвар Чандра Шарма, Этические философии Индии, Harper & Row, 1970, стр.75.
  50. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия. Рутледж. стр. xiii – xiv. ISBN  978-1-135-70322-6.
  51. ^ а б c Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. 1. Издательская группа Rosen. п. 122. ISBN  978-0823931798.
  52. ^ а б П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Рутледж, ISBN  978-1406732627, стр. 426 и Заключение, часть XII
  53. ^ Фаулер 2002, стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишиштадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Самкхья-йоге).
  54. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, Rodopi Press, ISBN  978-9042015104, страницы 43–44
  55. ^ а б О школе дуализма в индуизме см .: Francis X. Clooney (2010), Индуистский бог, христианский бог: как разум помогает разрушить границы между религиями, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0199738724, страницы 51–58, 111–115;
    О монистической школе индуизма см .: B. Martinez-Bedard (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Государственный университет Джорджии, страницы 18–35
  56. ^ а б Фаулер 2002 С. 53–55.
  57. ^ а б Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Святой Марии. стр.43 –47. ISBN  978-0884899976.
  58. ^ Фаулер 2002 С. 50–53.
  59. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр.91
  60. ^ а б Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды (Редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN  978-0415187077, страницы 1–4
  61. ^ Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 121. ISBN  978-0791417164.
  62. ^ Раджу 1992, п. 228.
  63. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN  978-0824802714, Глава 1
  64. ^ а б Поттер 2008, стр. 6–7.
  65. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5.
  66. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.[1]
  67. ^ Фаулер 2002 С. 49–53.
  68. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, Третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  69. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN  978-0700712571, страницы 124–127
  70. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN  978-3110342550, страницы 155–157
  71. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120820272, страницы 19–40, 53–58, 79–86
  72. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одна душа, одна любовь, одно сердце, Библиотека Нового Света, ISBN  978-1577315889, страницы 17–18
  73. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ISBN  978-0816073368.
  74. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 1.4.10, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр.145
  75. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  76. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги, Рутледж, страницы xviii – xix
  77. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чхандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книги, Рутледж, страницы xviii – xix
  78. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  79. ^ А. С. Гупта, Значения «Ты есть», Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134
  80. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известная как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Издательство Оксфордского университета, стр. 246
  81. ^ Анантананд Рамбачан (2001), Иерархии в природе Бога? Ставя под сомнение различие "сагуна-ниргуна" в адвайта-веданте, Журнал индуистско-христианских исследований, Vol. 14, № 7, страницы 1–6
  82. ^ а б Уильям Уэйнрайт (2012), Представления о Боге, Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет, (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  83. ^ а б c d е Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195351903, стр.21
  84. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы xxvii – xxxiv
  85. ^ а б c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы 207–211
  86. ^ а б Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты ниргуни из Северной Индии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791428054, страница 2
  87. ^ Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 38-39
  88. ^ Харихарананда Шранья (2007), Парабхактисутра, Афоризмы о возвышенной преданности, (Переводчик: Чаттерджи), в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55-93; Харихарананда Шранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности, Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  89. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: переосмысление классической йоги, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-3815-2, стр.86
  90. ^ Агаше, К. С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пунэ: Анандашрама. п. 102.
  91. ^ aparAmRSTa, клейза, карма, випака и ашайа В архиве 17 августа 2017 г. Wayback Machine; Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  92. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 31-45
  93. ^ Брайант, Эдвин Х. (2003). Кришна: прекрасная легенда о Боге; Шримад Бхагавата Пурана, книга X, XI. Хармондсворт [англ.]: Пингвин. ISBN  0-14-044799-7
  94. ^ а б Сарма 2000, стр. 19-25.
  95. ^ а б c Шарма 2000, стр. 609-611.
  96. ^ Сарма 2000, п. 20.
  97. ^ Сарма 2000 С. 22-24.
  98. ^ (Гупта 2007, стр.36 примечание 9)
  99. ^ Дельмонико, Н. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма. Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. ISBN  978-0-231-12256-6. Получено 12 апреля 2008.
  100. ^ Elkman, S.M .; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия Вайшнавов. Паб Motilal Banarsidass.
  101. ^ а б Dimock Jr, E.C .; Димок, Э. К. (1989). Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджий в Бенгалии. Издательство Чикагского университета.стр.132
  102. ^ Кеннеди, М. (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  103. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п.341. ISBN  978-0-521-43878-0. Получено 21 апреля 2008. Гэвин флуд.«Раннее вайшнавское поклонение сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые, в свою очередь, отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала поклонялись группам, которых обычно называют как Бхагават, в то время как Нараяна поклонялся секте Панчаратры ".
  104. ^ Существенный индуизм С. Розен, 2006, издательство Greenwood Publishing Group стр.124 ISBN  0-275-99006-0
  105. ^ Матчетт 2000, п. 4
  106. ^ Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами. Рутледж. ISBN  978-0-415-40548-5.
  107. ^ Кнапп, С. (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, полномочиям и просветлению -. iUniverse. «Кришна - изначальный Господь, изначальная Личность Бога, поэтому Он может проявлять Себя в безграничных формах со всеми энергиями». стр.161
  108. ^ Доктор Ким Нотт (1993). "Современные богословские тенденции в движении Харе Кришна: богословие религий". Архивировано из оригинал 3 января 2013 г.. Получено 12 апреля 2008. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)..."Бхактивысшим путем было предаться Господу Кришне, путем чистого преданного служения Верховной Личности Бога ».
  109. ^ К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга Доверия, 1972–1984. Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 206. ISBN  978-90-04-07863-5. Для своих поклонников он не аватар в обычном смысле слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь. с.109 Клаус Клостермайер переводит это просто как «Сам Господь».
  110. ^ «Саптагири». tirumala.org. Архивировано из оригинал 21 ноября 2008 г.. Получено 3 мая 2008.Парашара Махариши, Вьяса Отец посвятил самую большую Амсу (часть) в Вишну-пуране описанию Шри Кришны Аватары. Парипурна Аватара. И согласно собственным (наставлениям) Господа Кришны упадеша, "тот, кто знает (секреты) Его (Кришны) Джанмы (рождения) и Кармы (действий), не останется в сансара (пунар джанма наити- маам эти) и постичь Его, покинув смертную оболочку »(Б.Г. 4.9). Парашара Махариши заканчивает Амса 5 пхалашрути в том же духе (Вишну Пурана .5.38.94)

Библиография

внешняя ссылка