Бхакти - Bhakti

«Бхакта» перенаправляется сюда. Не следует путать с Бахта.

Часть серия на
Любить
Значок сердца красный контур

Бхакти (санскрит: भक्ति) буквально означает «привязанность, состояние ума, при котором преданные беспрекословно отдают себя Богу. Союз человеческой души с верховным Богом, человеческая любовь и преданность Богу - вот некоторые из концепций, на которых останавливались Святые. Принципы, которые возникли из этих мыслей, известны как «бхактизм».[1] Первоначально он использовался в индуизм, имея в виду преданность и любовь преданного к личному Богу или Богу-представителю.[2][3] В древних текстах, таких как Шветашватара Упанишад этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому делу, в то время как в Бхагавад Гита, это означает один из возможных путей духовности и мокша, как в бхакти марга.[4]

Бхакти в индийских религиях - это «эмоциональная преданность», особенно личный Бог или к духовным идеям.[5][6] Таким образом, бхакти требует отношений между преданным и божеством.[7] Этот термин также относится к движению, пионером которого Альварс и Наянарс, который развился вокруг богов Вишну (Вайшнавизм ), Брахма (Брахманизм ), Шива (Шиваизм ) и Деви (Шактизм ) во второй половине I тыс. н. э.[2][3][8] Он быстро рос в Индии после XII века в различных индуистских традициях, возможно, в ответ на приход ислама в Индию.[9][10][11]

Идеи бхакти вдохновили многие популярные тексты и святых поэтов в Индии. В Бхагавата Пурана, например, это Кришна -связанный текст, связанный с движением бхакти в индуизме.[12] Бхакти также присутствует в других религиях Индии,[13][14][15] и это повлияло на взаимодействие между христианством и индуизмом в современную эпоху.[16][17] Ниргуни бхакти (преданность божественному без атрибутов) находится в Сикхизм, а также индуизм.[18][19] За пределами Индии эмоциональная преданность присутствует в некоторых буддийских традициях Юго-Восточной и Восточной Азии, и ее иногда называют Бхатти.[20][21][22]

Терминология

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Санскритское слово бхакти происходит от корня глагола бхадж-, что означает «поклоняться, прибегать, принимать на себя» или бхандж-, что означает «ломать».[12][23][24][25] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-то как духовному, религиозному принципу или средству спасения».[1][26]

Значение термина Бхакти аналогичен, но отличается от Кама. Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, - это духовность, любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект.[27] Карен Печелис утверждает, что слово бхакти следует понимать не как некритические эмоции, а как обязательные действия.[27] Она добавляет, что в концепции бхакти в индуизме вовлеченность включает одновременное напряжение между эмоцией и интеллектом, «эмоция для подтверждения социального контекста и временной свободы, интеллект для обоснования опыта в вдумчивом, сознательном подходе».[27] Тот, кто практикует бхакти называется бхакта.[28]

Термин бхакти в Ведический Санскритская литература имеет общее значение «взаимная привязанность, преданность, нежность, преданность», например, в человеческих отношениях, чаще всего между возлюбленным-любовником, другом-другом, царем-подданным, родителем-ребенком.[12] Это может относиться к преданности духовному учителю (Гуру ) так как гуру-бхакти,[29][30] или личному Богу,[12][31] или для духовности без формы (ниргуна ).[32]

По словам шри-ланкийского буддийского ученого Саната Нанаяккара, в английском языке нет ни одного термина, который бы адекватно переводил или представлял концепцию бхакти в индийских религиях.[33] Такие термины, как «преданность, вера, преданная вера», представляют определенные аспекты бхакти, но это значит гораздо больше. Концепция включает в себя чувство глубокой привязанности, привязанности, но не желания, потому что «желание эгоистично, а привязанность бескорыстна». Некоторые ученые, как утверждает Нанаяккара, связывают его с саддха (Санскрит: Шраддха), что означает «вера, доверие или уверенность». Однако, бхакти может обозначать самоцель или путь к духовной мудрости.[33]

Период, термин Бхакти относится к одному из нескольких альтернативных духовных путей к мокша (духовная свобода, освобождение, спасение) в индуизме,[34] и упоминается как бхакти марга или бхакти йога.[35][36] Остальные пути Джнана марга (путь познания), Карма Марга (путь работ), Раджа марга (путь созерцания и медитации).[34][37]

Период, термин бхакти обычно переводится как «преданность» в Востоковед литература.[38] Авторы колониальной эпохи по-разному описывали Бхакти как форма мистицизма или «примитивной» религиозной преданности мирян с монотеистическими параллелями.[39][40][41] Однако современные ученые заявляют, что «преданность» - это вводящий в заблуждение и неполный перевод бхакти.[42][43] Многие современные ученые подвергли сомнению эту терминологию, и теперь большинство из них прослеживает термин бхакти как одна из нескольких духовных перспектив, возникших в результате размышлений о ведическом контексте и индуистском образе жизни. Бхакти в индийских религиях - это не ритуальная преданность Богу или религии, а участие в пути, который включает поведение, этику, нравы и духовность.[42] Это включает, среди прочего, улучшение состояния ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога.[42] Все чаще вместо «преданности» термин «участие» появляется в научной литературе как толкование этого термина. бхакти.[42][43]

Дэвид Лоренцен утверждает, что бхакти - важный термин в сикхизме и индуизме.[18] Оба они разделяют многочисленные концепции и основные духовные идеи, но бхакти из ниргуни (преданность божественному без атрибутов) особенно важна в сикхизме.[18][19][44] В индуизме существуют различные идеи, в которых оба сагуни и ниргуни бхакти (преданность божественному с атрибутами или без них) или альтернативные пути к духовности - это варианты, оставленные на усмотрение индуиста.[18][34]

История

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Упанишады

Последний из трех стихов эпилога Шветашватара Упанишад датируется 1 тысячелетием до нашей эры, в нем используется слово Бхакти следующее,

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥[45]

Тот, у кого высший Бхакти из Дева (Бог),
как и его Дева, так что для его Гуру (учитель),
Тому, кто возвышен,
эти учения будут просветительскими.

— Шветашватара Упанишад 6.23[46][47]

Этот стих - одно из первых употреблений слова Бхакти в древнеиндийской литературе и было переведено как «любовь к Богу».[39][48] Ученые[49][50] обсуждали, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означают ли термины «бхакти» и «дева» в этом древнем тексте то же самое, что и в современную эпоху. Макс Мюллер заявляет, что слово Бхакти появляется только один раз в этой Упанишаде, что тоже в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздним дополнением и, возможно, не было теистическим, поскольку это слово было позже использовано гораздо позже. Сандилья Сутры.[51] Грирсон, как и Карус, отмечают, что стих 6.21 первого эпилога Шветашватара Упанишад также примечателен тем, что в нем используется слово Дева Прасад (देवप्रसाद, благодать или дар Божий), но добавьте, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад говорится о «пантеистическом Брахман "и заключительная заслуга мудреца Шветашватары в стихе 6.21 может означать" дар или милость его Души ".[39]

Ученый консенсус видит бхакти как постведическое движение, которое развивалось в основном в эпоху эпосов и пуран индийской истории.[52][53] В Бхагавад Гита это первый текст, в котором слово «бхакти» явно используется для обозначения религиозного пути, используя его как термин для одного из трех возможных религиозных подходов.[54] В Бхагавата Пурана развивает идею более тщательно,[12] в то время как Шветашватара Упанишада представляет доказательства гуру-бхакти (преданность своему духовному учителю).[35][55]

Движение бхакти

Основная статья: Движение бхакти

В Движение Бхакти был быстрый рост бхакти, начавшийся во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, с Тамил Наду в Южной Индии с шайвами Наянарс[10] и вайшнав Альварс. Их идеи и практики вдохновляли поэзию бхакти и преданность по всей Индии в XII-XVIII веках нашей эры.[9][10] Альвары («погруженные в Бога») были вайшнавами-поэтами-святыми, которые бродили от храма к храму, воспевая Вишну. Они основали храмовые площадки (Шрирангам один) и обратил многих людей в Вайшнавизм.[10]

Мира (1498-1546) был одним из самых значительных поэтов-святых в Вайшнав движение бхакти.[56]

Подобно Альварам Шайва Поэты Наянара были влиятельными. В Тирумураи сборник гимнов шестидесяти трех поэтов-наянаров по-прежнему имеет большое значение в Южной Индии. Гимны трех самых выдающихся поэтов, Appar (7 век н.э.), Campantar (7 век) и Сундарар (9 век), были собраны в Теварам, первые тома Тирумураи. Странствующий образ жизни поэтов помогал создавать храмы и места паломничества и распространять преданность Шиве.[57] Ранние тамильские поэты-бхакти Шива цитируются Черная Яджурведа.[58] Альвары и наянары сыграли важную роль в распространении традиции бхакти. В Бхагавата Пурана ссылки на южноиндийских святых Альвара, наряду с акцентом на бхакти, побудили многих ученых считать его южно-индийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что бхакти движение имело параллельное развитие в других частях Индии.[59][60]

Ученые утверждают, что бхакти движение, сосредоточенное на богах Вишну, Шиве, Шакти и других божествах, которое развилось и распространилось в Индии, было ответом на прибытие ислам в Индии около 8 века н.э.,[61] и последующие религиозное насилие.[2][3][62] Это мнение оспаривается другими учеными.[62]

Движение бхакти охватило восток и север Индии с пятнадцатого века и далее, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры.[63] Поэзия и идеи бхакти повлияли на многие аспекты индуистской культуры, религиозной и светской, и стали неотъемлемой частью индийского общества.[10] Он распространил свое влияние на суфизм,[64] христианство,[14] и Джайнизм.[15] Сикхизм был основан Нанак в 15 веке, в период движения бхакти, и ученые называют это сектой бхакти в индийских традициях.[65]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и обеспечивало ориентированный на индивидуум альтернативный путь к духовности независимо от касты или пола человека.[63] Постмодерн ученые подвергают сомнению этот традиционный взгляд и Движение бхакти когда-либо были социальной реформой или восстанием любого рода.[66] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконструкцией древних ведических традиций.[67]

Виды и классификации

Бхакти Йога

Основная статья: Бхакти йога

В Бхагавад Гита, датированные по-разному, были составлены в 5–2 веках до н. э.[68] вводит бхакти-йогу в сочетании с карма йога и джняна йога,[69][70] в то время Бхагавата Пурана расширяет бхакти-йогу, предлагая девять конкретных занятий для бхакти-йога.[71] Бхакти в Бхагавад Гита предложили альтернативу двум доминирующим религиозным практикам того времени: изоляции саньясина и практике религиозного ритуала.[72] Бхакти Йога описывается Свами Вивекананда как «путь систематизированной преданности к достижению единства с Абсолютом».[73] В различных главах, включая двенадцатую главу Бхагавад Гита, Кришна описывает бхакти йога как один из путей к высшим духовным достижениям.[74] Например, в шестой главе Гита говорит о бхакти-йоге следующее:

Йогин, утвердившийся в единстве, почитает Меня как пребывающего во всех существах,
Каким бы образом он ни действовал, Обитает во Мне.

Тот, кто видит равенство во всем, В образе своего собственного Я, Арджуны,
Будь то удовольствие или боль, Считается высшим йогом.

Из всех йогов Тот, кто соединил во Мне свое внутреннее Я,
Почитает меня, полон веры, Считается самым преданным Мне.[75]

Шандиля и Нарада подготовил два важных текста бхакти, Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра.[76][77] Они определяют преданность, подчеркивают ее важность и превосходство и классифицируют ее формы.[78]

Согласно Рамане Махариши, как утверждает Дэвид Фроули, бхакти - это «подчинение божественному всем сердцем». Его можно практиковать как дополнение к самоисследованию одним из четырех способов:[79]

  1. Атма-бхакти: преданность своему Атма (Высшее Я)
  2. Ишвара-бхакти: преданность бесформенному существу (Богу, Космическому Господу)
  3. Ишта Девата-Бхакти: преданность личному Богу или богине
  4. Гуру-Бхакти: преданность Гуру

Бхагавата Пурана и Наваратнамалика

В Наваратнамалика (гирлянда из девяти драгоценных камней), девять форм бхакти перечислены: (1) шравана (слушая древние тексты), (2) Киртана (молится), (3) смарана (вспоминая учения из древних текстов), (4) пада-севана (служение ногам), (5) арчана (поклонение), (6) намаскар или вандана (кланяясь божественному), (7) дасйа (служение божественному), (8) сакхьятва (дружба с божественным) и (9) атма-ниведана (самоотдача божественному).[80][81]

В Бхагавата Пурана учит девяти подобным аспектам бхакти.[82][83]

Бхавы

Традиционный индуизм говорит о пяти разных бхавы или "аффективный эссенции ».[84] В этом смысле, бхавы это разные отношения, которые преданный принимает в зависимости от своего индивидуального темперамента, чтобы выразить свою преданность Богу в той или иной форме.[85] Разные бхавы находятся:

  1. шанта, безмятежная любовь к Богу;
  2. дасйа, отношение слуги;
  3. сакхья, отношение друга;
  4. ватсалья, отношение матери к своему ребенку;
  5. мадхурья, отношение женщины к своему любовнику.[85]

Известно, что несколько святых практиковали эти бхавы. Мистик девятнадцатого века, Рамакришна говорят, что практиковал эти пять бхавы.[86] Отношение Хануман к господину Рама считается одним из дасья бхава.[87] Отношение Арджуна и пастухи Вриндаван в направлении Кришна рассматривается как сакхья бхава.[86][88] Отношение Радха по отношению к Кришне считается мадхура бхава.[86] Отношение Яшода, который заботился о Кришна в детстве считается ватсалья бхава.[89] Чайтанья-чаритамрита упоминает, что Махапрабху пришел, чтобы распространить четыре духовных чувства Враджалоки: дасья, сакхья, ватсалья и шрингара. Шрингара это отношения интимной любви.

Связанные обычаи в других религиях

В былые времена такие святые, как Мирабай, Соордас, Нарсинх Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые были для многих путем к Бхакти, и которые повсеместно поются даже сегодня. Святой современности, Шри Девендра Гия (Кака) написал около 10 000 гимнов (феноменальная задача). Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью.[90]

Бхакти (пали: бхатти[22]) в буддийском храме, Тибет. Пение во время Бхатти Пуджа (религиозное поклонение) часто является частью буддийской традиции Тхеравады.

Преданность, похожая на Бхакти, утверждает Майкл Паскье, на протяжении всей истории человечества была распространенной формой религиозной деятельности в мировых религиях.[91] Он есть в христианстве,[91][92] Ислам,[93][94] буддизм[95][96][97] и иудаизм.[91][98]

буддизм

Основные статьи: Буддийская преданность и Вера в буддизм

Бхакти (называется бхатти в пали язык) был обычным аспектом буддизма, где подношения и групповые молитвы совершаются изображениям, таким как изображения Будда и Бодхисаттвы,[20][99] или божествам, таким как гневные божества.[100] Карел Вернер отмечает, что бхакти была значительной практикой в Тхеравада Буддизм и утверждает, что «не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что он зародился в самые ранние дни ".[21]

По мнению шри-ланкийского ученого Индумати Карунаратны, значение бхатти однако изменился на протяжении истории буддизма.[101] В ранний буддизм, например, в тексте Терагатха,[102] бхатти имел значение «верное следование [буддийской] религии» и сопровождалось знанием. Однако в более поздней текстовой традиции этот термин развил значение продвинутой формы эмоциональной преданности. Примеры последнего включают почитание Будды. Амитабха и те, кто в Саддхармапундрарика Сутра.[101][103] Это изменило значение буддийской преданности на более личностно-ориентированное, подобное теистическому смыслу, используемому в индуистских писаниях. Это чувство преданности больше не было связано с верой в религиозную систему и не имело места для сомнений, что противоречило ранней буддийской концепции саддха. Саддха не исключал разумных сомнений на духовном пути и был шагом на пути к конечной цели развития мудрости, а не самоцелью.[104]

В раннем буддизме, как утверждает Санат Нанаяккара, концепция принятия прибежища у Будды означала принятие Будды как идеал жизни, а не более позднее чувство самоотдачи. Но уже в Комментарий к Абхидхамма текст Puggalapaññatti упоминается, что буддийский преданный должен развивать свои саддха пока не станет бхадди, смысл, не упомянутый в более ранних текстах и, вероятно, находящийся под влиянием индуистской идеи бхакти. Бывают случаи, когда комментатор Buddhaghosa упоминает обретение прибежища в Будде в смысле простого обожания, указывая на исторический сдвиг в смысле. Аналогичные изменения произошли и в отношении термина пуджа (честь) и роль образа Будды. В Буддизм махаяны, доктрина трикая (три тела) и преданность Бодхисаттвы все указывает на смещение акцента на преданность как центральную концепцию позднего буддизма.[105]

В более поздней религиозной литературе, такой как Аваданы, вере отводится важная роль в буддийской доктрине. Тем не менее, вера (шраддха) обсуждается в разных контекстах, чем преданность (бхакти). Бхакти часто используется пренебрежительно для описания актов поклонения божествам, которые часто считаются неэффективными и неподходящими для буддистов. Также, бхакти явно связан с человеком как объектом, тогда как шраддха меньше связано с человеком, а больше связано с правдой и правдой. Шраддха сосредотачивается на таких идеях, как работа карма и передача заслуг.[106]

Тем не менее эмоциональная преданность - важная часть буддийской практики не только в буддизме Махаяны. По словам Уинстона Кинга, специалиста по буддизму тхеравады в Мьянме, «теплого, индивидуального, эмоционального» бхакти был частью Бирманский буддист традиции помимо монашеской и мирской интеллигенции.[107][108] В Будда ежедневные набожные буддисты высоко ценят его, как католики дорожат Иисусом. Ортодоксальные учителя склонны сдерживать преданность Будде, но для набожных буддистов «качество очень глубокой преданности» было и остается частью реальной практики. Это наблюдается, утверждает Кинг, «во множестве Пагода поклонники изображений Будды "и подношения, которые они делают перед изображением и нигде больше.[107] Другой пример - поклонение Бодхисаттвы и различные божества в тибетских и других традициях буддизма, включая так называемых гневных божеств.[100]

Джайнизм

Бхакти была распространенной древней практикой в ​​различных сектах джайнов, в которых учились Тиртханкара (Джина) и человек гуру почитались подношениями, песнями и Шрати молитвы.[109]

Джайнизм участвовал в школе бхакти средневековой Индии и имеет богатую традицию литературы бхакти (Ставан), хотя они менее изучены, чем индуистские традиции.[110] В Авасяка сутра Джайнов включает, среди этических обязанностей преданного, чтение «гимнов хвалы тиртханкарам» как второе Обязательное действие. Это объясняет это бхакти как одно из средств уничтожения негативной кармы. Согласно с Пол Дандас такие текстовые ссылки на религиозную деятельность предполагают, что бхакти был необходимой частью джайнизма с раннего периода.[111]

По словам Джеффри Лонга, наряду с сильным вниманием к этике и аскетическим практикам, религиозность в джайнизме имеет сильную традицию бхакти или преданность, как их соседи-индуисты. Община джайнов строила богато украшенные храмы и гордилась общественной преданностью своим создателям бродов, святым и учителям. Абхишеха, фестивальные молитвы, общественные концерты и Мурти пуджа (ритуалы перед изображением) являются примерами интегрированного бхакти в джайнской практике.[112][113][114]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Увидеть Монье-Вильямс, Словарь санскрита, 1899.
  2. ^ а б c Бхакти, Британская энциклопедия (2009)
  3. ^ а б c Карен Печелис (2011), «Традиции Бхакти», в Континуум, спутник индуистских исследований (Редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флуд), Блумсбери, ISBN  978-0826499660, страницы 107-121
  4. ^ Джон Лохтефельд (2014), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing (Нью-Йорк), ISBN  978-0823922871, страницы 98-100. Также смотрите статьи о бхактимарге и гьянамарге.
  5. ^ Ханс Г. Киппенберг; Име Б. Койпер; Энди Ф. Сандерс (1990). Представления о личности в религии и мышлении. Вальтер де Грюйтер. п. 295. ISBN  978-3-11-087437-2., Цитата: «Основы эмоциональной преданности (бхакти) были заложены на юге Индии во второй половине первого тысячелетия нашей эры (...)».
  6. ^ Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Издательство Принстонского университета. с. 4, сноска 4. ISBN  978-1-4008-6006-7.
  7. ^ ДеНаполи, Антуанетта (2018). «Заработать Бога с помощью« банкноты в сто рупий »: ниргута-бхакти и религиозный опыт среди индуистских отреченных в Северной Индии». Религии. 9 (12): 408. Дои:10.3390 / rel9120408.
  8. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. п. 45. ISBN  978-1-57607-905-8.
  9. ^ а б Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр.131. ISBN  978-0-521-43878-0.
  10. ^ а б c d е Эмбри, Эйнсли Томас; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции. Издательство Колумбийского университета. п. 342. ISBN  978-0-231-06651-8.
  11. ^ Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены до Нового времени (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), стр. 120.
  12. ^ а б c d е Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN  978-0-253-35334-4.
  13. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме. Вили-Блэквелл. п. 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  14. ^ а б Нил, Стивен (2002). История христианства в Индии, 1707–1858 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 412. ISBN  978-0-521-89332-9.
  15. ^ а б Келтинг, Мэри Уитни (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение махах и переговоры о джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. п. 87. ISBN  978-0-19-514011-8.
  16. ^ А. Фрэнк Томпсон (1993), Индусско-христианский диалог: перспективы и встречи (Редактор: Гарольд Кауард), Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-8120811584, страницы 176-186
  17. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0195351903, см. главу "Введение"
  18. ^ а б c d Дэвид Лоренцен (1995),Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791420256, страницы 1-2
  19. ^ а б Хардип Сян (2014), в Оксфордский справочник сикхских исследований (Редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, стр.178
  20. ^ а б Дональд Свирер (2003 г.), Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции (редакторы: Гейне и Пребиш), Oxford University Press, ISBN  978-0195146981, страницы 9-25
  21. ^ а б Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма, Routledge, ISBN  978-0700702350, страницы 45-46
  22. ^ а б Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Малаласекера, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма. IV. Правительство Цейлона. п. 435.
  23. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  24. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: изучение бхакти и религиозного мистицизма. Рутледж. п. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  25. ^ Джон Боукер «Бхакти». Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Encyclopedia.com. 16 октября 2020 г. .
  26. ^ бхакти Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
  27. ^ а б c Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 19-21
  28. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, стр. 3
  29. ^ Шивананда, Свами (2004). Гуру Бхакти Йоги. Общество Божественной Жизни. ISBN  978-81-7052-168-6.
  30. ^ Вивекананда, Свами (1970). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Адвайта Ашрам. п. 62.
  31. ^ Нойснер, Джейкоб (2003). Мировые религии в Америке: введение. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 128. ISBN  978-0-664-22475-2.
  32. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, стр.21
  33. ^ а б Нанаяккара 1966 С. 678–80.
  34. ^ а б c Джон Мартин Сахаджананда (2014), Полностью человек, полностью божественный, Партридж Индия, ISBN  978-1482819557, стр. 60
  35. ^ а б Клостермайер, Клаус (1989). Обзор индуизма. SUNY Нажмите. С. 210–212. ISBN  978-0-88706-807-2.
  36. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 14-15, 37-38
  37. ^ К. Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802933, стр.31
  38. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 15-24
  39. ^ а б c Пол Карус, Монист в Google Книги, страницы 514-515
  40. ^ Д. Г. Мандельбаум (1966), Трансцендентальные и прагматические аспекты религии, американский антрополог, 68 (5), страницы 1174–1191
  41. ^ Д.К. Скотт (1980), Индуистское и христианское бхакти: общий человеческий ответ на священное, Индийский журнал теологии, 29 (1), страницы 12-32
  42. ^ а б c d Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 23-24
  43. ^ а б Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла. Том 2. Томпсон Гейл. С. 856–857. ISBN  978-0-02-865735-6.
  44. ^ A Mandair (2011), Время и формирование религии в современном сикхизме, в Время, история и религиозное воображение в Южной Азии (Редактор: Энн Мерфи), Рутледж, ISBN  978-0415595971, стр. 188-190
  45. ^ Шветашватара Упанишад 6.23 Wikisource
  46. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 326
  47. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишад, Упанишады, часть II, Oxford University Press, стр. 267
  48. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520017498, страницы 38-39
  49. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 301-304
  50. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii - xlii
  51. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii
  52. ^ «Сегодняшний ученый консенсус склонен рассматривать бхакти как пост-ведическое развитие, которое имело место, главным образом, в годы перелома эпосов и Пуран». Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, стр.17
  53. ^ Монье Монье-Вильямс; Эрнст Леуман (1899 г.). Санскритско-английский словарь, составленный этимологически и филологически: с особым упором на родственные индоевропейские языки. (новое изд.). Оксфорд: Кларендон. OCLC  152275976.
  54. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, стр. 5
  55. ^ Сингх, Р. Радж (2006). Бхакти и философия. Lexington Books. п. 28. ISBN  978-0-7391-1424-7.
  56. ^ С.М. Панди (1965), Мирабаи и ее вклад в движение бхакти, История религий, Vol. 5, № 1, страницы 54-73
  57. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Рутгерского университета. п. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  58. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 17-18
  59. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN  978-81-208-0179-0.
  60. ^ ван Буйтенен, Дж. А. Б. (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В С.С. Шаши (ред.). Энциклопедия Индика. Публикации Anmol PVT. LTD. С. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7.
  61. ^ Примечание: ученые оспаривают самые ранние даты прибытия. Они варьируются от 7-го до 9-го веков, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов на северо-запад Индии со стороны Мухаммад бин Касим. См .: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на Индийском субконтиненте, Brill Academic, ISBN  978-9004061170, страницы 3-7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира, Brill Academic Publishers, ISBN  90-04-09249-8
  62. ^ а б Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, Harvard University Press, ISBN  978-0674187467, страницы 39-61
  63. ^ а б Карин Шомер и У.Х. МакЛеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802773, страницы 1-2
  64. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Спутник Блэквелла в индуизме. Wiley-Blackwell. п. 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  65. ^ В. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия, Routledge, ISBN  978-0700710485, стр. 22
  66. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 10-16
  67. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 15-16
  68. ^ Дж. Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита: текст и комментарии для студентов, Sussex Academy Press, ISBN  978-1-84519-520-5, см. предисловие
  69. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты. SUNY Нажмите. п. 3. ISBN  978-0-88706-297-1.
  70. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Издательство Оксфордского университета. п. 104. ISBN  978-0-19-531405-2.
  71. ^ Брайант, стр. 117.
  72. ^ Прентисс, стр. 19.
  73. ^ Сундарараджан, К. Р .; Битика Мукерджи (2003). Индуистская духовность. Motilal Banarsidass. п. 306. ISBN  978-81-208-1937-5.
  74. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN  978-90-04-14757-7.
  75. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: двадцать пятое юбилейное издание, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, страницы 302-303, 318
  76. ^ Георг Фейерштейн; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN  978-81-208-1923-8.
  77. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Amiya P Sen (ред.). Незаменимый Вивекананда. Ориент Блэксуан. п. 212. ISBN  978-81-7824-130-2.
  78. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции. Motilal Banarsidass. п. 330. ISBN  978-81-208-0467-8.
  79. ^ Фроули 2000, п. 133.
  80. ^ Виджая Мурти (2001), Romance of the Raga, Abhinav, ISBN  978-8170173823, страницы 72-73
  81. ^ Эллен Коскофф (2013), Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки, Routledge, ISBN  978-0415994040, страницы 992-993
  82. ^ Хаберман, Дэвид Л. (2001). Действовать как путь к спасению. Motilal Banarsidass. С. 133–134. ISBN  978-81-208-1794-4.
  83. ^ Бхагавата Пурана, 7.5.23-24
  84. ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). Другая Азия. Вили-Блэквелл. п. 197.
  85. ^ а б Олпорт, Гордон В .; Свами Ахилананда (1999). «Его значение для Запада». Индуистская психология. Рутледж. п.180.
  86. ^ а б c Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики. Vedanta Press. стр.111–112. ISBN  978-0-87481-037-0.
  87. ^ Сарма, Субраманья (1971). Сущность индуизма. Бхаратия Видья Бхаван. п. 68.
  88. ^ Шарма, Хари Датт (1999). Слава духовной Индии. Пустак Махал. стр.95–96. ISBN  978-81-223-0439-8.
  89. ^ Девананд, Г. Обучение Йоге. Издательство APH. п.74.
  90. ^ https://www.kakabhajans.org/
  91. ^ а б c Майкл Паскье (2011), Энциклопедия христианской цивилизации, Уайли-Блэквелл, ISBN  978-1405157629, См. Статью о Преданность и религиозная литература, Дои:10.1002 / 9780470670606.wbecc0417
  92. ^ Л. Д. Нельсон и Рассел Р. Дайнс (1976), Влияние преданности и посещаемости на поведение при оказании обычной и экстренной помощи, Журнал научного изучения религии, Vol. 15, No. 1, страницы 47-59
  93. ^ Дж. Дж. Ларсон, Агония Индии по поводу религии: борьба с разнообразием в педагогическом образовании, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2411-7, стр.116
  94. ^ Роксана Лесли Юбен и Мухаммад Касим Заман (2009 г.), Принстонские чтения в исламистской мысли, Princeton University Press, ISBN  978-0691135885, страницы 21-23
  95. ^ Минору Киёта (1985), Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии, Японский журнал религиоведения, Vol. 12, № 2/3, страницы 207-231
  96. ^ Парк Пори (2012), Обретение преданности: новое отображение сакральной географии в современном корейском буддизме, Journal of Korean Religions, Vol. 3, № 2, страницы 153-171
  97. ^ Аллан Эндрюс (1993), Мирские и монашеские формы религиозности чистой земли: типология и история, Numen, Vol. 40, No. 1, страницы 16-37
  98. ^ Энтони М. Стивенс-Арройо (1998), Эволюция марианской преданности в христианстве и иберо-средиземноморском государстве, Журнал научного изучения религии, Vol. 37, № 1, стр. 50-73
  99. ^ Карен Печелис (2011), Блумсбери, спутник индуистских исследований (редактор: Джессика Фрейзер), Блумсбери, ISBN  978-1472511515, страницы 109-112
  100. ^ а б Луиза Чайлд (2016). Тантрический буддизм и измененные состояния сознания: Дюркгейм, эмоциональная энергия и видения супруга. Рутледж. С. 138–139. ISBN  978-1-317-04677-6.
  101. ^ а б Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Малаласекера, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма. IV. Правительство Цейлона. С. 435–7.
  102. ^ Нанаяккара 1966, п. 678.
  103. ^ Джаятиллеке, К. (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF). Джордж Аллен и Анвин. п. 384. ISBN  978-1-134-54287-1.
  104. ^ Нанаяккара 1966, п. 679.
  105. ^ Нанаяккара 1966 С. 679–81.
  106. ^ Ротман, Энди (2008). «Получение и отдача». Так я видел: визуализация веры в раннем индийском буддизме. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-045117-2.
  107. ^ а б Уинстон Ли Кинг (1964). Тысяча жизней на расстоянии: буддизм в современной Бирме. Издательство Гарвардского университета. С. 173–176.
  108. ^ Гохале, Балкришна Говинд (1981). «Бхакти в раннем буддизме». В Леле, Дж (ред.). Традиции и современность движений бхакти. 31. Brill Archive. ISBN  978-9004063709.
  109. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  110. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры джайнской преданности. Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN  978-0-19-803211-3.
  111. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 170–171. ISBN  978-0-415-26605-5.
  112. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 111–114. ISBN  978-0-85771-392-6.
  113. ^ Шерри Фор (2015). Джайнизм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Publishing. С. 91–102. ISBN  978-1-4742-2755-1.
  114. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. BRILL Academic. С. xii, 2, 12–13, 117–126. ISBN  978-90-04-20629-8.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка