Каумодаки - Kaumodaki

Вишну держит Каумодаки в нижней левой руке, когда его конец касается пола

Каумодаки (IAST: Каумодаки) - это гада (булава) Индуистский бог Вишну. Вишну часто изображают держащим Каумодаки в одной из своих четырех рук; другие атрибуты чакра, то раковина и лотос. В гада также встречается в иконографии некоторых произведений Вишну. аватары.

Название «Каумодаки» впервые появляется в Индуистский эпос Махабхарата, где он связан с аватаром Вишну Кришна. В гада изображается на изображениях Вишну с ок. 200 г. до н. Э. Хотя изначально без украшений, размер и форма Каумодаки различаются по изображениям. Более сложные конструктивные особенности, такие как флейты и сегменты были добавлены в изображения Вишну гада.

Хотя оружие может быть изображено как неодушевленное гада, Каумодаки иногда появляется в лице женщины, известной как Гададеви или же Гаданари в скульптурах Вишну. В изображениях, использующих эту версию, Вишну кладет одну руку ей на голову, а она сама держит гадавиден выходящим из него или имеет гада вырезано на ее голове / короне.

В гада, считающийся одним из древнейших и сильнейших видов оружия, является символом силы Вишну. В различных текстах обсуждается символика Каумодаки в иконографии Вишну.

Этимология

Этимология «Каумодаки» неясна. Согласно популярной этимологии, Каумодаки получил свое название от санскрит слово кумуда, голубая водяная лилия или голубой лотос (Nymphaea nouchali ).[1][2] Другая теория предполагает, что булава может получить свое название от эпитета Вишну, Кумодака или наоборот. Буквальный синоним Каумодаки, Каумуди трактуется как «радость на земле».[2] На основе Вишну Пурана, Ален Даниэлу переводит Каумодаки как «ошеломляющий ум».[3]

Иконография

Каумодаки в правом верхнем углу сидящего Вишну, средневековая скульптура в настоящее время Музей Матхуры.

Вишну обычно изображают четырехруким с четырьмя атрибутами в руках: Шанкха (раковина), Сударшана чакра, то падма (лотос ) и Каумодаки гада.[1] Популярный эпитет Вишну - Шанкха-чакра-гада-пани, «тот, кто держит в руках шанкху, чакру и гаду».[4] Обычно гада находится в нижней (естественной) левой руке Вишну в современных изображениях. Гада иногда также появляется в изображениях аватаров Вишну. Матся, Курма, Вараха и Нарасимха.

В гада появляется как атрибут старейшей известной скульптуры Вишну (от Малхар, Чхаттисгарх ), датированный c. 200 г. до н. Э.[1] Одно из самых ранних изображений Вишну относится к Кушан период (30–375 г. н.э.) Матхура, то гада не появляется в стилизованном изображении, как на более поздних изображениях, но булава представляет собой простой «круглый стержень с тяжелым верхом», который он держит в верхней (задней) правой руке и поднимает над плечами.[5] В другой кушанской скульптуре гада изображается в виде длинного жезла, почти высотой с Вишну, которое держит в его верхней правой руке. Изображается аналогично длинной пестик (мусала).[6] Подобное изображение найдено в Jhusi а также ранние изображения из Западной Индии изображают Вишну, опирающегося своей правой рукой на булаву или держащего булаву в этой руке.[5] Изображения Gupta продолжают тенденцию, когда верхняя (задняя) правая рука опирается или держит гада.[7] В гада начали изображаться в другом оружии. Отмечены двадцать четыре конфигурации изображений Вишну, в которых изменен порядок четырех атрибутов.[8]

Пока рука держит гада изменилась, трансформировалась и конструкция оружия. В искусстве позднего средневековья, особенно Пала (8–12 вв. Н. Э.), Размер ручки гада сводится к флейте, а вершина принимает богато украшенную круглую форму. В Уттар-Прадеш ручка заостренная и расширяется вверху; сфера сверху также изображена с флейты. В Чалукян гада толстая и «бочкообразная», а Паллава гада изображен толстым повсюду. В Чолас вырезка Каумодаки тоньше, но ребристая и сегментированная.[6]

Каумодаки в образе Гададеви, в лице женщины.

В Вишнудхармоттара Пурана описывает иконографию Вишну. Хотя лотос и Шанкха держатся в верхних руках, нижние ладони опираются на две карликовые фигуры: персонифицированный гада и чакра. В гада в образе женщины с тонкой талией, держит чамара (чаури) в ее руках и украшена украшениями, правая рука Вишну лежит на ее голове; Чакра стоит как мужчина слева от Вишну.[9][10] Персонифицированное оружие, известное как Аюдхапуруша появляться в Эпоха Гупта (320–550 гг. Н. Э.) Скульптуры. Персонифицированный Каумодаки также известен как Гада-Деви (суффикс деви означает богиня) или Гада-нари («гада-женщина»). Поскольку санскрит слово гада женственно, гада рассматривается как женщина.[11] Гупта Вишну в Пещеры Удаягири изображает Вишну в сопровождении Гададеви и персонифицированной чакры.[7] Гададеви часто появляется в изображениях Вишну из Кашмир, включая четырехглавую форму Вишну Вайкунтха Чатурмурти. Она держит чамара и с обожанием смотрит на своего хозяина, рука которого лежит на ее голове. Она носит корону или у нее сложная прическа. Помимо нижнего белья, она может носить блузку или обнаженный торс. Она изображена выходящей из гада.[11]

Гададеви может быть изображен как карлик или как нормальный человек, как в Шешашайи Вишну панно Гупта Деогарх храм. Она изображена держащей гаду.[12] Мотив Каумодаки, держащего гаду, в основном встречается в Уттар-Прадеше и Бенгалия Изобразительное искусство.[13][14][15] В другом варианте Каумодаки стоит рядом с Вишну со сложенными руками (в Анджали мудра поза) с изображением гады на голове как часть короны или знака оружия на лбу, как в бронзе гады эпохи Чола.[13][14][15]

Развитие и символика

Вишну держит Каумодаки в правой нижней руке; 5 век.

Булава или дубина - один из древнейших видов оружия.[1] Популярность этого оружия среди поклонников Вишну, возможно, привела к его изображению с божеством. В гада - символ силы - был обычным оружием для рукопашного боя и считался самым сильным оружием. Атрибуты Вишну происходят от его аватары, Рама и Кришна, герои древних Индуистские эпосы Рамаяна и Махабхарата (существовавшие в V – IV веках до нашей эры) соответственно. Оба эпоса повествуют о разных персонажах - богах, людях и демонах - используя гада.[1][16]

В философском смысле, изложенном поклонением Вишну Вайшнав секты Каумодаки символизирует «интеллект, силу знания и силу времени».[1] Объясняя символику четырех атрибутов в руках Вишну, Гопала Тапани Упанишад говорит, что гада - который представляет изначальное знание - находится в нижней левой руке, что означает «индивидуальное существование».[17] В Вишну Пурана называет гаду силой знания. Говорят, что Каумодаки «опьяняет» разум.[3]

Согласно Вишнудхармоттара Пурана, Каумодаки представляет жену Вишну Лакшми, богиня богатства и красоты.[11] В Кришна Упанишад приравнивает гада богине Кали, «сила времени». Далее в тексте говорится, что, как и непобедимое Время, булава уничтожает всех противников.[1][3]

Другая интерпретация предполагает, что Каумодаки символизирует жизненную силу (прана ), из которой возникают все «физические и умственные силы».[3][17] Гада Вишну также символизирует дисциплину, дополненную его лотосом, который означает хвалу. В то время как лотос и шанкха в его руках - водные символы, представляющие жизнь и любовь, гада и чакра - символы огня, обозначающие боль и разрушение и призывающие к соблюдению правил общества и природы.[18] В Вараха Пурана говорит, что гада должна преподать урок нерелигиозным правителям.[4] Также говорят, что Вишну очищает иллюзия его гада.[11]

Легенды

Каумодаки в лице женщины стоит с гада (слева, стоит) с человеком-чакрой (справа), в то время как сидящая богиня Лакшми, жена Вишну, прижимает его стопы.

в Махабхарата, Каумодаки, по описанию, звучал как молния и был способен убить многих дайтьи (демоны). Это даровано Вишну-Кришне Варуна, бог морей.[1][2] В Пандава князьям дали Хандавский лес построить свое королевство. Бог огня Агни хотел «съесть» лес, чтобы вылечить несварение желудка. Он спросил Пандава Арджуна и его друг Кришна, чтобы помочь ему, так как он боялся царя богов и защитника леса, Индра, будет мешать. Арджуна и Кришна согласились и получили от Варуны небесное оружие. Кришне были даны Сударшана чакра и Каумодаки гада, а Арджуне - лук. Гандива и различные божественные стрелы. Дуэт побеждает Индру и Агни сжигает лес, шагая к основанию столицы Пандавов. Индрапрастха.[19]

В Махабхарата описывает Вишну, держащего гада и чакра, возможно, указывающая на двурукие изображения Вишну.[20] В Махабхарата также записано, что во время войны чакра и мусала, Каумодаки Кришны вместе с другим оружием появляются в человеческой форме с небес, чтобы наблюдать за битвой.[21] В Харивамса, приложение к Махабхарата описывает четыре оружия Вишну, падающих с небес, чтобы помочь Кришне и его брату. Баларама в его битве против Джарасандха. Баларама использует плуг и дубину под названием Saunanda; пока Кришна сражается с Каумодаки и луком Шаранга.[22]

В Дута-Вакья («Посланское послание») санскритского драматурга Бхаса (ок. 2 века до н. э. - 2 век н. э.) описывает эпизод из Махабхарата когда Кришна изображает его Вишварупа (всепроникающая «Универсальная форма») в Хастинапур суд и вызывает свое оружие, которые выглядят как люди, включая Каумодаки. В Рагхувамса из Калидаса упоминает карликовых аюдхапуруш, включая булаву Вишну.[21]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну. Penguin Books Индия. С. 17–9, 25–6. ISBN  978-0-14-306762-7.
  2. ^ а б c Ян Гонда (1 января 1993 г.). Аспекты раннего вишнуизма. Motilal Banarsidass. п. 99. ISBN  978-81-208-1087-7.
  3. ^ а б c d Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co., стр. 156–7. ISBN  978-1-59477-733-2.
  4. ^ а б В. Р. Рамачандра Дикшитар (1999). Война в Древней Индии. Космо. С. 146–7. ISBN  978-81-7020-894-5.
  5. ^ а б Desai p. 8
  6. ^ а б Шиварамамурти п. 135
  7. ^ а б Desai p. 9
  8. ^ Десаи, стр. 10–14
  9. ^ Рао стр. 289–90
  10. ^ Десаи, стр. 6–7
  11. ^ а б c d Пратападитья Пал (1988). Индийская скульптура: 700–1800 гг.. Калифорнийский университет Press. стр.53, 78. ISBN  978-0-520-06477-5.
  12. ^ К. Шиварамамурти, стр. 128–9.
  13. ^ а б Анна Л. Даллапиккола, аюдхапуруша или шастрадевата. (2002). В Словарь индуистских преданий и легенд, Темза и Гудзон.
  14. ^ а б Рао стр. 288–9
  15. ^ а б К. Шиварамамурти, стр. 130–1.
  16. ^ Desai p. 6
  17. ^ а б Суреш Чандра (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup & Sons. С. 363–4. ISBN  978-81-7625-039-9.
  18. ^ Девдутт Паттанаик (2011). Семь секретов Вишну. Westland. С. 70, 210–1. ISBN  978-93-80658-68-1.
  19. ^ Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Издательство Motilal Banarsidass. п.409. ISBN  978-0-8426-0822-0.
  20. ^ Desai p. 7
  21. ^ а б Варадпанде, Манохар Лаксман (2005). История индийского театра. Abhinav Publications. С. 48–9. ISBN  81-7017-430-9.
  22. ^ Фреда Матчетт (11 января 2013 г.). Кришна: Господь или Аватара ?: Отношения между Кришной и Вишну. Рутледж. С. 58–9. ISBN  978-1-136-11842-5.

Рекомендации