Вараха - Википедия - Varaha

Вараха
Воплощение Жертва
Член Дашаватара
Varaha avtar, killing a demon to protect Bhu, c1740.jpg
Вараха, гр. 1740 г. Чамба картина
Деванагариवराह
ПринадлежностьАватар из Вишну
ОружиеСударшана чакра и Каумодаки гада
ФестивалиВараха Джаянти
Персональная информация
КонсортБхудеви
ДетиНаракасура и Мангала
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Вараха (санскрит: वराह, Вараха, "кабан") аватар из Индуистский Бог Вишну, в виде кабан. Вараха обычно занимает третье место в списке Дашаватара, десять основных аватаров Вишну.

Вараха чаще всего ассоциируется с легендой о поднятии Земли (олицетворенной как богиня Бхудеви ) вне космический океан. Когда демон Хираньякша украл землю и спрятал ее в первозданных водах, Вишну появился как Вараха, чтобы спасти ее. Вараха убил демона и вытащил Землю из океана, подняв ее на свои клыки, и вернул Бхудеви на ее место во вселенной.

Вараха может быть изображен как полностью кабан или в антропоморфной форме с головой кабана и человеческим телом. Его супруга, Бхудеви, земля, часто изображается как молодая женщина, поднятая Варахой.

Этимология и другие названия

Божество Вараха получило свое название от санскрит слово вараха (Деванагари: वराह, вараха) означает «кабан» или «кабан».[1]

Слово вараха из Протоиндоиранский срок warāȷ́ʰá, что означает кабан. Таким образом, это связано с Авестийский Varāza, Курдский Beraz, Среднеперсидский Warāz, и Новый Персидский Гораз (گراز), что означает «кабан».[2]

Грамматик и этимолог санскрита Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr.[3] В словаре Монье-Вильямса говорится, что корень √hr означает «предлагать / представлять», «превосходить, затмевать, превосходить», «восхищать, очаровывать [и] очаровывать», и «убирать или устранять зло или грех », а также« забрать, унести, схватить, лишить, украсть, [или] ограбить ».[4]

По словам Яски, кабан - это зверь, который «рвет корни, или рвет все хорошие корни», так называется вараха.[3] Слово вараха встречается в Ригведе, например, в таких стихах, как 1.88.5, 8.77.10 и 10.28.4, где оно означает «кабан».[2][5]

Это слово также означает «дождевое облако» и является символом некоторых гимнов Ригведы, таких как ведическое божество. Вритра называют вараха в стихах 1.61.7 и 10.99.6 Ригведы, и Сома эпитет быть вараха в 10.97.7.[6][7] Позже отношения дождя привели к тому, что значение этого термина превратилось в вара-ахарта, что означает «приносящий добро» (дождь), о котором также упоминал Яська.[7][3]

Яска упоминает третье значение слова вараха. Ведическая группа Ангирасы называются варахаs или вместе варахава.[3]

Бог Вараха также называется названным эпитетом сукара (санскрит सूकर, сукара), что означает «кабан», что также используется в Ригведе (например, 7.55.4) и Атхарва Веда (например, 2.27.2).[8] Слово буквально означает «животное, которое издает своеобразный носовой звук при дыхании»; в Бхагавата Пурана, Вараха относится к Сукаре, когда он рожден от бога. Брахма ноздря.[9][10]

Легенды и ссылки на Священные Писания

Ведическое происхождение

Скульптура Вараха из песчаника III века, Искусство Матхуры, расположенный в LACMA.

Происхождение Варахи находится в Веды, древнейшие индуистские писания.[11][12][13][14][15] Вараха изначально описывается как форма Праджапати (приравнивается к Брахма ), но позже превратился в аватара Вишну в более поздних индуистских писаниях.[16] Два других аватара Вишну - Матся (рыба) и Курма (черепаха) также приравнивалась к Праджапати, прежде чем в более поздних традициях была описана как форма Вишну.[13]

Артур Энтони Макдонелл прослеживает происхождение легенды о Варахе до двух стихов (1.61.7 и 8.66.10) Ригведа, старейшая Веда. Вишну, которому помогает бог Индра, похищает сотню буйволов у кабана (идентифицировано Вритра Макдонелла на основе стиха 1.121.11); Индра - стрельба через гору убивает эмуша («свирепый») зверь.[11][17][18][19] Артур Берридейл Кейт также соглашается с Макдонеллом; интерпретируя гору как облако и убийство как альтернативную версию уничтожения Асура Вритра Индры.[13] Ведический комментатор XIV века Саяна заявляет Тайтирия Самхита (6.2.4) развивает версию Ригведы.[20] Однако Ригведа не намекает на классическую легенду о спасении земли кабаном.[21] В писании бог Рудра называется «кабан небесный». Даже Вишну убил кабана. Упоминается также охота на кабана с собаками.[21][12]

В Тайтирия Самхита (6.2.4) упоминает, что кабан, «грабитель богатства», прячет богатства асуров за семью холмами. Индра уничтожает зверя, ударив его лезвием священный куша трава, пробивая крепления. Вишну, «жертвоприношение» (яджна ), приносит убитого кабана в жертву богам, тем самым боги получают сокровища асуров.[11][13][22] Вишну одновременно является жертвой и «приносящим жертву»; вепрь был жертвой.[23] Сказка также вспоминается в Чарака Брахмана и Катхака Брахмана; последний зовет кабана Эмуша.[24][11]

Согласно Дж. Л. Брокингтону, в ведической литературе есть две различные мифологии кабана. В одном он изображен как форма Праджапати, в другом асур по имени Эмуша - кабан, сражающийся с Индрой и Вишну. Раздел 14.1.2 Шатапатха Брахмана гармонизирует два мифа, и Эмуша объединяется с Праджапати.[25]

Самые ранние версии классической легенды о Варахе находятся в Тайтирия Самхита и Шатапатха Брахмана; Ученые расходятся во мнениях относительно того, какая из версий является основной.[26][21][14] В Шатапатха Брахмана повествует, что Вселенная была изначальными водами. Земля размером с ладонь оказалась в ловушке. Бог Праджапати (приравнивается к Брахма ) в виде кабана (вараха) погружается в воду и выносит землю. После этого он также женится на Земле. В Шатапатха Брахмана называет кабана Эмушей, что Кейт связывает с эпитетом кабана. эмуша в Ригведе.[26][13][27] в Тайтирия Самхита (7.1.5) Праджапати, блуждающий, как ветер, принимает форму "космогонический "кабан, поднимающий богиню земли из первобытных вод. Как Вишвакарма (творец мира), он сплющил ее, так она - земля - ​​была названа Притхви, "расширенный". Они производят различных божеств.[11][28][29]

В Тайттирия Араньяка (10.1.8) гласит, что землю поднимает «черный вепрь со ста руками».[29] В Тайттирия Брахмана (1.1.3.6) расширяет Тайтирия Самхита повествование.[11] «Владыка творения» размышлял о том, какой должна быть вселенная. Он увидел лист лотоса и принял форму кабана, чтобы исследовать его под ним. Он нашел грязь и растянул ее на листе, возвышающемся над водой. Называлась она землей - Бхуми, буквально «то, что стало (распространилось)».[29][30]

Легенда создания

Вараха со своей супругой Бхудеви, медная скульптура из Тамил Наду. c. 1600.

В Айодхья Канда книга эпоса Рамаяна относится к Варахе, сохраняющему свою связь с Праджапати-Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в первичной вселенной, полной воды, и принимает форму кабана, который поднимает землю из воды; творение начинается с Брахмы и его потомков.[31][32][15] В Юддха Канда Книга эпоса восхваляет Раму (героя эпоса, отождествляемого с Вишну) как «однобивого кабана», что интерпретируется как намек на Вараху и связывает Вараху с Вишну.[33][34][35] В эпосе Махабхарата, Нараяна («Тот, кто лежит в водах», название Брахмы, которое позже было передано Вишну) прославляется как тот, кто спасает землю как кабан.[36][37]

Пураны завершают полный переход Варахи от формы Праджапати-Брахмы к аватаре Нараяны-Вишну. В Брахманда Пурана, то Вайю Пурана, то Вишну Пурана, то Линга Пурана, то Маркендейя Пурана, то Курма Пурана, то Гаруда Пурана, то Падма Пурана и Шива Пурана есть аналогичные повествования о космогоническом мифе, где Брахма, отождествляемый с Нараяной-Вишну, принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первозданных вод.[38][39][40][41][42][43][44][45][46]

В Брахманда Пурана, один из старейших Пураны, повествует, что в настоящее время калпа ("эон") называется Вараха калпа, Брахма просыпается ото сна. Брахму называют Нараяной («тот, кто лежит в воде»).[41] В Вайю Пурана говорит, что Брахма блуждает как ветер в водах, что интерпретируется как намек на ведические Тайттирия Брахмана версия.[42] Подобным образом ссылаясь на ведическую версию, подробное Брахманда Пурана Версия говорит, что Брахма «невидим», а в более коротком изложении говорится, что он становится ветром.[47] в Брахманда Пурана, понимая, что земля находится в водах, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде.[48] Подобные причины, в частности, для принятия облика кабана, также приведены в Линга Пурана,[49] то Матсья Пурана[50] и Вайю Пурана.[51][52] В Вишну Пурана добавляет, что Брахма-Нараяна решает принять форму Варахи, подобную формам рыбы (Матсья) и черепахи (Курма), которые он принял в предыдущем калпас.[53][54]

В Брахма Пурана, то Венкатачала Махатмья в Вайшнава Кханда Книга Сканда Пурана и Вишну Смрити рассказывать историю с небольшими вариациями, однако Брахма отсутствует; именно Вишну-Нараяна однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из воды.[55][56][57] В конце добавления в Махабхарата, однобивый (Эка-шринга) Вараха (отождествляемый с Нараяной-Вишну) поднимает землю, которая тонет под бременем перенаселения, когда Вишну принимает на себя обязанности Яма (бог смерти) и смерть овладевает землей.[58][59] в Матсья Пурана и Харивамса, в начале калпа, Вишну создает различные миры из космического золотое яйцо. Земля, неспособная выдержать вес новых гор и теряя свою энергию, тонет в водах в подземное царство Расатала - обитель демонов.[60][61] В первом аккаунте в Бхагавата Пурана утверждает, что на ранних стадиях творения Брахма создает различных существ, однако находит землю под водой.[62][63] Вараха (отождествляемый с Вишну, Владыкой жертвоприношений) появляется в виде крошечного зверя (размером с большой палец) из ноздрей Брахмы, но вскоре начинает расти. Размер Варахи увеличивается до размера слона, а затем до огромной горы.[16][64]

Колоссальная Вараха в Эран - одна из самых ранних известных полностью териоморфных икон Варахи. Он был посвящен посредством Huna король Toramana около 510 г. н.э.

Священные Писания подчеркивают гигантские размеры Варахи. В Брахманда Пурана, то Вайю Пурана, то Матсья Пурана, то Харивамса и Линга Пурана описывает Вараху как 10 Йоджана s (диапазон Йоджана оспаривается и колеблется от 6-15 километров (3,7-9,3 мили)) в ширину до 1000 Йоджанаs в высоту. Он большой, как гора, и сияющий, как солнце. Темный, как дождевое облако, его бивни белые, острые и устрашающие. Его тело размером с пространство между землей и небом. Его громовой рев пугает. В одном случае его грива такая огненная и устрашающая, что Варуна, бог вод, просит Вараху спасти его от этого. Вараха подчиняется и складывает гриву.[65][16][66][67][68][69][70][52][71]

Ранние тексты, такие как Брахманда Пурана и Вайю Пурана наращивать Тайттирия Брахмана Ведическая космогоническая концепция Яджна-вараха (Вараха как жертвоприношение).[72][73][74] В Брахманда Пурана описывает, что, приняв форму кабана, составленную из ведических жертвоприношений, он ныряет в воду, находя землю в подземном царстве. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджна (жертва). Это описание Яджна-вараха был принят в различных других Пуранах (например, Брахма Пурана,[75] то Бхагавата Пурана,[73] то Матсья Пурана,[50] то Падма Пурана,[76] то Венкатачала Махатмья из Сканда Пурана,[77] то Вишнудхармоттара Пурана ), Харивамса,[78] Смрити тексты (включая Вишну Смрити,[56]), Тантры и Ади Шанкара комментарий к Вишну Сахасранама объясняя эпитет Яджнанга ("чье тело яджна").[65][79][80] В Вишну Пурана, то Бхагавата Пурана и Падма Пурана включает описание жертвоприношения в гимн Варахе мудрецами Джаналока после того, как он спасет землю.[81][82][83] Рошен Далал описывает символику своей иконографии на основе Вишну Пурана следующее:[16]

Его [четыре] ноги представляют Веды (Священные Писания). Его бивни представляют собой жертвенные колья. Его зубы - подношения. Его уста - жертвенник, язык - жертвенный огонь. Волосы на его голове обозначают жертвенную траву. Глаза представляют день и ночь. Голова представляет собой место всех. Грива представляет собой гимны Вед. Его ноздри - приношение. Его суставы символизируют различные церемонии. Говорят, что уши указывают на обряды (добровольные и обязательные).

Некоторые тексты, такие как Вишну Пурана,[53] то Матсья Пурана,[84] то Харивамса[85] и Падма Пурана[86] содержат панегирик, посвященный Варахе, и призыв земли о спасении. На этом этапе они четко отождествляют Вараху с Вишну. Далее в Брахманда Пурана и другие тексты, Вараха поднялся из вод, неся землю на своих бивнях, и восстановил ее на воде, где она плыла, как лодка. Вараха сровнял землю и разделил ее на семь больших частей, создав горы.[53][54][49][87][88] Далее, Брахма, отождествляемый с Вишну, создает природные объекты, такие как горы, реки, океаны, различные миры, а также различных существ.[89][90][87][73][91] В Венкатачала Махатмья и первая учетная запись в Бхагавата Пурана упоминает только спасение земли Варахой, опуская действия по созданию, приписываемые ему в других текстах. В Венкатачала Махатмья утверждает, что Вараха поместил под землей мировые слоны, змей Шеша и мировая черепаха в качестве поддержки. По его велению Брахма создает различных существ. В Бхагавата Пурана намекает на убийство демона, отождествляемого с Хираньякшей в других рассказах Пураны.[92][93]

В Линга Пурана и Маркендейя Пурана четко отождествляет Вараху как спасителя земли с Вишну, исключая космогонический миф.[94]

Убийца демонов

Сцена из тайской версии Рамаяна - в Рамакиен - Вишну (Витсану) превращается в кабана, чтобы убить демона Хираньякша (Хиранта), который скручивает землю в попытке захватить мир.

Хотя ранние ссылки в Махабхарата демону Хираньякша не связывайте его с Варахой, Вишну, как говорят, принял форму кабана, чтобы убить демона по имени Нарака.[36][59] Другая поздняя вставка описывает Вишну, поднявшего землю, а также победившего всех данавас (демоны).[58][95][96] Поздние отрывки начинают ассоциацию Хираньякши с Варахой. Вишну прославляется как Вараха, победитель Хираньякши в трех случаях.[58][97]

В Агни Пурана упоминает уничтожение демона Хираньякши как главную цель Варахи.[79] В Линга Пурана и Курма Пурана рассказать, что даитья (демон; букв. "сын Дити ") Хираньякша побеждает богов и захватывает землю в подземном царстве. Принимая форму Варахи, Вишну убивает демона, пронзая его клыками. Позже он поднимает землю из преисподней и возвращает ее в исходное положение.[98][99][100] В Линга Пурана продолжается дальше: Позже Вишну отбрасывает свое тело кабана и возвращается в свою небесную обитель; земля не выдержит тяжести его бивня. Шива освобождает землю, используя то же самое в качестве украшения.[99][100]

В Брахманда Пурана, то Вайю Пурана, то Матсья Пурана[101] и Падма Пурана[102] упоминает, что битва Варахи с Асураs (демоны) - один из двенадцати в этом калпа между богами и демонами. В Брахманда Пурана утверждает, что Хираньякша пронзен бивнем Варахи,[103] пока Вайю Пурана комментирует, что Хираньякша убит в этой битве до того, как Вараха спас землю.[104] В Харивамса повествует, что демоны во главе с Хираньякшей одолевают и заключают в тюрьму богов, Вишну принимает форму кабана и убивает царя демонов своим Сударшана чакра (дискус) после ожесточенной войны.[105]

В Шришти Кханда книга Падма Пурана дает подробное описание войны между богами и демонами во главе с Хираньякшей. Армия демонов разбита богами, которые, в свою очередь, побеждены королем демонов. Вишну сражается с Хираньякшей сто божественных лет; наконец демон увеличивается в размерах и, захватив землю, сбегает в преисподнюю. Вишну следует за ним, принимает форму Варахи и спасает землю. После ожесточенной битвы с булавами Вараха, наконец, обезглавил демона своим диском.[106]

в Шива Пурана, уничтожение Хираньякши появляется как беглый рассказ в рассказе о покорении его приемного сына Андхака пользователя Shiva. Царь демонов Хираньякша ограничивает землю Паталой. Вишну становится Варахой (отождествляемым с Жертвой) и убивает армию демонов, разбивая их своей мордой, пронзая бивнями и пиная ногами. Наконец, Вараха обезглавливает короля демонов своим диском и коронует Андхаку как своего преемника. Он подбирает землю к своим бивням и кладет ее на прежнее место.[107]

Вараха сражается с демоном Хираньякшей, сцена из "Бхагавата-пураны". Манаку Гулера (ок. 1740 г.)

Подробный второй отчет в Бхагавата Пурана рассказывает, что Джая и Виджая, привратники обители Вишну Вайкунтха, были прокляты четыре Кумары родиться демонами. В своем первом рождении они рождаются даитьями. Хираньякашипу (убитого другим аватаром Вишну Нарасимха ) и Хираньякша как сыновья-близнецы Дити и мудреца Кашьяпа.[63][108] Благословленный Брахмой, царь даитьев Хираньякша стал могущественным и покорил вселенную. Он вызывает на битву морского бога Варуну, который перенаправляет его на более могущественного Вишну. Демон противостоит Вишну как Вараха, который в то время спасает землю. Демон издевается над Варахой как над зверем и предупреждает его не касаться земли. Не обращая внимания на угрозы демона, Вараха поднимает землю на клыках. Вараха вступает в поединок с демоном. Вараха уничтожает диском орду демонов, созданную магией демона; наконец, убив Хираньякшу, ударив его передней ногой после тысячелетней битвы.[63][109]

В Гаруда Пурана, что относится к Бхагавата Пурана, ссылается на проклятие из сказки Хираньякши. Проклятый Виджая рождается как демон Хираньякша, получает дар от Брахмы. Он переносит землю в Паталу. Вишну, как Вараха, входит в Паталу через океан. Он поднимает землю бивнями и уничтожает демона; затем помещает четырех мировых слонов, чтобы поддержать землю, и оседает на Шримушнам.[110] В Уттаракханда книга Падма Пурана также повествует о проклятии Кумаров. Джая и Виджая выбирают в качестве врагов Вишну три рождения на земле, а не семь существ в качестве его преданных, чтобы уменьшить период проклятия. Хираньякша уносит землю в подземный мир. Вараха смертельно пронзает демона своим клыком, а затем кладет землю на капюшон змея и становится мировой черепахой, чтобы поддерживать его.[111] В Авантикшетра Махатмья раздел Авантия Ханда Книга Сканда Пурана также относится к проклятию. Земля тонет в водах, терзаемых даитьями; Вараха побеждает Хираньякшу.[112]

В попутной ссылке в Брахманда Пурана, то Вайю Пурана и Матсья Пурана, Вараха, как говорят, убил Хираньякшу на горе Сумана (также называемой Амбикея или Ришабха) на легендарном острове или рядом с ним. Джамбудвипа.[101][113][114] Помимо упоминания о поднятии земли из вод Варахой, Брахмаваиварта Пурана также упоминает, что Хираньякша был убит Варахой.[115] В Гаруда Пурана и Нарада Пурана также называет Вараху убийцей Хираньякши.[116][117]

В Брахма Пурана рассказывает другую сказку, где ракшаса (демон) по имени Синдхусена победил богов и принес жертву в преисподнюю Расаталу. По мольбе богов Вишну принимает форму Варахи и входит в Расаталу. Он убил демонов и вернул жертву, держа ее во рту (муха), таким образом, жертва известна как маха. Возле Брахмагири холм в Тримбак Вараха вымыл свои окровавленные руки в реке Ганге (отождествляемой с Годавари псевдоним река Гаутами); Собранная вода образует священный пруд, называемый Вараха-тиртха или же Вараха-кунда.[118][119]

Спаситель предков

Вараха спасает землю, c. 1720-50

Например, в Махабхарата подняв землю, Вишну как Вараха трясет своим бивнем, и на юге падают три шара грязи, которые он объявляет тремя пинда s (рисовые шарики) для Питрс (предки). Связь Варахи с тремя пиндаs повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпосу Харивамса, то Вишнудхармоттара Пурана и Брахма Пурана.[58][120] Эта сказка составляет мифологию Питр-яджна или же Шраддха Жертвоприношение предкам.[121]

В Брахма Пурана повествует об освобождении Варахой питров (манов). Когда-то питры жаждали Урджи (также известной как Свадха и Кока), дочери лунного бога. Чандра. Проклятые Чандрой, Питры падают как люди на Гималайский горы с возвышенностей, а Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на питров, которые прячутся под плитой в реке Кока. Восхваленный питрами, Вараха поднял тонущих питров из реки своими бивнями. Затем он выполняет обряды Шраддхи, выполняя возлияния и пиндаs к Питрам с Землей, выступающей в роли Чайи - его супруги в ритуалах. Вараха освободил питров от проклятия и благословил Коку, чтобы она переродилась как Свадха (еда или подношения, предлагаемые питрам) и стала женой питров. Кроме того, Наракасура (также называемая Бхаума) родилась на Земле из-за ее контакта с Варахой. Также храм Варахи был основан в Кокамуха, где Вараха освободил Питров.[122]

Ребенок

В Вишну Пурана, то Брахма Пурана и Бхагавата Пурана, в эпизоде ​​убийства демона Наракасура к Кришна аватар Вишну упоминает, что он был сыном Варахи и богини земли Бхудеви.[123][124][125] В некоторых версиях сказки Вишну-Вараха обещает земле, что он не убьет их сына без всякого согласия. В форме Кришны Вишну убивает демона при поддержке Сатьябхама, Супруга Кришны и аватар Бхудеви.[126]

В Брахмаваиварта Пурана повествует, что Вараха убил Хираньякшу и спас землю от воды. Вараха и богиня земли были привлечены друг к другу и занимались любовью. После того, как они пришли в сознание, Вараха поклонялся Земле и постановил поклоняться Земле в определенных случаях, таких как строительство дома, озер, колодцев, плотин и т. Д. Из их союза, Мангала, бог планеты Марс, родился.[127]

В Авантикшетра Махатмья из Сканда Пурана утверждает, что после убийства Хираньякши Река Шипра исходит из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи.[112]

В списках аватаров

Вараха изображен как Дашаватар в современном храме в Шрикакулам. Вараха держит землю как шар.

В Махабхарата закладывает основу для аватар концепция в теологии Вишну; период, термин прадурбхава («проявление») появляется в ранних списках, вместо термина аватар. Вараха указан как одно из четырех воплощений Нараяны-Вишну, которые «облегчают бремя земли» в раннем списке; в другом списке, который может быть позже добавлен к эпосу, Вараха - один из восьми прадурбхавас. Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классической десятки. Дашаватар список; с Варахой в списке третьей или четвертой прадурбхава. Вараха упоминается яджна-вараха («принесение в жертву кабана») в некоторых случаях.[128][97]

В Агни Пурана повествуя по порядку рассказы о Дашаватаре, вкратце упоминает, что Хираньякша, руководитель Асура с (демоны) победили богов и захватили Сварга (небеса). Вишну в своем третьем аватаре как Вараха убил демонов.[129][130]

В Линга Пурана упоминает, что Вишну забирает аватары из-за проклятия мудреца Бхригу. В нем Вараха упоминается как третья часть Дашаватары.[131] В Нарада Пурана, то Шива Пурана и Падма Пурана соглашается, что Вараха является третьим из десяти аватаров.[132][133][134][135][136]

В Бхагавата Пурана[137] и Гаруда Пурана упомяните Вараху как второго из 22 аватаров. Они говорят, что Вараха, «повелитель жертвоприношений», спас землю из преисподней или вод.[138][139][137] В двух других случаях в Гаруда Пурана, Вараха упоминается как треть классической Дашаватары.[140][141]

В Нарада Пурана есть вариант Чатурвюха с Нараяной, Варахой, Вамана и Баларама (Халадхара) как четыре эманации.[142]

Другие легенды и текстовые ссылки

Вараха топчет павшего демона с Бхудеви на плече, Храм Хойсалесвара.

В Линга Пурана, то Шива Пурана и Махешвара Кханда Книга Сканда Пурана упомянуть Вишну, принявшего форму Варахи в рассказе о происхождении линга (аниконический символ Шивы). Однажды Брахма и Вишну борются за превосходство. Появляется бесконечный огненный столб, обозначающий лингам. Брахма как хамса (лебедь) взлетает, чтобы найти свою вершину; а Вараха, большой кабан, спустился вниз, чтобы обыскать свою базу. Однако оба они не подходят для конца лингама. Шива появляется на месте линга и просвещает их, что он - Высшее Существо.[143][144][145] В Шива Пурана говорит, что Вишну выбрал форму кабана из-за врожденной способности зверя зарываться. Также отмечается, что нынешняя кальпа известна как Вараха-калпа из-за формы Вишну как Варахи в начале кальпы.[146] Эта сказка иконографически изображена в Лингодбхава икона Шивы, выходящей из космического столба, в то время как Вишну в образе Варахи виден у основания, опускающегося вниз, а Брахма в виде лебедя, летящего наверху. Икона Лингодбхава поклоняющегося Шиве Шайва Эта секта была нацелена на противодействие теории аватара Вишну, которая представляла его как Высшее Существо. Значок возвысил Шиву до положения Верховного Существа и понизил Вишну до уровня ниже Шивы, принижая аватар Вараха. Точно так же Шарабха форма смещения Шивы Нарасимха, аватар Вишну - человек-лев.[147]

Другая легенда в малой пуране названа Калика Пурана также изображает сектантские конфликты между Вайшнав последователи Вишну и шива секты Шивы.[16] Вараха поднимает затонувшую землю, протыкая ее клыком. Затем он принимает форму семиглавого змея. Шеша (Ананта) и поддерживает землю на одном из своих капюшонов. После этого Вараха и Бхудеви наслаждаются любовными развлечениями как Вараха и Варахи. У них есть трое сыновей-кабанов: Сувритта, Канака и Гхора. Вараха и его потомки создают в мире хаос. Боги отправляются в Вараху, чтобы отказаться от его кабана. Вишну просит Шиву принять форму Шарабхи (также называемой Вараха Шива), чтобы убить тело Варахи и три источника опустошения. Свиты Шарабхи и Варахи при поддержке Нарасимхи сражаются. На войне Сарабха убивает Нарасимху. После этого Вараха просит Сарабху расчленить его и создать орудия жертвоприношения из частей его тела; Шарабха подчиняется, убивая Вараху.[16][148]

Вараха также появляется в Шакта (Ориентированный на богиню наратив в последнем эпизоде Деви Махатмья текст, встроенный в Маркендейя Пурана. Вишну как Вараха создает свой шакти Варахи (вместе с другими божествами, вместе называемыми восьмеркой Матрика богини), чтобы помочь Великая Богиня бороться с демоном Рактабиджа.[149]

Писание Вараха Пурана Считается, что Вишну передается Бхудеви как Вараха. Пурана больше посвящена «мифам и генеалогиям», связанным с поклонением Вишну.[16] Хотя Вараха много раз прославляется как спаситель земли от вод, подробная легенда не приводится в Пуране. Земля восхваляет Вараха-Вишну, который много раз спасал ее в различных аватарах, и видит всю вселенную во рту, когда Вараха смеется.[150] В Вараха Упанишад, несовершеннолетний Упанишады, передается как проповедь Варахи мудрецу Рибху.[151]

В Агни Пурана, Брахма Пурана, то Маркендейя Пурана и Вишну Пурана говорят, что Вишну пребывает как Вараха в Кетумала-варша, один из регионов за пределами гор, окружающих Гора Меру.[152][153][154][155] В Бхагавата Пурана говорит, что Вишну обитает как Вараха с богиней земли в Северном Куру варша.[156] В Вайю Пурана описывает остров под названием Вараха-двипа недалеко от Джамбудвипы, где поклоняются только Вишну как Варахе.[157]

Иконография

Зооморфная Вараха, Кхаджурахо. На его теле вырезаны святые, мудрецы, боги, семь матерей и многочисленные существа, которых он символически защищает. Богиня земли разрушена и пропала.[158]

Как первые два аватара Вишну - Матся (рыба) и Курма (черепаха) - третий аватар Вараха изображается либо в зооморфном виде в виде животного (кабана), либо антропоморфно. Основное отличие в изображении антропоморфной формы состоит в том, что первые два аватара изображены с торсом человека и нижней половиной в виде животного, а у Варахи голова животного (кабана) и тело человека.[16][159] Изображение антропоморфного Варахи похоже на четвертый аватар. Нарасимха (изображается как человек с головой льва), который является первым аватаром Вишну, который не является полностью животным.

Текстовые описания

В Агни Пурана описывает, что Вараха изображается с человеческим телом и головой кабана. В одной конфигурации он несет гаду (булаву), шанкха (раковину), падму (лотос) с Лакшми слева от него. В другой форме он изображен с богиней земли на левом локте и змеем Шешей у его ног.[160][161]

В Вишнудхармоттара Пурана описывает иконографию Нри-варахи («человек-кабан») с человеческим телом и головой кабана. Вараха будет изображен стоящим в боевой алида поза (с вытянутой ногой и немного согнутой ногой) на четырехруком змее Шеша со скрещенными руками. Он держит раковину в своей левой земле; на этом локте он поддерживает богиню земли, которая изображена со сложенными руками. Он также держит булаву, лотос и чакру (диск). Он также может быть изображен бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье в демона. Вараху также можно изобразить в медитативной позе, как мудрец Капила или предлагая пиндас. Он может изображаться в бою в окружении демонов или зооморфно в виде кабана, поддерживающего землю. Текст предписывает поклонение Варахе для процветания; демон олицетворяет невзгоды и невежество, а вараха - мудрость, богатство и силу.[162][163]

В Матсья Пурана описывает, что Вараха стоит левой ногой на черепаха и правая нога на капюшоне Шеши. Поднятая земля должна быть на его левом локте. Его левая рука лежит на его Шакти (супруге) слева от него; пока он держит лотос и булаву. В локапала божества должны окружать его, поклоняясь ему.[164]

В Нарада Пурана рекомендует изображать Вараху золотым по цвету лица, с землей на его белых бивнях и держащим в руках железную дубину, раковину, диск, меч, копье и делающий абхайямудра (жест уверенности).[165]

В Венкатачала Махатмья из Сканда Пурана упоминает, что четырехрукий Вараха с лицом кабана держит диск и раковину и делает жесты благословения (варадамудра ) и заверение. Он носит различные украшения, в том числе Каустубха драгоценности и желтые одежды. В Шриватса символ находится на его груди. Богиня земли сидит на его левом колене.[166]

Изображения

В зооморфной форме Вараха часто изображается как отдельно стоящий кабан-колосс, например, монолитная скульптура Варахи в Кхаджурахо (ок. 900-925), выполненный из песчаника, имеет длину 2,6 метра (8 футов 6 дюймов) и высоту 1,7 метра (5 футов 7 дюймов).[167] Скульптура не может реалистично напоминать кабана, а его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая как богиня Бхудеви, цепляется за один из бивней Варахи. Часто колосса украшают миниатюрные фигурки божеств, других целехвостых существ, мудрецы, антропоморфный планеты, звезды и другие существа мира появляются по всему его телу, что означает все творение. Богиня речи и знаний, Сарасвати часто изображается на его языке, а Брахма часто изображается на его голове. Помимо Кхаджурахо, такие скульптуры встречаются в Эран, Мурадпур, Бадох, Гвалиор, Джханси и Апасадх.[168][169][170]

Редкий правый Вараха, держащий Бхудеви, 7 век н.э., Махабалипурам.

В антропоморфной форме Вараха часто имеет стилизованную кабанью морду, как и зооморфные модели. Морда может быть короче. Положение и размер клыков также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно основаны на человеческих. Ранние скульпторы в Удаягири и Эран столкнулся с проблемой, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не показал человеческой шеи. Однако в Бадами, проблема решилась включением человеческой шеи. В то время как на некоторых скульптурах изображена грива, в других она опущена и заменена высокой конической короной - типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Вараха обычно смотрят вправо; Есть очень редкие примеры изображений Варахи, обращенных налево.[168]

У Варахи четыре руки, две из которых держат Сударшана чакра (дискус) и Шанкха (раковина), а два других держат гада (булава), меч, или лотос, или один из них делает варадамудра (жест благословения). Вараха может быть изображен со всеми атрибутами Вишнуа в его четырех руках: чакрой Сударшана, шанкхой, гадой и лотосом. Иногда Вараха может нести только два атрибута Вишну: шанкха и гада, олицетворяемые в виде женщины, называемой Гададеви. Вараха также может носить Ванамала - гирлянда из лесных цветов, характерная для икон Вишну. Вараха часто изображается с мускулистым телосложением и в героической позе. Его часто изображают триумфально выходящим из океана, спасая землю.[16][168][171][172][173][174]

Земля может быть представлена ​​в индийской скульптуре как богиня Бхудеви. Бхудеви часто изображается на иконке в виде маленькой фигурки. Она может сидеть на одном из бивней Варахи или висеть на нем, или сидеть на углу его сложенного локтя или плеча и опираться на бивень или морду, как если бы ее поднимали из воды. На более поздних индийских картинах вся земля или ее часть изображена поднятыми бивнями Варахи. В Махабалипураме редкое изображение показывает нежного Вараху, смотрящего сверху вниз на Бхудеви, которого он носит на руках. Землю можно изобразить в виде земного шара, плоского участка горной земли или сложного лесного ландшафта со зданиями, храмами, людьми, птицами и животными. Побежденный демон может быть изображен растоптанным ногами Варахи или убитым Варахой в бою. Наги (боги-змеи) и их супруги Нагини (богини-змеи), обитатели подземного мира, могут быть изображены плавающими в океане со сложенными руками в знак преданности. Вараха также может быть изображен стоящим на змее или других мелких существах, обозначающих космические воды.[16][168][171][172][173] Иногда, Лакшми - Первая супруга Вишну - изображена на сцене у правой ноги Варахи.[174][175]

Панель Удаягири Вараха является примером тщательно продуманного изображения легенды Вараха. Он представляет богиню земли в виде свисающей женщины, а героя - в виде колоссального великана. Его успех приветствует галактика как божественных, так и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в 4 веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах.[175][176]

A wide image of Vishnu-Varaha rescuing Goddess Earth
Панель Вараха в пещере 5, пещеры Удягири, является одним из наиболее изученных рельефов эпохи империи Гупта. Около 400 г. н.э., правление Чандрагупта II.[177]

Популярны две иконографические формы Варахи. Яджна Вараха - обозначающий яджна (жертвоприношение) - восседает на львином троне в окружении Бхудеви и Лакшми.[16] Как Пралайя Вараха - указывает на поднятие земли со стадии пралайя (растворение вселенной) - он изображен только с Бхудеви.[16] Вараха также может быть изображен с одной Лакшми. В таких скульптурах он может быть изображен идентично Вишну с точки зрения иконографии с атрибутами Вишну; голова кабана, идентифицирующая икону как Вараха. В таких изображениях Лакшми может сидеть на бедре.[178]

Вараха часто фигурирует в Дашаватара стела, на которой изображены десять главных аватаров Вишну, иногда окружающая Вишну. в Вайкунтха Вишну (четырехголовый Вишну) кабан показан как левая голова. Вараха шакти (энергия или консорт) - это Матрика (богиня-мать) Варахи, who is depicted with a boar head like the god.[168] В Вишнудхармоттара Пурана prescribes Varaha be depicted as a boar in the Lingodbhava icon of Shiva.[179]

Эволюция

Coin with Varaha on a Gurjara-Pratihara coin possibly from the reign of King Mihira Bhoja, 850–900 CE, британский музей.

The earliest Varaha images are found in Матхура, dating to the 1st and 2nd century CE.[16] В Gupta era (4th–6th century) in Central India temples and archaeological sites have yielded a large number of Varaha sculptures and inscriptions; signifying cult worship of the deity in this period.[173][180] These include the anthropomorphic version in Пещеры Удаягири and the zoomorphic version in Эран.[16][181][182] Other early sculptures exist in the cave temples in Бадами в Карнатака (6 век) и Varaha Cave Temple в Махабалипурам (7th century); both in South India and Пещеры Эллора (7th century) in Western India.[16][168] By the 7th century, images of Varaha were found in all regions of India, including Кашмир на севере.[16][173] By the 10th century, temples dedicated to Varaha were established in Кхаджурахо (existent, but worship has ceased), Удайпур, Джханси (now in ruins) etc.[16][180] The boar was celebrated in the first millennium as a "symbol of potency".[173]

В Династия Чалукья (543–753) was the first dynasty to adopt Varaha in their crest and minted coins with Varaha on it.[183] В Гурджара-Пратихара король Mihira Bhoja (836–885 CE) assumed the title of Adi-varaha and also minted coins depicting the Varaha image.[16] Varaha was also adopted as a part of royal insignia by the Чола (4th century BCE–1279 CE) and Vijayanagara Empires (1336–1646 CE) of South India.[173] В Карнатака, а зооморфный image of Varaha is found in a carving on a pillar in Aihole, which is interpreted as the Vijayanagara emblem, as it is seen along with signs of a cross marked Sun, a disc and a conch.[168]

However, the boar and its relative the pig started being seen as polluting since the 12th century, due to Muslim influence on India. Muslims consider the свинья unclean. This led to a "change of attitude" towards Varaha.[173] While Varaha once enjoyed cult following particularly in Central India, his worship has declined significantly today.[184]

According to historian Dr. Suniti Kumar Chatterjee, Люди боро trace their mythological origins to Varaha.[185]

Some academics believe the Varaha avatar is a single-horned rhino, rather than a boar.[186][187]

Символизм

Varaha as the left head in the Vaikuntha Chaturmurti icon of Vishnu. Mathura, Период Гупта, mid-5th century CE. Бостонский музей.

Varaha represents яджна (sacrifice), as the eternal upholder of the earth. Varaha is the embodiment of the Supreme Being who brings order amidst chaos in the world by ritual sacrifice.[16][188] Various scriptures reiterate Varaha's identification with sacrifice, comparing his various body parts to implements and participants of a sacrifice. В соответствии с H.H. Wilson, the legend of Varaha symbolizes the resurrection of the earth from sin by sacred rituals.[16][189] Vishnu is identified with sacrifice; Bhatta Bhaskara identifies Varaha with the sutya день в сома sacrifices, when the ritual drink of сома was consumed.[190] A theory suggests that Varaha's identification with Sacrifice streams from the early use of a boar as sacrificial animal.[191]

In royal depictions of Varaha, the icon is interpreted to allude to the Rajasuya sacrifice for royal consecration or Ашвамедха sacrifice to establish to establish sovereignty.[192] The Varaha icon describes the role of a warrior king, rescuing goddess earth (kingdom) from a demon who kidnaps her, torments her and the inhabitants. It is a symbolism for the battle between right versus wrong, добро против зла, and of someone willing to go to the depths and do what is necessary to rescue the good, the right, the дхарма.[158][175][182][181][176][193] He is the protector of the innocent goddess and the weak who have been imprisoned by the demonic forces.[175][182][173] The sculpture typically show the symbolic scene of the return of Varaha after he had successfully killed the oppressive demon Хираньякша, found and rescued goddess earth (Prithivi, Bhudevi), and the goddess is back safely.[182] Whether in the zoomorphic form or the anthropomorphic form, the victorious hero Varaha is accompanied by sages and saints of Hinduism, all gods including Shiva and Brahma. This symbolizes that just warriors must protect the weak and the bearers of all forms of knowledge and that the gods approve of and cheer on the rescue.[182][181][175]

Various holy books state that the boar form was taken to rescue the earth from the primordial waters, as the animal likes to play in the water. Wilson speculates that the legend may be an allusion to a потоп or evolution of "озерный " mammals in the earth's early history.[51]

Another theory associates Varaha with обработка почвы of the land for agriculture. When the boar tills the land with its tusk in nature, plants sprouts in the spot quickly.[194] In the context of agriculture, Roy associates Varaha with the cloud, referring the Vedic etymology of varaha и аналогично Германский association of the pig with "cloud, thunder and storm". The boar, as the cloud, ends the demon of summer or drought.[195]

Various theories associate the Созвездие Ориона with Varaha; though the constellation is also associated with other deities. In autumn, Vishnu or Prajapati (the Sun) enters the southern hemisphere (equated with the netherworld or the ocean), while returns as Orion, the boar, on the spring equinox.[196][197]

в Vaikuntha Chaturmurti icon when associated with the Chaturvyuha concept, Varaha is associated with the hero Анируддха и энергия.[198]

Поклонение

Varaha with his consort on his lap, worshipped as a subsidiary deity in the Sundaravarada Perumal temple dedicated to Vishnu.

В Агни Пурана prescribes that Varaha be in the north-east direction in Vishnu temples or worship.[199] Installation of the icon of Varaha is said to bestow one with sovereignty, prosperity and мокша (emancipation).[160][161]

В Нарада Пурана mentions Varaha's mantra "Om namo Bhagavate Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam me dehi dadapaya svaha" and recommends Varaha to be worshipped for kingship.[200] A shorter mantra "Om bhu varahay namah" is also given for gaining peosperity. Varaha is prescribed to be worshipped for ucchatana (eradication) of foes, ghosts, poison, disease and "evil planets". The one-syllabed mantra гудеть for Varaha is also noted.[201] В Бхагавата Пурана invokes Varaha for protection while travelling.[202] В Venkatacala Mahatmya из Сканда Пурана mentions the mantra of Varaha as Om Namah Srivarahaya Dharanyuddharanaya Ca Svaha ("Saluation to Varaha who lifted the Earth").[203] В Агни Пурана [204] и Гаруда Пурана[205] associate the mantra Bhuh with Varaha.

В Гаруда Пурана recommends the worship of Varaha for sovereignty.[140] А врата involving the worship of a gold Varaha image on Экадаши (eleventh lunar day) in bright half of Магха month (i.e. Bhaimi Ekadakshi), is told in the Гаруда Пурана и Нарада Пурана.[206][207] Varaha Jayanti, the birthday of Varaha, is celebrated on the third lunar day in the bright fortnight of the Бхадрапада месяц. The worship of Varaha and overnight vigil (Джагран ) with Vishnu tales being told are prescribed on this day.[208][209]

В Вишну Сахасранама embedded in the thirteenth Book Анушасана Парва of the epic is a гимн listing the thousand names of Vishnu. The Varaha legend is alluded to in the following epithets: Mahibharta ("husband of the earth"), Dharanidara ("one who upholds the earth", may also refer to other Vishnu forms - Курма, Шеша or Vishnu in general), Maha-varaha ("the great boar"), Кундара ("One who pierced the earth"), Brihadrupa ("who takes form of a boar"), Yajnanga ("whose body is яджна or sacrifice) and Vaikhana ("one who dug the earth"). Эпитет Kapindra ("Kapi-Lord") may refer to Varaha or Рама avatar, depending the interpretation of the word капи as boar or monkey respectively. Название Shringi ("horned") generally interpreted as Матся, may also refer to Varaha.[210][211][212][213] В Вишну Сахасранама версия из Гаруда Пурана упоминает Шукура (Boar) as an epithet of Vishnu.[214] В Падма Пурана includes Varaha in a hundred-name hymn of Vishnu.[215] The thousand-name hymn version in the Падма Пурана mentions that Vishnu is Varaha, the protector of sacrifices and destroyer of those who obstruct them.[216]

Храмы

Bhuvarahaswami Temple в Srimushnam.

The most prominent temple of Varaha is the Sri Varahaswami Temple в Тирумала, Андхра-Прадеш. It is located on the shores of a temple pond, called the Swami Pushkarini, in Tirumala, near Тирупати; к северу от Храм Тирумала Венкатешвара (another temple of Vishnu in the form of Венкатешвара ). The region is called Adi-Varaha Kshestra, the abode of Varaha. The legend of the place is as follows: at the end of Сатья Юга (the first in the cycle of four aeons; the present one is the fourth aeon), devotees of Varaha requested him to stay on earth, so Varaha ordered his mount Гаруда to bring his divine garden Kridachala from his abode Vaikuntha to Venkata hills, Tirumala. Venkateswara is described as having taken the permission of Varaha to reside in these hills, where his chief temple, Tirumala Venkateswara Temple, stands. Hence, pilgrims are prescribed to worship Varaha first and then Venkateswara. в Atri Samhita (Samurtarchanadhikara), Varaha is described to be worshipped in three forms here: Adi Varaha, Pralaya Varaha and Yajna Varaha. The image in the sanctum is of Adi Varaha.[217][218]

В Venkatacala Mahatmya из Сканда Пурана says that Varaha resides with Bhudevi on the banks of the Swami Pushkarini lake, Тирупати. Varaha is said to rest there in the jungle after rescuing the earth. Varaha roams in the forest near the lake as a lustrous boar. A tribal chief called Vasu follows the boar, who enters an anthill. Vasu digs the anthill but cannot trace the boar, finally swoons due to fatigue. His son finds him. Varaha possesses Vasu and instructs him to inform the king Tondaman to build his temple at the place. Varaha is also presented as the narrator of the tale of Венкатешвара, whose chief temple is in Tirupati, to the Earth in a part of Venkatacala Mahatmya.[219]

Another important temple is the Bhuvarahaswami Temple в Srimushnam, Тамил Наду. It was built in the late 16th century by Krishnappa II, a Thanjavur Nayak ruler.[220] The image of Varaha is considered a сваямбху (self-manifested) image, one of the eight self-manifested Swayamvyakta kshetraс. An inscription in the пракарам (circumambulating passage around the main shrine) quoting from the legend of the Srimushna Mahatmaya (a local legend) mentions the piety one derives in observing festivals during the 12 months of the year when the sun enters a particular zodiacal sign.[221] This temple is venerated by Hindus and Мусульмане одинаково. Both communities take the utsava murti (festival image) in procession in the annual temple festival in the Тамильский месяц из Маси (February–March). The deity is credited with many miracles and called Вараха сахеб by Muslims.[159]

The Varaha temple in Пушкарь is also included in the Swayamvyakta kshetra список.[222] В Гаруда Пурана says Varaha performs a sacrifice near Pushkar lake в каждом Картик месяц.[223] В Падма Пурана narrates that Brahma organizes a great sacrifice in Пушкарь for the benefit of the universe. Varaha, appears there as the embodiment of Sacrifice (his sacrificial attributes are reiterated), to protect the sacrifice against any obstruction or evil. Brahma requests Varaha to always reside in and protect the sacred place of Pushkar (identified with Kokamukha).[224]

Varaha shrines are also included in Дивья Десамс (a list of 108 abodes of Vishnu). They include Adi Varaha Perumal shrine Tirukkalvanoor, located in the Храм Камакши Амман сложный, Канчипурам и Тирувидандай, 15 км от Махабалипурам.[225][226]

Another pilgrimage place where Varaha resides is mentioned in the Брахма Пурана возле Vaitarana river и Viraja temple, Уткала (современный Одиша ) (See Храм Вараханатха ).[227][228]

In Muradpur in Западная Бенгалия, worship is offered to an in-situ 2.5-metre (8 ft 2 in) zoomorphic image of Varaha (8th century), one of the earliest known images of Varaha.[168] A 7th century anthropomorphic Varaha image of Apasadh is still worshipped in a relatively modern temple.[16] Other temples dedicated to Varaha are located across India in the states of Andhra Pradesh (including Храм Вараха Лакшми Нарасимха, Симхачалам dedicated to a combined form of Varaha and Narasimha), in Haryana Pradesh at Baraha Kalan,[228] and Lakshmi Varaha Temple, in Карнатака в Мараванта and Kallahalli, Храм Панниюр Шри Варахамурти в Керала, в Маджхоли, Мадхья-Прадеш, в Одиша в Lakshmi Varaha Temple, Аул, in Tamil Nadu and in Уттар-Прадеш. Varaha temple is also located in Mysore Palace premises at Mysore, Karnataka.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 25 ноября 2019.
  2. ^ а б Alexander Lubotsky, The Indo-Aryan inherited lexicon, pp. 556–557
  3. ^ а б c d Yaska; Sarup, Lakshman (1967). The Nighantu and the Nirukta. Робартс - Университет Торонто. Delhi Motilal Banarsidass. стр.74 -75.
  4. ^ "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary: '√hr'". faculty.washington.edu. Получено 16 февраля 2020.
  5. ^ ऋग्वेदः – मण्डल १, सूक्तं १.८८, Wikisource;
    Mandala 1, Hymn 88, Ralph T.H. Griffith (translator), Wikisource
  6. ^ Friedrich Max Müller (1869). Rig-Veda-sanhita: The Sacred Hymns of the Brahmans. Трюбнер. стр.160 –.
  7. ^ а б Aiyangar Narayan (1987). Essays On Indo-Aryan Mythology. Азиатские образовательные услуги. pp. 187–194. ISBN  978-81-206-0140-6.
  8. ^ Arthur Anthony Macdonell (1912). Vedic Index Of Names And Subjects Vol.ii. стр.461.
  9. ^ Narayan Aiyangar (1901). Essays On Indo Aryan Mythology. стр.209.
  10. ^ "Bhagavata Purana Word for Word Index: 'sūkara'". vedabase.io. Получено 1 декабря 2019.
  11. ^ а б c d е ж Macdonell, Arthur Anthony (1897). ... Vedic mythology. Библиотека Принстонской духовной семинарии. Strassburg : Karl J. Trübner. стр.41.
  12. ^ а б Arthur Anthony Macdonell (1912). Vedic Index Of Names And Subjects Vol.ii. стр.245.
  13. ^ а б c d е Keith, Arthur Berriedale. The Religion And Philosophy Of The Veda And Upanishads 01. стр.111.
  14. ^ а б Ghose, Sanujit (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов Джанмабхуми. Bibliophile South Asia. С. 187–188. ISBN  978-81-85002-33-0.
  15. ^ а б Рой 2002, п. 91.
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Рошен Далал (5 октября 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. С. 444–5. ISBN  978-0-14-341421-6. Получено 1 января 2013.
  17. ^ 1.61.7: "Rig Veda: Rig-Veda Book 1: HYMN LXI. Indra". www.sacred-texts.com. Получено 25 ноября 2019.
  18. ^ 8.66.10:"Rig Veda: Rig-Veda, Book 8: HYMN LXVI. Indra". www.sacred-texts.com. Получено 25 ноября 2019.
  19. ^ 1.121.11: "Rig Veda: Rig-Veda Book 1: HYMN CXXI. Indra". www.sacred-texts.com. Получено 26 ноября 2019.
  20. ^ Aiyangar 1901, п. 183.
  21. ^ а б c Рой 2002, п. 92.
  22. ^ 6.2.4:"Yajur Veda Kanda VI". www.sacred-texts.com. Получено 26 ноября 2019.
  23. ^ Aiyangar 1901, п. 185.
  24. ^ Aiyangar 1901, п. 186.
  25. ^ Brockington 1998, п. 280.
  26. ^ а б Nanditha Krishna 2010 С. 54–55.
  27. ^ "Satapatha Brahmana Part V (SBE44): Fourteenth Kânda: XIV, 1, 2. Second Brâhmana (see also note 451:1)". www.sacred-texts.com. Получено 4 декабря 2019.
  28. ^ "Yajur Veda Kanda VII". www.sacred-texts.com. Получено 26 ноября 2019.
  29. ^ а б c Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Inner Traditions / Bear & Co. pp.168. ISBN  978-0-89281-354-4.
  30. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Text in Devanāgari and Translation. Sri Aurobindo Kapāli Sāstry Institute of Vedic Culture. 2017. с. 107 (Volume 1). ISBN  978-81-7994-166-9.
  31. ^ Ayodhya Kanda - CX (110):Sreenivasa Ayyangar. Ramayana Of Valmeeki. BRAOU, Цифровая библиотека Индии. A L V Press And Guardian Press Madras. стр.452.
  32. ^ Yuddha Kanda - CX (110):Manmathnath Dutt (1891). Рамаяна. стр.481.
  33. ^ Vālmīki; Goldman, R.P.; Goldman, S.J.S. (2009). Рамаяна Валмики. Princeton library of Asian translations. Издательство Принстонского университета. pp. 459, 1446. ISBN  978-0-691-06663-9. Получено 15 мая 2020.
  34. ^ Hari Prasad Shastri. The Ramayana of Valmiki, translated by Hari Prasad Shastri - 3 Volumes Combined - 1709 Pages, with complete Outline. стр.339.
  35. ^ Brockington 1998, pp. 461, 471.
  36. ^ а б Brockington 1998, pp. 280-1.
  37. ^ Narayana praised as Varaha:
  38. ^ Rao 1914, п. 129.
  39. ^ Shastri 1990, pp. 15-16, 316-7.
  40. ^ Dutt 1896, стр. 205-6.
  41. ^ а б Tagare 2002, п. 37.
  42. ^ а б Tagare 1960, п. 43.
  43. ^ Garuda Purana 2002, п. 16.
  44. ^ Gupta 1972, pp. xvi, 34-36.
  45. ^ Shastri 2002a, pp. 1810-2.
  46. ^ Deshpande 1988, стр. 19-21.
  47. ^ Tagare 2002, п. 37, 65-6.
  48. ^ Tagare 2002, pp. 36-38.
  49. ^ а б Shastri 1990, pp. 316-7.
  50. ^ а б Talukdar of Oudh 1916, п. 282, Part II.
  51. ^ а б Wilson 1862, п. 59.
  52. ^ а б Tagare 1960, п. 44.
  53. ^ а б c Wilson 1862, pp. 55-67.
  54. ^ а б Рой 2002, стр. 92-3.
  55. ^ Brahma Purana 1955, pp. 524-5.
  56. ^ а б Веселый, Юлий (1880). The Institutes of Vishnu. Sacred Books of the East. 7. Oxford, the Clarendon Press. С. 2–4.
  57. ^ Skanda_Purana 1951, п. 204.
  58. ^ а б c d Brockington 1998, п. 281.
  59. ^ а б "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section CXLI". www.sacred-texts.com. Получено 21 ноября 2019.
  60. ^ Talukdar of Oudh 1916, pp. 278-283, Part II.
  61. ^ Dutt 1897, п. 898.
  62. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 292.
  63. ^ а б c Wilson 1862, п. 62.
  64. ^ Shastri & Tagare 1999, pp. 292-3.
  65. ^ а б Tagare 2002, п. 38.
  66. ^ Mani, Vettam (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Издательство Motilal Banarsidass. стр.826–827. ISBN  978-0-8426-0822-0.
  67. ^ Кришна 2009, pp. 45-6
  68. ^ Wilson 1862, pp. 61-2.
  69. ^ Shastri 1990, п. 61.
  70. ^ Talukdar of Oudh 1916, pp. 282-3, Part II.
  71. ^ Dutt 1897, п. 900.
  72. ^ Narada_Purana 1995, pp. 207-8.
  73. ^ а б c Tagare 1960 С. 44-5.
  74. ^ Shastri & Tagare 1999, стр. 294-5.
  75. ^ Brahma Purana 1955, pp. 523-5.
  76. ^ Deshpande 1988, pp. 20, 189-91.
  77. ^ Skanda_Purana 1951, pp. 204-5.
  78. ^ Dutt 1897, pp. 170-1, 900-1.
  79. ^ а б Narada_Purana 1995, стр. 85-6.
  80. ^ Shastri & Tagare 1999 С. 44-5.
  81. ^ Wilson 1862, pp. 62-5.
  82. ^ Shastri & Tagare 1999, pp. 44-6.
  83. ^ Deshpande 1988, п. 20.
  84. ^ Talukdar of Oudh 1916, pp. 280-2, Part II.
  85. ^ Dutt 1897, pp. 899-900.
  86. ^ Deshpande 1988 С. 19-20.
  87. ^ а б Tagare 2002 С. 40-41.
  88. ^ Tagare 1960, п. 46.
  89. ^ Wilson 1862, п. 68.
  90. ^ Shastri 1990, pp. 148-9.
  91. ^ Deshpande 1988, п. 21.
  92. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 294.
  93. ^ Skanda_Purana 1951, стр. 205-6.
  94. ^ Dutt 1896, pp. 20-1.
  95. ^ "The Mahabharata, Book 3: Vana Parva: Draupadi-harana Parva: Section CCLXX". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  96. ^ "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Mokshadharma Parva: Section CCIX". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  97. ^ а б "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Section CCCXL". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  98. ^ Gupta 1972 С. 113-4.
  99. ^ а б Shastri 1990, pp. 504-5.
  100. ^ а б Rao 1914, п. 137.
  101. ^ а б Talukdar of Oudh 1916, п. 330, Part I.
  102. ^ Deshpande 1988, п. 125.
  103. ^ Tagare 2002a, pp. 908-9.
  104. ^ Tagare 1960a, п. 765-6.
  105. ^ Dutt 1897, pp. 910-5.
  106. ^ Deshpande 1989, pp. 848-53.
  107. ^ Shastri 2000, pp. 978-84.
  108. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 316.
  109. ^ Shastri & Tagare 1999, pp. 318-28.
  110. ^ Garuda Purana 2002b, pp. 1096-7.
  111. ^ Padma_Purana 1956, pp. 3195-8.
  112. ^ а б Skanda Purana 2003, стр. 203-8.
  113. ^ Tagare 2002, п. 175.
  114. ^ Tagare 1960 С. 315.
  115. ^ Nagar 2005, pp. 35, 500.
  116. ^ Garuda Purana 2002, pp. 270, 411.
  117. ^ Narada_Purana 1995, п. 195.
  118. ^ Brahma Purana 1955, pp. 799-801.
  119. ^ Söhnen, R.; Söhnen-Thieme, R.; Schreiner, P. (1989). Brahmapurāṇa. Purāṇa research publications, Tübingen (in Bosnian). О. Харрасовиц. п. 143. ISBN  978-3-447-02960-5. Получено 3 июн 2020.
  120. ^ "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Section CCCXLVI". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  121. ^ Rai Promatha Nath Mullick Bahadur, Bharat Bani Bhusan (1934). Махабхарата. стр.51.
  122. ^ Brahma Purana 1955, pp. 575-84.
  123. ^ Wilson 1862a, п. 90.
  124. ^ Brahma Purana 1955, п. 484.
  125. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 1634.
  126. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 1628.
  127. ^ Nagar 2005, pp. 188-9.
  128. ^ Brockington 1998, pp. 278-9, 281.
  129. ^ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, п. 7.
  130. ^ Rao 1914, pp. 131-2.
  131. ^ J.L.Shastri (1951). Linga Purana - English Translation - Part 2 of 2. п. 774.
  132. ^ Narada_Purana 1997a, п. 1486.
  133. ^ Shastri 2000, п. 873.
  134. ^ Shastri 2002a, п. 2031.
  135. ^ Padma_Purana 1952, pp. 2560, 2573.
  136. ^ Varaha Purana 1960, п. 13.
  137. ^ а б Shastri & Tagare 1999, pp. 24, 188.
  138. ^ Garuda Purana 2002, стр. 2-3.
  139. ^ Garuda Purana 2002b, п. 1036.
  140. ^ а б Garuda Purana 2002, п. 265.
  141. ^ Garuda Purana 2002b, п. 870.
  142. ^ Narada Purana 1952, п. 2049 г.
  143. ^ Shastri 1990, pp. 58-64.
  144. ^ Shastri 2002, pp. 52-63, 199-204.
  145. ^ Skanda Purana 1990, pp. 127-144.
  146. ^ Shastri 2002, pp. 244-5.
  147. ^ Verma 2012 С. 104-5.
  148. ^ Usha Dev (1987). The Concept of Śakti in the Purāṇas. Nag Publishers. С. 152–154. ISBN  978-81-7081-151-0.
  149. ^ Dutt 1896, стр. 361-2.
  150. ^ Varaha Purana 1960, стр. 1-2.
  151. ^ KN Aiyar, Thirty Minor Upanishads, University of Toronto Archives, OCLC  248723242, page 220 with footnotes
  152. ^ Wilson 1862b, pp. 125-6.
  153. ^ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, п. 326.
  154. ^ Dutt 1896, pp. 246, 262.
  155. ^ Brahma Purana 1955, п. 104.
  156. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 729.
  157. ^ Tagare 1960, pp. 313-4.
  158. ^ а б Devangana Desai (2000). Кхаджурахо. Издательство Оксфордского университета. С. 49–52. ISBN  978-0-19-565391-5.
  159. ^ а б Кришна 2009, стр. 47
  160. ^ а б Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, pp. 126,129,343.
  161. ^ а б Rao 1914, п. 134.
  162. ^ Rao 1914, pp. 134-5.
  163. ^ Shah 1990, pp. 225-6, 380.
  164. ^ Talukdar of Oudh 1916, п. 308, Part II.
  165. ^ Narada Purana 1997, pp. 1000-2.
  166. ^ Skanda_Purana 1951 С. 3-4.
  167. ^ "Varaha Temple". Archaeological Survey of India (ASI). Получено 1 января 2013.
  168. ^ а б c d е ж грамм час Alexandra Anna Enrica van der Geer (2008). Animals in Stone: Indian Mammals Sculptured Through Time. БРИЛЛ. pp. 401–6. ISBN  978-90-04-16819-0. Получено 1 января 2013.
  169. ^ Стелла Снид (7 сентября 1989 г.). Animals in Four Worlds: Sculptures from India. Издательство Чикагского университета. п.39. ISBN  978-0-226-76726-0. Получено 1 января 2013.
  170. ^ Becker 2010, pp. 129-31.
  171. ^ а б "Relief sculpture of Varaha with Bhu and Gadadevi". British Museum.org. Архивировано из оригинал 8 августа 2012 г.. Получено 4 января 2013.
  172. ^ а б "Varaha with Bhu, gouache on paper". British Museum.org. Архивировано из оригинал 6 декабря 2012 г.. Получено 4 января 2013.
  173. ^ а б c d е ж грамм час T. Richard Blurton (1993). Hindu Art. Издательство Гарвардского университета. С. 122–3. ISBN  978-0-674-39189-5.
  174. ^ а б Becker 2010, pp. 125-6.
  175. ^ а б c d е Debala Mitra, ’Varāha Cave at Udayagiri – An Iconographic Study’, Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99–103; J. C. Harle, Gupta Sculpture (Oxford, 1974): figures 8–17.
  176. ^ а б Joanna Gottfried Williams (1982). The Art of Gupta India: Empire and Province. Издательство Принстонского университета. pp. 42–46. ISBN  978-0-691-10126-2.
  177. ^ Курта, Флорин; Holt, Andrew (28 November 2016). Great Events in Religion: An Encyclopedia of Pivotal Events in Religious History [3 volumes]. ABC-CLIO. п. 271. ISBN  978-1-61069-566-4.
  178. ^ Los Angeles County Museum Of Art; MR Pratapaditya Pal (1 February 1989). Indian Sculpture (700–1800): A Catalog of the Los Angeles County Museum of Art Collection. Калифорнийский университет Press. С. 295–. ISBN  978-0-520-06477-5. Получено 5 января 2013.
  179. ^ Rao 1914, стр.135.
  180. ^ а б Кришна 2009, стр. 46
  181. ^ а б c H. von Stietencron (1986). Чт. P. van Baaren; A Schimmel; и другие. (ред.). Approaches to Iconology. Brill Academic. pp. 16–22 with footnotes. ISBN  90-04-07772-3.
  182. ^ а б c d е Catherine Becker (2010), Not Your Average Boar: The Colossal Varaha at Eran, An Iconographic Innovation, Artibus Asiae, Vol. 70, No. 1, "To My Mind": Studies in South Asian Art History in Honor of Joanna Gottfried Williams. Part II (2010), pp. 123–149
  183. ^ Дурга Прасад Дикшит (1980). Политическая история чалукья Бадами. Abhinav Publications. С. 11–2. GGKEY:PW8B49QWQ4H. Получено 5 января 2013.
  184. ^ Лохтефельд 2002, п. 119.
  185. ^ "RCILTS, Phase-II". iitg.ac.in. В архиве с оригинала 30 апреля 2019 г.. Получено 30 апреля 2019.
  186. ^ Mani, M. S. (6 December 2012). Ecology and Biogeography in India. Springer Science & Business Media. п. 363. ISBN  978-94-010-2331-3.
  187. ^ Nagar, Shanti Lal (1993). Varāha in Indian Art, Culture, and Literature. Aryan Books International. п. 143. ISBN  978-81-7305-030-5.
  188. ^ Wilson 1862, pp. 63-5.
  189. ^ Wilson 1862 С. 59-63.
  190. ^ Aiyangar 1901, pp. 185-6.
  191. ^ Becker 2010, pp. 141-2.
  192. ^ Becker 2010, pp. 128, 142.
  193. ^ Becker 2010, pp. 127-8.
  194. ^ Rai Promatha Nath Mullick Bahadur, Bharat Bani Bhusan (1934). Махабхарата. стр.183.
  195. ^ Рой 2002, pp. 94-5.
  196. ^ Рой 2002, pp. 96-7.
  197. ^ Aiyangar 1901, pp. 190-1.
  198. ^ Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Архивы азиатского искусства. 32: 41, 44. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  199. ^ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, pp. 116, 120, 527.
  200. ^ Narada Purana 1997, pp. 999-1000.
  201. ^ Narada Purana 1997, п. 1002.
  202. ^ Shastri & Tagare 1999, п. 820.
  203. ^ Skanda_Purana 1951, п. 14.
  204. ^ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, п. 527.
  205. ^ Garuda Purana 2002, п. 38.
  206. ^ Garuda Purana 2002, pp. 379-80.
  207. ^ Narada Purana 1997a, п. 1711.
  208. ^ "Varaha Jayanti: 1 September Varaha Avatar saved the Earth from the Hiranyaksha - भगवान विष्णु के वराह अवतार ने दैत्य हिरण्याक्ष से बचाया था पृथ्वी को". Дайник Бхаскар (на хинди). 29 августа 2019 г.. Получено 27 июн 2020.
  209. ^ "वराह जयंती : आज कर लें इन मंत्रों का जाप, वराह भगवान दिलाएंगे मान-सम्मान". пенджабкесари (на хинди). 1 сентября 2019 г.. Получено 27 июн 2020.
  210. ^ Krishnananda, Swami. Sri Vishnu Sahararanama Stotram. pp. 43, 46, 79.
  211. ^ "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CXLIX". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  212. ^ "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CLVIII". www.sacred-texts.com. Получено 27 ноября 2019.
  213. ^ Pāṇḍuraṅgārāva, Ā. (1999). Вселенная, которая есть Бог: взгляд на тысячи имен Господа Вишу. Джнана-праваха. С. 66, 205, 292, 305. ISBN  978-81-246-0153-2. Получено 17 мая 2020.
  214. ^ Гаруда Пурана 2002, п. 59.
  215. ^ Padma_Purana 1999, п. 1228.
  216. ^ Padma_Purana 1956, п. 2585.
  217. ^ «Храм Шри Варахасвами». Tirumala.Org. Архивировано из оригинал 3 января 2012 г.. Получено 4 января 2012.
  218. ^ Кришна 2009, с. 46–7.
  219. ^ Skanda_Purana 1951 С. 12, 59-61, 208.
  220. ^ К. В. Раман (1 января 2006 г.). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии. Sharada Pub. Жилой дом. ISBN  978-81-88934-31-7. Получено 4 января 2013.
  221. ^ П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрированные. Азиатские образовательные услуги. С. 23, 423. ISBN  978-81-206-0151-2. Получено 4 января 2013.
  222. ^ "Сваям Вьякта Кшетра Господа Вишну". www.speakingtree.in. Говорящее дерево, группа Times of India. Получено 17 мая 2020.
  223. ^ Гаруда Пурана 2002a.
  224. ^ Дешпанде 1988, стр. 189-191.
  225. ^ «Тируккалванур». Templenet.com. Получено 19 марта 2013.
  226. ^ «Тирувидандай». Templenet.com. Получено 19 марта 2013.
  227. ^ Брахма Пурана 1955, п. 243.
  228. ^ а б "Храм Вараханатха, город Джаджпур, округ - Джаджпур" (PDF). Национальный центр искусств Индиры Ганди. Архивировано из оригинал (PDF) 30 сентября 2012 г.. Получено 4 января 2013.

Библиография

внешняя ссылка