Баларама - Balarama

Для использования в других целях см. Баларама (значения).

Баларама
Бог земледелия и силы
Баларама Mural.jpg
Баларама, брат Господа Кришны
ПринадлежностьАватар Шеша или Вишну
ОружиеПлуг, Гада
Персональная информация
Родился
Гокул
Родители
Братья и сестрыКришна и Субхадра
КонсортРевати
ДетиНисатха (сын)

Ульмука (сын)

Шаширеха / Ватсала (дочь)
ДинастияЯдава – Чандраванши

Баларама (санскрит: बलराम, IAST: Баларама) это Индуистский бог и старший брат Кришна. Он особенно важен в Джаганнатха традиции, как одно из божеств триады.[1] Он также известен как Баладева, Балабхадра, Халадхара, Халаюда, и СанкаршанаПервые два эпитета относятся к его силе, последние два связывают его с Хала (Лангала, "плуг")[2] от его сильных ассоциаций с сельским хозяйством и фермерами, поскольку божество, которое использовало сельскохозяйственное оборудование как оружие при необходимости.[1][3]

Балараму иногда называют аватар из Шеша, змей, связанный с богом Вишну; Кришна считается аватаром Вишну. Некоторые традиции считают его одним из 10 главных аватарок самого Вишну.[4][1]

Значение Баларамы в индийской культуре имеет древние корни. Его изображение в произведениях искусства датируется началом нашей эры, а на монетах - II веком до нашей эры.[5] В джайнизме он известен как Баладева и был исторически значимым божеством, связанным с фермерами.[6][7]

История

Баларама из Матхура, Раннее Средневековье (8–13 вв. Н. Э.).

Баларама - древнее божество, известное в эпоху эпоса индийской истории, о чем свидетельствуют археологические и нумизматические свидетельства. Его иконография появляется с Нага (многоголовый змей), плуг и другие сельскохозяйственные артефакты, такие как лейка, что, возможно, указывает на его происхождение в сельском хозяйстве.[8] Легенда Баларамы появляется во многих Парва (книги) Махабхарата. Книга третья (Вана Парва ) утверждает о Кришне и о нем, что Баларама - аватар Вишну, а Кришна - источник всех аватаров и существования. В некоторых произведениях искусства Виджаянагарская империя, храмы Гуджарата и других мест, например, Баладева - восьмой аватар Вишну до Будда (Буддизм) или Арихант (Джайнизм).[9][10]

Тексты

Рассказы о Балараме можно найти в Махабхарата, Харивамша, Бхагавата Пурана и другие Пураны. Он классифицируется в Вьюха аватар Санкаршана где в Шеша и Лакшмана являются частью.[11] Легенда о нем как аватаре Шеши, змея, на котором покоился Вишну, отражает его роль и взаимосвязь с Вишну.[12] Однако мифология Баларамы и его связь с десятью аватарами Вишну относительно моложе, то есть постведическая, хотя и древняя, потому что она не встречается в ведических текстах.[13]

Баларама упоминается в книге Каутильи. Арташастра (4–2 века до нашей эры), где, согласно Хадсону, его последователи описаны как «аскетические поклонники» с бритыми головами или заплетенными в косы волосами.[14]

Баларама, как Баладева, является важным персонажем яванского текста XI века. Какавин Бхаратаюдха, стихотворение Какавин на основе Махабхарата.[15]

Монеты, искусство и эпиграфика

Баларама на монетах с перфорацией
(2 век до н.э.)
Возможное изображение Баларамы на поздних, пост-Маурьян, монеты с перфорацией.[16][17] Он показан с булавой и плугом.[18][16]
Основная статья: Санкаршана

Баларама издревле был могущественным местным божеством по имени Самкаршана, связанный с местным культом Герои Вришни в Матхура примерно с 4 века до нашей эры.[19][20] Представление об аватарах Вишну сформировалось во времена Кушан период в III-II веках нашей эры.[21]

Монеты, датированные примерно 185-170 гг. До н.э., принадлежащие индо-греческому королю Агафокл показать иконографию Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет Васудева-Кришна держит раковину и чакру.

(Бала) Рама и Кришна с их атрибутами в Чилас. В Kharoshthi надпись рядом читает Рама [кри] Ша. 1 век н.э.[22]
Баларама на индо-греческих монетах
(190-180 г. до н.э.)
Монета Агафокл Бактрийский с изображением Баларамы, 190–180 гг. до н. э.[23][24] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» двух божеств.[25]
Obv БаларамаСамкаршана с греческой легендой: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ "Царь Агафокл".[26]
Rev Васудева-Кришна с участием Брахми легенда Раджан Агатуклейаса «Царь Агафокл».

В Чилас На археологическом участке II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы изображения двух мужчин и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух самцов держит в руках плуг и дубину. На произведении искусства также есть надпись шрифтом Харошти, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна, и интерпретируется как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны.[27][28] Первые изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумейне (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются II / I веками до н.э., и на них изображено Баларама, держащий Хала (плуг) и мусала (пестик) в двух руках.[29]

Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, кажется, занимает более высокое положение, чем Васудева-Кришна.[30] На монетах Агафокл Бактрийский, Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), а Васудева-Кришна - на реверсе (Брахми сторона).[30] В Чиласе Баларама показан выше и больше Васудевы-Кришны.[30] Такая же взаимосвязь также видна в иерархии Герои Вришни.[30]

В некоторых индийских древних искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев (Панкавирас Вришни ).[31] Остальные три отличаются по тексту. В некоторых это «Прадьюмна, Самба и Анируддха»,[32] в других «Анадхришти, Шарана и Видуратха».[33][34] I век Мора хорошо надпись возле Матхуры, датируемые 10-25 г. н.э., упоминают установку пяти Герои Вришни в каменном храме.[35]

Баларама VI века из Пном Да, Ангкор Борей, Такео, Камбоджа. Сейчас экспонаты на Национальный музей Камбоджи.

Самое раннее из сохранившихся произведений искусства Юго-Восточной Азии, связанных с Баларамой, находится в коллекции Пном Да, недалеко от Ангкор Борей в Камбоджа 'помедленнее Дельта Меконга область, край.[36][37]

Легенды

Кришна и Баларама встречаются со своими родителями. Живопись XIX века Раджа Рави Варма

Баларама был сыном Васудева. Злой король Канза, Зять Васудевы, намеревался убить детей своей сестры Деваки из-за предсказания, что он умрет от руки ее восьмого ребенка.[1] Злой демон Канса уже убил первых шестерых детей Деваки, разбив новорожденных о камень. Вишну вмешался, и когда Баларама был зачат, согласно индуистским легендам, его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в лоно Рохини, Первая жена Васудевы.[1][12][38] В некоторых текстах это движение дает Балараме эпитет Санкаршана (тот, кого утащили). Баларама вырос со своим младшим братом Кришной у приемных родителей, в доме главы пастушков. Нанда и его жена Яшода.[1] Глава 10 Бхагавата-пураны описывает это следующим образом:

Бхагаван как Я обо всем говорит творческой силе Его объединенного сознания (йогамайи) о Его плане для Его собственного рождения как Баларамы и Кришны. Он начинает с Баларамы. Вся Шеша, которая является моей обителью, станет эмбрионом в утробе Деваки, который ты пересадишь в утробу Рохини.

— Бхагавата Пурана 10.2.8, Тр: D Деннис Хадсон[39]

Его звали Рама, но из-за его огромной силы его звали Баларама, Баладева или Балабхадра, что означает Сильный Рама. Он родился Шравана Пурнима или Ракша Бандхан.[нужна цитата ]

Детство и брак

Баларама со своей супругой Ревати (справа), Натхдвара Живопись.

Однажды Нанда попросил присутствия Мудреца Гаргамуни, его священник, чтобы назвать новорожденного Кришна и Баларама. Когда прибыл Гарга, Нанда хорошо принял его и потребовал церемонии наименования. Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Канса ищет сына Деваки, и если он проведет церемонию в роскоши, это привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга сделал это:

{{quote |Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентный блаженство других, его зовут Рама, и из-за его необычайной силы его называют Баладева. Он привлекает Яду следовать его инструкциям, поэтому его зовут Санкаршана.| Бхагавата Пурана, 10.8.12[40]

Когда Его старший брат, утомленный игрой, ложился, положив голову на колени мальчику-пастушку, Господь Кришна помогал Ему расслабиться, лично массируя Его стопы и предлагая другие услуги.

— Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 15, Стих 14

[41]

Баларама провел детство пастухом коров со своим братом Кришной. Он убил Дхенука, Асура посланный Камсой, а также Праламба и борцы Муштика, посланные королем. После смерти злого царя Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца. Sandipani в Удджайн для учебы. Он женился Ревати, дочь короля Какудми.[42]

У него было 3 ребенка - Нисатха, Улука и Шаширеха. Шаширеха вышла замуж за принца Каши

Баларама - знаменитый пахарь, один из столпов сельского хозяйства наряду со скотом, с которым связан Кришна. Плуг - это оружие Баларамы. в Бхагавата Пурана, он использует его для борьбы с демонами, роет путь для Ямуна река, чтобы приблизиться к Вриндаван и вытащить всю столицу Хастинапура в реку Ганг.[14]

Курукшетра Война Махабхараты

Баларама обнял Юдхиштхиру с Акрурой и Прадхьюмной и отправился в паломничество.

Баларама учил обоих Дурьодхана Кауравов и Бхима Пандавов искусство борьбы с булава. Когда началась война между Кауравами и Пандавами, Баларама заботился об обеих сторонах и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмна и других Ядавов во время войны, и вернулся в последний день, чтобы посмотреть битву между его учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его булавой в бедро, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы - убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он выставил жене Бхимы. Драупади.[43]

Исчезновение

Смерть Баларамы

в Бхагавата Пурана, описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, разрушив оставшуюся часть Яду династии и свидетелем исчезновения Кришна, он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир.[44]

Некоторые священные писания описывают большую белую змею, которая покинула пасть Баларамы, имея в виду его личность как Ананта-Сеша, форма Шри Хари Вишну. Место, где он отбыл, находится недалеко Храм Сомнатх в Гуджарат.

Местные жители Veraval верят о пещере возле места храма, что белая змея, которая вышла из пасти Баларамы, попала в эту пещеру и вернулась в Paatal Lok.

Значение

В индуистских традициях Баларама был божеством-покровителем фермера, обозначая его как «вестник знания», сельскохозяйственных орудий и процветания.[45] Его почти всегда показывают и описывают с Кришна Например, воровал масло, разыгрывал детские шалости, жаловался Яшоде, что его младший брат Кришна ел грязь, играл в загонах для коров, вместе учился в школе гуру Сандипани и борющиеся со злыми борцами, посланные Камсой, чтобы убить двух братьев.[45] Он был постоянным спутником Кришны, всегда бдительным, что привело к эпитету "Лук Лук Дауджи" (или Лук Лук Даубаба) в традиции вайшнавизма Пустимарга.[45][46] Он - творческое хранилище знаний для земледельцев: знание, которое вырыло водный канал, чтобы принести воду Ямуны во Вриндаван; восстановили рощи, фермы и леса; который производил товары и напитки.[45][47]

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну в форме и духе. Однако бывают случаи, когда диалоги между Баларамой и Кришной представляют разные точки зрения, а мудрость Кришны делает его высшим божеством.[45] Постоянное символическое общение Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхарма.[48]

Иконография

Вверху: искусство 11 века, изображающее Балараму с Лакшми (Шубхадрой) и Васудевой (Кришной). Ниже: абстрактные изображения трех в традиции Джаганнатха.
Кришна-Баларама божества в Кришна-Балараме Храм в Вриндаван

Баларама изображен как светлокожий, в отличие от его брата Кришны, который темнокожий; Кришна на санскрите означает темный.[12] Его Аюда или оружие пахать Хала и булава гада. Плуг обычно называют Балачитой.[49] Он часто носит голубую одежду и гирлянда лесных цветов. Его волосы собраны в пучок, и у него есть серьги, браслеты и нарукавники; он известен своей силой, причиной его имени.[50]

в Джаганнатха По традиции, особенно популярной в восточных и центральных регионах Индии, его чаще называют Балабхадрой. Баларама является одним из членов триады, в которой Баларама показан вместе со своим братом Джаганнатхом (Кришной) и сестрой Шубхадрой (Субхадра ). Джаганнатха можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овалом Шубхадры и миндалевидным глазам абстрактной иконы Баларамы. Кроме того, лицо Баларамы белое, значок Джаганнатха - темный, а значок Субхадры - желтый. Третье отличие - плоская голова иконы Джаганнатха по сравнению с резной полукруглой головой абстрактного Баларамы.[51] Форма головы Балабхадры, которую в этих регионах также называют Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой.[51][52]

Скульптура

Храмы

За пределами индуизма

Джайнизм

В Джайн Пураны, в частности, Тришанишалакапуруначарита из Хемачандра, рассказывают агиографические рассказы о девяти Баладевах или Балабхадрах, которые считаются шалакапуруны (буквально факелоносцы, великие личности). Баларама был девятым.[55] Баларама вместе с Кришной считаются двоюродными братьями уважаемого Тиртханкара. Неминатха (Аристанеми) джайнами.[56]

В Джайнизм традиция перечисляет 63 Alākāpurua или примечательные фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре Тиртханкары и девять наборов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева, Баларама как Баладева, и Джарасандха как Прати-Васудева. В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, названным Баладева. Между триадами, Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей Прати-васудева, кто пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудева.[57] Истории этих триад можно найти в Харивамса Пурана (8-е века н.э.) Джинасена (не путать с его тезкой, добавление к Махабхарата) и Тришашти-шалакапуруша-чарита из Хемачандра.[58][59]

Баларама с плугом в левой руке у Кхаджурахо Храм Парсвнатха Джайн.[60]

История жизни Кришны в Пураны Джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнизм Тиртханкары как персонажей рассказа, и обычно полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, найденных в Махабхарата, то Бхагавата Пурана, а Вишну Пурана.[61] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов погибает в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, тексты джайнов утверждают, что Кришна отправляется в третий ад в Джайнская космология, а Баларама, как говорят, идет в шестое небо.[62]

В других джайнских текстах Кришна и Баладева называются двоюродными братьями двадцать второго человека. Тиртханкара, Неминатха. В джайнских текстах говорится, что Наминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад Гита. Согласно с Джеффри Д. Лонг, профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала для джайнов исторической причиной принятия, чтения и цитирования Бхагавад Гита как духовно важный текст, отмечать праздники, связанные с Кришной, и общаться с индуистами как духовные братья.[63]

Свидетельства, относящиеся к раннему джайнизму, утверждает Патрик Оливель и другие ученые предполагают, что Баларама был значительным фермерским божеством в джайнской традиции в некоторых частях индийского субконтинента, например, недалеко от региона Матхура.[7] Джайнские тексты, такие как Кальпасутра описать ту же идею переноса эмбриона, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го тиртханкара Махавира; в последнем случае эмбрион женщины-брамина перемещается в утробу женщины-кшатрия.[64] Баларама, утверждает Пратападитья Пал, был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими.[64][65] Как и в случае с индуистскими фермерами, Пол Дандас и другие ученые, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, потому что большое количество изображений Баларамы было найдено в раннем джайнском искусстве.[66][67]

буддизм

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских памятниках Центральной Индии, таких как ступы Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датируются началом нашей эры.[68][69] Гхата Джатака, одна из Сказок Джатаки, составляющих часть буддийских писаний, изображает Балараму как предыдущее рождение Господа Гаутамы Будды, а Кришну - как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 82–84, 269. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  2. ^ Ян Гонда (1969). Аспекты раннего викизма. Motilal Banarsidass. С. 100, 152–153. ISBN  978-81-208-1087-7.
  3. ^ Лаванья Вемсани (2006). Индуизм и мифология Баларамы. Эдвин Меллен Пресс. С. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN  978-0-7734-5723-2.
  4. ^ https://www.britannica.com/topic/Balarama#:~:text=Sometimes%20Balarama%20is%20considered%20one,incarnation%20of%20the%20serpent%20Shesha.
  5. ^ Хизер Элгуд (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозное искусство. Bloomsburg Academic. С. 57, 61. ISBN  978-0-304-70739-3.
  6. ^ Вемсани, Лаванья (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). ЭдвинМеллен. ISBN  9780773457232.
  7. ^ а б Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии 300 г. до н.э. - 400 г. н.э.. Издательство Оксфордского университета. с. 391 с примечанием 15. ISBN  978-0-19-977507-1.
  8. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. п. 57. ISBN  978-81-208-0387-9.
  9. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Пингвин. п. 112. ISBN  978-0-14-341421-6.
  10. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN  978-81-208-0387-9.
  11. ^ А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана. ISBN  0892132507.
  12. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. С. 65–66. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  13. ^ Падманабх С. Джайни (1977), Джина Шабха как «Аватара» Вишу, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, Cambridge University Press, Vol. 40, № 2 (1977), стр. 321–337
  14. ^ а б D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. С. 97–101. ISBN  978-0-19-970902-1.
  15. ^ Хелен Криз (2015). Женщины мира какавинов: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали. Рутледж. С. 93, 104–105, 110. ISBN  978-1-317-45179-2.
  16. ^ а б «Постмаурьяновская монета с перфорацией» Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  17. ^ Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология сакральных пространств: храм в западной Индии, 2 век до н. Э. - 8 век н. Э.. Рутледж. п. 6. ISBN  978-1-317-19374-6.
  18. ^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства.
  19. ^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство кушанов. Калифорнийский университет Press. С. 151–152.
  20. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. п. 438. ISBN  978-81-317-1677-9.
  21. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. п. 439. ISBN  978-81-317-1677-9.
  22. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  23. ^ Иконография Баларамы, Нилакантх Пурушоттам Джоши, Abhinav Publications, 1979, стр.22. [1]
  24. ^ Осмунд Бопеараччи, 2016, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
  25. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  26. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Motilal Banarsidass. С. 155, см. Таблицу 2. ISBN  978-0-89581-226-1.
  27. ^ Дорис Сринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. С. 214–215 со сносками. ISBN  90-04-10758-4.
  28. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговые сети: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных окраин Южной Азии. BRILL Academic. С. 271–272. ISBN  90-04-18159-8.
  29. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, c. Третий век до нашей эры - пятый век нашей эры.. Тейлор и Фрэнсис. п. lxxix. ISBN  978-1-315-43263-2.
  30. ^ а б c d Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  31. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. п. 437. ISBN  978-81-317-1120-0.
  32. ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN  978-0-674-39189-5.
  33. ^ Пармананд Гупта (1989). География по древним индийским монетам и печатям. Концепция. С. 57–59. ISBN  978-81-7022-248-4.
  34. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен. ABC-CLIO. С. 11, 203, 239. ISBN  978-1-61069-211-3.
  35. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. С. 18 примечание 19. ISBN  978-0-19-972431-4.
  36. ^ Нэнси Доулинг (1999), Новая дата изображений Пном Да и ее значение для ранней Камбоджи, Азиатские перспективы, Гавайский университет Press, том 38, номер 1, страницы 54–57
  37. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и другие. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Йельского университета. С. 146–148. ISBN  978-0-300-20437-7.
  38. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. п. 406. ISBN  978-81-208-0387-9.
  39. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. С. 34–35. ISBN  978-0-19-970902-1.
  40. ^ «ŚB 10.8.12». vedabase.io. Получено 3 ноября 2020.
  41. ^ «ŚB 10.15.14». vedabase.io. Получено 24 февраля 2020.
  42. ^ Паргитер, Ф.Э. (1922, перепечатка 1972). Древняя индийская историческая традиция, Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 135
  43. ^ Варки, К. (2001). Паломничество по Махабхарате. Мумбаи: Общество Святого Павла. С. 148–149. ISBN  81-7109-497-Х.
  44. ^ Bhag-P 11.30.26 В архиве 26 марта 2007 г. Wayback Machine
  45. ^ а б c d е ж Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен. ABC-CLIO. С. 23–25. ISBN  978-1-61069-211-3.
  46. ^ А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 91–98. ISBN  978-0-7914-6416-8.
  47. ^ Лаванья Вемсани (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменение и преемственность в раннем индийском культе. Эдвин Меллен Пресс. С. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN  978-0-7734-5723-2.
  48. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен. ABC-CLIO. п. 26. ISBN  978-1-61069-211-3.
  49. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.75.
  50. ^ «Баларам Джаянти». ИСККОН Пуна. Получено 3 ноября 2020.
  51. ^ а б Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шакта Искусство Ориссы. DK Printworld. С. 779–780. ISBN  978-81-246-0198-3.
  52. ^ О. М. Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ. BRILL Academic. С. 61–64 со сносками. ISBN  90-04-09673-6.
  53. ^ Гай, Джон (1992). «Новые свидетельства культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества. Издательство Кембриджского университета. 2 (02): 213–230. Дои:10,1017 / с 135618630000239x.
  54. ^ "श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас, Уттар-Прадеш | Информация, Арти, Время, История, Фото, Как добраться". BhaktiBharat.com (на хинди). Получено 22 ноября 2020.
  55. ^ Джоши, Нилакантх Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы. Нью-Дели: публикации Abhinav. ISBN  81-7017-107-5., п. 5
  56. ^ Умакант Премананд Шах (1995). Исследования в области джайнского искусства, иконографии и смежных предметов. Abhinav Publications. С. 75–76. ISBN  978-81-7017-316-8., Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».
  57. ^ Джайни, П.С. (1993), Джайна Пураны: Пураническая контр-традиция, ISBN  978-0-7914-1381-4
  58. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 26.
  59. ^ См. Джерома Х. Бауэра «Герой чудес, герой в делах»: "Васудева Кришна в джайнской космоистории " в Бек 2005, стр. 167–169
  60. ^ Девангана Десаи (2000). Кхаджурахо. Издательство Оксфордского университета. п. 73. ISBN  978-0-19-565391-5.
  61. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран в Пуране Переннис, стр. 220–233, ISBN  9781438401362
  62. ^ Гельмут фон Глазенап (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. С. 316–318. ISBN  978-81-208-1376-2.
  63. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. п. 42. ISBN  978-1-84511-625-5.
  64. ^ а б Пратападитья Пал (1997). Божественные образы, человеческие видения: Коллекция искусства Южной Азии и Гималаев Макса Таненбаума в Национальной галерее Канады. Национальная галерея Канады. С. 25–26. ISBN  978-1-896209-05-0.
  65. ^ МНП Тивари (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шах. Abhinav Publications. С. 17–19. ISBN  978-81-7017-316-8.
  66. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 298 примечание 17. ISBN  1-134-50165-X.
  67. ^ MNP Тивари и К. Гири (1985), Баларама - Божество Кришикармана в джайнском искусстве, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125
  68. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, c. Третий век до нашей эры - пятый век нашей эры.. Тейлор и Фрэнсис. С. 135–139, рис. 141–144, 150. ISBN  978-1-315-43263-2.
  69. ^ Нилакантх Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы. Abhinav Publications. С. 32–57. ISBN  978-81-7017-107-2.

Список используемой литературы

Часть набор на
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма