Кришна - Krishna

Эта статья про индуистское божество. Для использования в других целях см. Кришна (значения).
«Кришна» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Кришна (значения).

Кришна
Бог Защиты, Сострадания, Нежности и Любви;[1][2] Йогешвара - Лорд Йога или Йоги;[3][4] Парабрахман, Сваям Бхагаван (Кришнаизм -Вайшнавизм )
Храм Шри Мариамман Сингапур 2 amk.jpg
Статуя Шри Кришны в Храм Шри Мариамман, Сингапур.
Деванагариकृष्ण
санскрит транслитерацияKṛṣṇa
Тамильский транслитерацияКируна
Каннада сценарийಕೃಷ್ಣ
Каннада транслитерацияКришна
Тамильскийகிருஷ்ணா
ПринадлежностьСваям Бхагаван, Аватар Вишну, Брахман (вайшнавизм), Нараяна, Дашаватара, РадхаКришна [5][6]
ОбительГолока, Вайкунтха, Вриндаван, Гокула, Дварка
ОружиеСударшана Чакра
Каумодаки
БитвыКурукшетра война
ТекстыБхагавата Пурана, Харивамса, Вишну Пурана, Махабхарата (Бхагавад Гита ), Гита Говинда, Рукминиша Виджая
ФестивалиКришна Джанмаштами, Холи, Гопастами, Говардхана Пуджа, Картик Пурнима, Шарад Пурнима
Персональная информация
Родился
Матхура, Surasena (сегодняшний день Уттар-Прадеш, Индия )[7]
РодителиДеваки (мама)
Васудева (отец)
Яшода (приемная мать)
Нанда (приемный отец)
Братья и сестрыБаларама (брат)
Субхадра (сестра)
Йогмайя (сестра)
СупругиРадха, Рукмини, Джамбавати, Сатьябхама, Калинди, Митравинда, Лакшмана, Бхадра, Нагнаджити и 16,000–16,100 других юных королев[11][примечание 1]
ДетиПрадьюмна,[8] Самба, Бхану и 77 других детей[9][а]
ДинастияЯдуванши - Чандраванши

Кришна (/ˈkрɪʃпə/,[13] Санскритское произношение:[ˈKr̩ʂɳɐ]; санскрит: कृष्ण, IAST: Kṛṣṇa) является основным божество в индуизм. Ему поклоняются как восьмому аватар из Бог Вишну а также как верховный бог сам по себе.[14] Он бог сострадания, нежности, любви[15][1][2] и является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. [16] День рождения Кришны индусы ежегодно отмечают в Кришна Джанмаштами согласно лунно-солнечный Индуистский календарь, который приходится на конец августа или начало сентября Григорианский календарь.[17] Кришну обычно изображают с флейтой в руке.

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно озаглавлены как Кришна Лила. Он центральный персонаж в Махабхарата, то Бхагавата Пурана и Бхагавад Гита, и упоминается во многих Индуистский философский, теологический, и мифологический тексты.[18] Они изображают его в разных ракурсах: крестником, шутником, образцовой любовницей, божественным героем и вселенским верховным существом.[19] Его иконография отражает эти легенды и показывает его на разных этапах жизни, например, когда ребенок ест масло сливочное, мальчик играет флейта, мальчик с Радха или в окружении преданных женщин, или дружелюбный возничий, дающий совет Арджуна.[20]

Синонимы Кришны восходят к 1-й тысячелетие До н.э. литература.[21] В некоторых суб-традициях Кришне поклоняются как Сваям Бхагаван, и это иногда называют Кришнаизм. Эти суб-традиции возникли в контексте средневековой эпохи. Движение бхакти.[22] Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнителей, таких как Бхаратанатьям, Катхакали, Кучипуди, Одисси, и Танец манипури.[23][24] Он пан-индуистский бог, но особенно почитается в некоторых местах, таких как Вриндаван в Уттар-Прадеш, Дварка и Джунагадх в Гуджарат; то Джаганнатха аспект в Одиша, Маяпур в Западная Бенгалия;[25] в виде Витоба в Пандхарпур, Махараштра, Шринатджи в Натхдвара в Раджастхан,[26]; Удупи Кришна в Карнатака,[27] Партасарати в Тамил Наду и Guruvayoorappan в Гурувайур в Керала.[28] С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось и на западный мир и чтобы Африка, во многом благодаря работе Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).[29]

Имена и эпитеты

Основная статья: Список титулов и имен Кришны

Имя «Кришна» происходит от санскрит слово Kṛṣṇa, которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный», «темно-синий» или «все привлекательное».[30] Убывающая луна называется Кришна Пакша, относящиеся к прилагательному, означающему «затемнение».[30] Имя также иногда интерпретируется как «всепривлекающий».[31]

Как имя Вишну, Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранама. Основываясь на своем имени, Кришна часто изображается в идолы как с черной, так и с синей кожей. Кришну также знают различные другие имена, эпитеты и титулы которые отражают его многочисленные ассоциации и атрибуты. Среди наиболее распространенных имен: Мохан «чародей»; Говинда "главный пастух",[32] Кеев "шутник" и Гопала «Защитник« го »», что означает «душа» или «коровы».[33][34] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха, нашел в Пури Индуистский храм - популярное воплощение в Одиша штат и близлежащие регионы восточная Индия.[35][36][37]

Кришну также можно назвать Васудева-Кришна, Мурлидхар и Чакрадхар. Почетный титул «Шри» (также пишется «Шри») часто используется перед именем Кришны.

Имена в разных государствах

  • Кришне поклоняются как:
  1. Кришна Канхайя: Матхура, Уттар-Прадеш
  2. Джаганнатха: Одиша
  3. Витоба: Махараштра
  4. Шринатджи: Раджастан
  5. Guruvayoorappan: Керала
  6. Дваракадиш/Ranchhod: Гуджарат
  7. Партасарати: Тамил Наду
  8. Кришна: Удипи, Карнатака

Исторические и литературные источники

Традиция Кришны, кажется, объединяет несколько независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых было засвидетельствовано существование Васудева.[38] Васудева был богом-героем племени Вришнис, принадлежащих к Герои Вришни, чье поклонение засвидетельствовано с V-VI веков до нашей эры в трудах Панини, а с II века до н.э. в эпиграфике с Столб гелиодора.[38] В какой-то момент считается, что племя вришни слилось с племенем Ядавас, чей собственный бог-герой был назван Кришной.[38] Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарата, и их начинают отождествлять с Вишну в Махабхарата и Бхагавад Гита.[38] Примерно в 4 веке н.э. возникла еще одна традиция - культ Гопала-Кришна Защитник скота, также был поглощен традицией Кришны.[38]

Ранние эпиграфические источники

Основная статья: Васудева-Кришна

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Васудева-Кришна, на монете Агафокл Бактрийский, c. 180 До н.э.[39][40] Это «наиболее раннее недвусмысленное изображение» божества.[41]

Около 180 г. до н. Э. Индо-греческий король Агафокл выпустили несколько монет с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с Вайшнав образы в Индия.[42][43] Божества, изображенные на монетах, кажутся Санкаршана -Баларама с атрибутами, состоящими из Гада булава и пахать, и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкха (раковина) и Сударшана Чакра рулевое колесо.[42][44] Согласно с Бопеараччи, головной убор на вершине божества на самом деле является искажением древка с зонтиком в виде полумесяца наверху (чаттра ).[42]

Надписи

Столп Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш, возведено около 120 До н.э. Надпись гласит, что Гелиодор - это Бхагватена, а куплет в надписи близко перефразирует санскритский стих из Махабхарата.[45][46]

В Столп Гелиодора, каменный столб с надписью шрифтом брахми был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре (Видиша, центральноиндийский штат Мадхья-Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она была датирована между 125 и 100 годами. До н.э., а теперь известен после Гелиодор - ан Индо-греческий который служил послом греческого короля Антиалцидас региональному королю Индии Касипутре Бхагабхадра.[42][45] Надпись на колонне Гелиодора является частным религиозным посвящением Гелиодора "Васудева ", раннее божество и другое имя Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена" Бхагавата Гелиодор "и что это"Гаруда столп »(оба слова относятся к Вишну-Кришне). Кроме того, надпись включает в себя стих из главы, относящийся к Кришне. 11,7% Махабхарата утверждая, что путь к бессмертию и небесам - это правильно жить жизнью трех добродетелей:умеренность (Дама), щедрость (Cagah или тяга) и бдительность (апрамада).[45][47][48] Место столпа Гелиодора было полностью раскопано археологами в 1960-х годах. В результате были обнаружены кирпичные основания гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапы, и семь дополнительных столбов.[49][50] Надписи на колоннах Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и Вайшнавизм в древней Индии.[51][42][52]

Баларама и Кришна со своими атрибутами в Чилас. В Kharoshthi надпись рядом читает Рама [кри] Ша. 1 век н.э.[53]
Васудева Анакадундубхи неся младенца Кришну в корзине через Ямуна. Около 1 века н.э., Храм Гаташрам Нараян. Музей Матхуры.[54]

В Надпись Гелиодора не единичное свидетельство. В Надписи Хатибада Госунди, все расположены в штате Раджастхан и датируется по современной методике 1 век До н.э., упомяните Санкаршану и Васудеву, также упомяните, что структура была построена для их поклонения вместе с верховным божеством. Нараяна. Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных надписей на санскрите.[55]

А Каменная плита Мора найдены на археологических раскопках Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеш, проводимый сейчас в Музей Матхуры, имеет надпись брахми. Датируется 1 век CE и упоминает пять Герои Вришни, иначе известный как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна, Анируддха, и Самба.[56][57][58]

Запись о Васудеве начинается во II веке до н.э. с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике несколько позже. В Чилас II археологический памятник первой половины I века н.э. на северо-западе Пакистан недалеко от границы с Афганистаном выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубину. На произведении искусства также есть надпись шрифтом Харошти, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна, и интерпретируется как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны.[59][60]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось относительно поздно с облегчением, найденным в Матхура, и датируется 1–2 веками нашей эры.[54] Этот фрагмент, кажется, показывает Васудева Отец Кришны, несущий Кришну в корзине через Ямуна.[54] На одном конце рельефа изображен семи-капюшон нага, переходящий реку, где Макара крокодил мечется, а на другом конце человек, кажется, держит над головой корзину.[54]

Литературные источники

Махабхарата

Смотрите также: Кришна в Махабхарате

Самый ранний текст, содержащий подробное описание Кришны как личности, - это эпос. Махабхарата, который изображает Кришну как воплощение Вишну.[61] Кришна занимает центральное место во многих основных сюжетах эпоса. Восемнадцать глав шестой книги (Бхишма Парва) эпоса, составляющие Бхагавад Гита содержать совет Кришны Арджуна на поле боя. В Харивамса, более позднее приложение к Махабхарата содержит подробную версию детства и юности Кришны.[62]

Другие источники

Кришна прославляется в вайшнавской традиции на разных этапах его жизни, например, Маахан чор (похититель масла).[63]

В Чхандогья Упанишада, по оценкам, были составлены где-то между 8-м и 6-м века До н.э., был еще одним источником предположений о Кришне в древней Индии. Стих (III.xvii.6) упоминает Кришну в Кришная Девакипутрая как ученик мудреца Гхора из семьи Ангираса. Гора отождествляется с Неминатха, двадцать второй тиртханкара в Джайнизм некоторыми учеными.[64] Эта фраза, означающая «Кришне, сыну Деваки ", упоминалось такими учеными, как Макс Мюллер[65] как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарата и другая древняя литература - только потенциальная, потому что этот стих можно было вставить в текст,[65] или Кришна Девакипутра, может отличаться от божества Кришны.[66] Эти сомнения подтверждаются тем фактом, что гораздо более поздний возраст Сандилья Бхакти Сутры, трактат о Кришне,[67] цитирует компиляции более позднего возраста, такие как Нараяна Упанишад но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишад. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу Бхагавад Гита слава. Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, встречающихся вместе в одном стихе Упанишад, не может быть легко отклонено.[68]

Яска с Нирукта, этимологический словарь, изданный около 6-го век До н.э., содержит ссылку на драгоценный камень Шьямантака, находящийся во владении Акрура, мотив из известного пуранического рассказа о Кришне.[69] Шатапатха Брахмана и Айтарейя-Араньяка ассоциируйте Кришну с его корнями вришни.[70]

В Ашшадхьяи, автором древний грамматист Панини (вероятно, принадлежал к 5-му или 6-му век До н.э.), Васудева и Арджуна, как получатели поклонения, упоминаются вместе в одном сутра.[71][72][73]

Бала Кришна танцы, 14 век CE Чола скульптура Тамил Наду, в Академия искусств Гонолулу.

Мегасфен, а Греческий этнограф и посол Селевк I в суд Чандрагупта Маурья ближе к концу 4 век До н.э., ссылаясь на Геракл в его знаменитой работе Индика. Этот текст теперь утерян для истории, но был процитирован во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан, Диодор, и Страбон.[74] Согласно этим текстам, Мегасфен упомянул, что у индейского племени сурасеноев, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, названные Митора и Клейсобора, и судоходная река, названная Джобарес. Согласно с Эдвин Брайант, профессор индийских религий, известный своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что сурасеной относится к шурасенам, ветви Яду династия, к которой принадлежал Кришна ".[74] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришна, как и Митора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобары из Джамуна. Позже, когда Александр Великий начал свою кампанию на северо-западе Индийский субконтинент, его соратники вспоминали, что солдаты Porus несли изображение Геракла.[74]

Буддийский Палийский канон и Гхата-Джатака (No. 454) полемически упомяните преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне.[75] Тексты Джайнизм упоминают и эти сказки, тоже со многими особенностями и разными версиями, в своих легендах о Тиртханкары. Это включение легенд о Кришне в древние Буддист и джайнская литература предполагает, что богословие Кришны существовало и играло важную роль в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндусскими традициями древняя Индия.[76][77]

Грамматик древнего санскрита Патанджали в его Махабхашья делает несколько ссылок на Кришну и его сподвижников, найденных в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху Панини 3.1.26 он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», важная часть легенд, окружающих Кришну.[78][79]

Пураны

Много Пураны, в основном собран во время Период Гупта (4-5 век н.э.),[80] расскажите историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две Пураны, Бхагавата Пурана и Вишну Пурана, содержат наиболее подробное изложение истории Кришны,[81] но жизнеописания Кришны в этих и других текстах различаются и содержат значительные несоответствия.[82][83] В Бхагавата Пурана состоит из двенадцати книг, разделенных на 332 глав, с общим количеством от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии.[84][85] Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~ 25%) и посвященная легендам о Кришне, была самой популярной и широко изучаемой частью этого текста.[86][87]

Иконография

Кришна с коровами, пастухами и Гопи.

Кришна представлен в Индийские традиции разными способами, но с некоторыми общими чертами. Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, например Вишну.[88] Однако древние и средневековые рельефы и искусство из камня изображают его в естественном цвете материала, из которого он сформирован, как в Индии, так и в других странах. Юго-Восточная Азия.[89][90] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбул (Джамун, фрукт пурпурного цвета).[91]

Кришну часто изображают с павлиньим пером. венок или корона, и играя бансури (Индийская флейта).[92][93] В этой форме его обычно изображают стоящим, согнув одну ногу перед другой в Трибханга поза. Иногда его сопровождает коровы или теленок, символизирующий божественного пастуха Говинда. С другой стороны, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярки), часто занимаясь музыкой или шалостями.[94]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван, найденный на мусульманском кладбище в Варанаси. Он датируется Империя Гуптов эпохи (4-6 век CE).[95]

В других иконах он является частью боевых сцен эпоса. Махабхарата. Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов. Арджуна персонаж, символически отражающий события, приведшие к Бхагавад Гита - священное писание индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется впереди как колесничий, либо как советник, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы в поле битвы Курукшетра.[96][97]

Альтернативные изображения Кришны показывают его младенцем (Бала Кришна, ребенок Кришна), малыш, ползающий на четвереньках, танцующий ребенок или невинно выглядящий ребенок, игриво ворующий или потребляющий масло (Маккан Чор),[63] держа Laddu в его руке (Ладду Гопал)[98][99] или как космический младенец, сосущий палец на ноге, плавая на баньяновом листе во время Пралайя (космическое растворение), наблюдаемое мудрецом Маркандейа.[100] Региональные различия в иконографии Кришны видны в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витоба в Махараштре,[101] Шринатджи в Раджастане[102] и Guruvayoorappan в Керале.[103]

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в средневековых санскритских текстах по индуистским храмовым искусствам, таким как Вайкханаса агама, Вишну дхармоттара, Брихат самхита, и Агни Пурана.[104] Точно так же раннесредневековая эпоха Тамильские тексты также содержат инструкции по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, изготовленных по этим правилам, находятся в коллекциях Правительственный музей, Ченнаи.[105]

Жизнь и легенды

Это резюме представляет собой мифологическое повествование, основанное на литературных деталях из Махабхарата, то Харивамса, то Бхагавата Пурана, а Вишну Пурана. Сцены из повествования происходят в древнем Индия, в основном в нынешних состояниях Уттар-Прадеш, Бихар, Раджастхан, Харьяна, Дели, и Гуджарат. Легенды о жизни Кришны называются Кришна чариты (IAST: Kṛṣṇacaritas).[106]

Рождение

Нанда и Яшода толкают младенца Кришну на качелях

в Кришна Чаритас, Кришна рожден для Деваки и ее муж, Васудева из Ядава клан в Матхура.[107] Брат Деваки - тиран по имени Камса. На свадьбе Деваки, согласно пуранским легендам, предсказатели судьбы рассказывают Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда его изображают как Акашвани сделал объявление о смерти Камсаса. Камса убивает всех детей Деваки. Когда Кришна рождается, Васудева тайно переносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его. Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный ребенок появляется как индуистская богиня. Йогмайя, предупреждая его, что его смерть прибыла в его царство, а затем исчезла, согласно легендам в Пуранах. Кришна растет с Нанда и его жена Яшода почти современный Матхура.[108][109][110] Двое братьев и сестер Кришны также выживают, а именно: Баларама и Субхадра, согласно этим легендам.[111] День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами.

Детство и юность

Кришна играет на флейте (произведение искусства XV века).

Легенды детства и юности Кришны описывают его как пастуха коров, озорного мальчика, чьи шалости снискали ему прозвище. Махан Чор (похититель масла) и защитник, крадущий сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. Тексты утверждают, например, что Кришна поднимает Холм Говардхана чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительные дожди и наводнения.[112]

Другие легенды описывают его как чародея и игривого любителя гопи (доярки) Вриндавана, особенно Радха. Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса лила и были романтизированы в поэзии Джаядева, автор Гита Говинда. Они также играют центральную роль в развитии Кришны. бхакти традиции поклонения Радха Кришна.[113]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию лила, играя для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. Его взаимодействие с гопи во время танца раса или Раса-лила это пример. Кришна играет на своей флейте, и гопи немедленно выходят из того, что они делали, к берегу реки. Река Ямуна и присоединяйтесь к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог быть там, присоединяются к нему через медитацию. Он духовная сущность и вечная любовь в существовании, гопи образно представляют пракрити материя и непостоянное тело.[114]:256

Эта лила - постоянная тема в легендах детства и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеем, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как если бы он играл в игру.[114]:255 Это качество игривости в Кришне отмечается во время фестивалей как Раса-лила и Джанмаштами, где индуисты в некоторых регионах, например Махараштра игриво имитируйте его легенды, например, заставляя человеческие гимнастические пирамиды ломаться Handis (глиняные горшки) висели высоко в воздухе, чтобы «украсть» масло или пахту, проливая их на всю группу.[114]:253–261

Совершеннолетие

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхама и его лошадь Гаруда, Тамил Наду, Индия, конец 12–13 век[115]

Легенды о Кришне затем описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, его дядя Камса / Канса после подавления нескольких покушений Камсы. Он восстанавливает отца Камсы, Юграсена как царь Ядавов и становится ведущим принцем при дворе.[116] В одной из версий истории Кришны, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака. После этого поднимаются Пандавы.Кришна дружит Арджуна и другие Пандава князья Куру Королевство. Кришна играет ключевую роль в Махабхарата.[117]

Бхагавата-пурана описывает восемь жен Кришны, которые появляются в последовательности как (Рукмини, Сатьябхама, Джамбавати, Калинди, Митравинда, Нагнаджити (также называемый Сатья), Бхадра и Лакшмана (также называется Мадра).[118] По словам Денниса Хадсона, это метафора, в которой каждая из восьми жен означает разные аспекты его личности.[119] По словам Джорджа Уильямса, в вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это духовный символизм преданных отношений и полной любовной преданности Кришны всем и каждому, кто ему предан.[120]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, он чаще всего встречается с Радха. Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватары богини Лакшми, супруга Вишну.[121][12] Гопи рассматриваются как проявления Лакшми или Радхи.[12][122]

Курукшетра войны и Бхагавад Гита

Основные статьи: Курукшетра война и Бхагавад Гита
На переднем плане иконографический символ Кришны с Арджуна в течение Курукшетра война - контекст для Бхагавад Гита. Фон изображает Кришну Вишварупа (космическая форма) описана в Бхагавад Гита.

По эпической поэме Махабхарата, Кришна становится колесничим Арджуны для Курукшетра война, но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. По прибытии на поле битвы и увидев, что враги - это его семья, его дед, его кузены и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отказаться от королевства и положить Гандив (Лук Арджуны). Затем Кришна советует ему о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, непостоянством материи, постоянством души и добром, обязанностями и обязанностями, природой истинного мира и блаженства. и различные виды йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа, называемая Бхагавад Гита.[123][124][125]

Смерть и вознесение

Основная статья: Маусала Парва

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукштру, как сказано в Стри Парва. Чувствуя, что Кришна умышленно не прекращал войну, в припадке гнева и печали Гандхари сказал: «Ты был безразличен к Куру и Пандавам, когда они убивали друг друга, поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей всех. твои родственники! Согласно Махабхарата, на фестивале разгорается драка между Ядавами, которые в конечном итоге убивают друг друга. Принимая спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу, которая смертельно ранит его. Кришна прощает Джара и умирает.[126][127][128] Паломничество (тиртха ) сайт Бхалка в Гуджарат отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Он также известен как Дехотсарга, состояния Диана Л. Эк, термин, который буквально означает место, где Кришна «оставил свое тело».[127] В Бхагавата Пурана в Книге 11, главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно из-за своего сосредоточения на йоге. Ожидание богов, таких как Брахма и Индра не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул человеческое воплощение и вернулся в свою обитель.[129][130]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны появляется во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, три из которых наиболее изучены: Харивамса, то Бхагавата Пурана, а Вишну Пурана.[131] У них есть общая сюжетная линия, но они значительно различаются по своей специфике, деталям и стилям.[132] Самая оригинальная композиция, Харивамса рассказывается в реалистичном стиле, который описывает жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетается поэтично и намекающий фантазия. Он заканчивается на триумфальной ноте, а не на смерти Кришны.[133] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну Пурана уходит от Харивамса реализм и заключает в себе Кришну в мистических терминах и панегириках.[134] В Вишну Пурана рукописи существуют во многих версиях.[135]

Десятая и одиннадцатая книги Бхагавата Пурана широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни в Харивамса. Жизнь Кришны представлена ​​как космическая игра (лила), где его юность проходит как княжеская жизнь с его приемным отцом Нандой, изображенным как король.[136] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамса, но это символическая вселенная в Бхагавата Пурана, где Кришна пребывает во вселенной и за ее пределами, как и сама вселенная, всегда.[137] В Бхагавата Пурана рукописи также существуют во многих версиях на многих индийских языках.[138][86]

Предлагаемые знакомства

Смотрите также: Ведическая-пураническая хронология и История индуизма
Фреска Кришны XIV века в Удайпур, Раджастан

День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами.[143]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны - что он был настоящим мужчиной, человеком или божеством, который жил на индийской земле не менее 1000 г. до н.э. и общался со многими другими историческими личностями внутри страны. циклы эпических и пурановых историй ». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, окружающих хронологию жизни Кришны, описанную в санскритском каноне».[144]

Ланванья Вемсани утверждает, что можно сделать вывод, что Кришна жил между 3227 г. до н.э. - 3102 г. до н.э. из Пуран.[145] Ряд ученых, такие как А. К. Бансал, Б. В. Раман, считают, что год рождения Кришны - 3228 г. до н. Э.[146][147] Бумага[который? ] Представленная на конференции в 2004 году группой археологов, религиоведов и астрономов из Somnath Trust в Гуджарате, которая была организована в Прабхас-Патане, предполагаемом месте, где Кришна провел свои последние минуты, фиксирует смерть Шри Кришны 18 февраля. 3102 г. до н.э. в возрасте 125 лет и 7 месяцев.[заметка 2]

Напротив, согласно мифам джайнской традиции, Кришна приходился двоюродным братом Неминатхе.[154] В джайнской традиции считается, что Неминатха родилась за 84000 лет до IX века. До н.э. Паршванатха, двадцать третье тиртханкара.[155]

Философия и теология

Широкий спектр теологических и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Рамануджа, индуистский богослов, работы которого оказали влияние на Движение бхакти,[156] представил его с точки зрения квалифицированных монизм (Вишиштадвайта).[157] Мадхвачарья, индуистский философ, чьи работы привели к основанию Харидас секта вайшнавизма[158] представил Кришну в рамках дуализм (Двайта).[159] Джива Госвами, святой из Школа Гаудия Вайшнавов,[160] описал теологию Кришны с точки зрения Бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда.[161] Теология Кришны представлена ​​в чистом виде. монизм (Адвайта, называется шуддхадвайта) framework - пользователем Валлабха Ачарья, который был основателем Пушти секта вайшнавизма.[162][163] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ,[164] представил теологию Кришны в недвойственности -монизм фреймворк (Адвайта Веданта ), в то время как Ади Шанкара, которому приписывают объединение и создание основных течений мысли в индуизм,[165][166][167] упомянул Кришну в своих рассуждениях о Панчаятана пуджа.[168]

В Бхагавата Пурана, популярный текст о Кришне, который считается писанием в Ассам, синтезирует рамки Адвайты, Санкхьи и Йоги для Кришны, но основывается на любовной преданности Кришне.[169][170][171] Брайант описывает синтез идей в Бхагавата Пуране следующим образом:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики самкхья и практики йоги, основанной на преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личностный аспект божества - личность, стоящую за этим термином. Ишвара и высший аспект Брахман.

— Эдвин Брайант, Кришна: Справочник[5]

В то время как Шеридан и Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, является недуалист с разницей. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна.[172][173]

В различных теологиях и философиях общая тема представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь как отражение божественного. Страстные и наполненные любовью легенды о Кришне и гопи, его шутливые шалости в детстве,[174] а также его более поздние диалоги с другими персонажами, философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и значению, а также игры между универсалиями и человеческой душой.[175][176][177] Кришны лила это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь - это любовь Бога.[178]

Другие тексты, которые включают Кришну, такие как Бхагавад Гита привлекли множество бхашья (комментарии) в индуистских традициях.[179] Хотя только часть индуистского эпоса Махабхарата, он действовал как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает через Кришну и Арджуну этические и моральные дилеммы человеческой жизни, а затем предлагает спектр ответов, взвешивающих идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим.[179][180] Этот диалог с Кришной привлекает множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, учитывающей отказ от квиетизма перед преследованием.[179][180][181]

Оказать влияние

Вайшнавизм

Основная статья: Вайшнавизм
Часть набор на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Поклонение Кришне - часть Вайшнавизм, основная традиция в индуизме. Кришна считается полным аватаром Вишну или самим Вишну.[182] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны.[183] с Кришной иногда считается независимым божеством и верховным.[184] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их теологии обычно сосредоточены либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как на высшем. Термины кришнаизм и вишнуизм иногда использовались для различения этих двух, причем первый подразумевает, что Кришна является трансцендентным Верховным Существом.[185]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, в то время как такие традиции, как Гаудия-вайшнавизм,[186][187] Валлабха Сампрадая и Нимбарка Сампрадая считать Кришну Сваям Бхагаван, изначальная форма Господа или то же, что и концепция Брахман в индуизме.[6][188][189][190][191] Гитаговинда из Джаядева считает Кришну верховным господином, а десять воплощений - его формами. Сваминараян, основатель Сваминараян Сампрадай, также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудева, Кришна и Гопала последнего Ведический период.[192] Сегодня у этой веры также много последователей за пределами Индии.[193]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева (кша васудева "Кришна, сын Васудева Анакадундубхи ") исторически является одной из самых ранних форм поклонения в Кришнаизм и Вайшнавизм.[21][69] Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности.[194] После этого произошло слияние различных подобных традиций. К ним относятся древние Бхагаватизм, культ Гопала "Кришна Говинда" (Кришна, ищущий коров), Балакришна (младенец Кришна) и «Кришна Гопиваллабха» (Кришна-любовник).[195][196] По словам Андре Кутюра, Харивамса способствовал синтезу различных персонажей как аспектов Кришны.[197]

Традиция бхакти

Основные статьи: Движение бхакти и Бхакти йога
Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg
Кришна был важной частью Движение бхакти.

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Тем не менее, Кришна является важным и популярным центром религиозной традиции в индуизме, особенно среди Вайшнав секты.[186][198] Преданные Кришны придерживаются концепции лила, что означает «божественная игра» как центральный принцип Вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех типов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад Гита.[187][199][200]

Индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии с 7 по 9 числа. веков н.э. Самые ранние работы включали работы Альвар святые Тамил Наду.[201] Основная коллекция их работ - это Дивья Прабандхам. Альвар Андал популярный сборник песен Тируппавай, в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре.[202][203][204]

Движение зародилось в Южной Индии в 7-м веке. CE, простираясь на север от Тамилнада через Карнатаку и Махараштру; к 15-му века, он был основан в Бенгалии и северной Индии.[205] Среди первых пионеров бхакти Нимбарка (12-е или 13-е век н.э.),[206] но большинство появилось позже, в том числе Валлабхачарья (15-е век н.э.) и (Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Они открыли свои школы, а именно Нимбарка Сампрадая, Валлабха Сампрадая, и Гаудия-вайшнавизм, с Кришной как верховным богом.

в Декан, особенно в Махараштра, святые поэты Варкари такая секта как Днянешвар, Намдев, Джанабай, Экнатх, и Тукарам продвигал поклонение Витоба,[101] местная форма Кришны, с начала 13-го века до конца 18 век.[19] До традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре из-за появления Маханубхава Сампрадая основанный Сарваджной Чакрадхара.[207] В южной Индии Пурандара дас и Канакадаса из Карнатака сочинял песни, посвященные образу Кришны Удупи. Рупа Госвами Гаудия-вайшнавизма составил исчерпывающий обзор бхакти, который называется Бхакти-расамрита-синдху.[198]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи почтительно писали о Кришне в большинстве своих работ, включая Тируппаваи автор Andal[208] и Гопала Вимшати Веданта Десика.[209]

В штатах Тамил Наду, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, и Джанмаштами - один из широко известных фестивалей в Южной Индии.[210]

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в Поместье Бхактиведанты, Уотфорд, Англия

К 1965 г. Кришна-бхакти движение распространилось за пределы Индии после Бхактиведанта Свами Прабхупада (по указанию его гуру, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ) путешествовал со своей родины в Западной Бенгалии в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, набрав много последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было написать о Кришне на английском языке и поделиться Гаудия Вайшнав философия с людьми в западном мире, распространяя учение святого Чайтанья Махапрабху. В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантра, которую он получил, когда ему дали дикша или инициация в Гая был стих из шести слов Кали-Шантарана Упанишада, а именно «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха-мантра, или великая мантра о Кришне бхакти.[211][212] Его пение было известно как хари-нама санкиртана.[213]

В маха-мантра привлек внимание Джордж Харрисон и Джон Леннон из Битлз слава[214] и Харрисон произвел запись мантры 1969 года преданными из Лондона. Храм Радхи Кришны.[215] Под названием "Харе Кришна Мантра ", песня достигла двадцати лучших в музыкальных чартах Великобритании, а также была успешной в Западная Германия и Чехословакия.[214][216] Таким образом, мантра Упанишад помогла Бхактиведанте и ИСККОН представить идеи Кришны на Западе.[214] ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, таких как Южная Африка.[217]

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает гору Говардхан, произведение искусства VII века из Дананг, Вьетнам, археологические раскопки[218][219]

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива, Дурга, Нанди, Агастья, и Будда. В храмах (Candi) археологических памятников в холмистой вулканической Ява В Индонезии храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или его роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты.[220] Скорее его детство или жизнь в качестве царя и компаньона Арджуны были более предпочтительными. Самые сложные храмовые искусства Кришны можно найти в серии Кришнаяна рельефы в индуистском храмовом комплексе Прамбанан возле Джокьякарта. Они датированы 9-м век н.э.[220][221][222] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической ткани до 14 века. века, о чем свидетельствует 14 век Пенатаран рельефы наряду с рельефами индуистского бога Рамы на востоке Явы, до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове.[223]

Искусство средневековой эпохи Вьетнама и Камбоджа особенность Кришны. Самые ранние из сохранившихся скульптур и рельефов относятся к 6 и 7 вв. века, в том числе иконография вайшнавизма.[218] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее, искусство Кришна Говардхана из Вьетнама VI / VII веков в Дананг, и Камбоджа 7-го века в Пном Да пещера в Ангкор Борей, являются одними из самых сложных в эту эпоху.[218]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланд, наряду с Сурья и Вишну. Например, в Сирии было найдено большое количество скульптур и икон. Участки Теп и Клангнаи в Пхетчабун регион северного Таиланда. Они датируются примерно 7 и 8 числами. века, из археологических памятников периодов Фунан и Женла.[224]

Исполнительское искусство

Легенды Кришны в Бхагавата Пурана вдохновили репертуар многих исполнительских искусств, таких как Катхак, Кучипуди (слева) и Одисси.[22][24] В Раса Лила где Кришна играет с гопи в Танец манипури стиль (справа).

Индийский танцевальный и музыкальный театр берет свое начало и уходит своими корнями в древние времена. Сама Веда и Натьяшастра тексты.[225][226] Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены мифами и легендами в индуистских текстах, включая литературу о Кришне, такую ​​как Харивамса и Бхагавата Пурана.[227]

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танцев, особенно благодаря традициям Расалила. Это драматические события детства, юности и зрелости Кришны. Одна из распространенных сцен включает в себя Кришну, играющего на флейте в раса лиле, только для того, чтобы его слышали определенные гопи (девушки-пастушки), что, как предполагается, с теологической точки зрения представляет собой божественный зов, слышимый только определенными просветленными существами.[228] Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, такую ​​как эротика в Гита Говинда.[229]

Литература о Кришне, такая как Бхагавата Пурана придает метафизическое значение представлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь духовным смыслом, тем самым представляя хорошую, честную, счастливую жизнь. Точно так же выступления, вдохновленные Кришной, стремятся очистить сердца верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна Лила это акт запоминания дхармы в тексте, как форма пара бхакти (высшая преданность). Как утверждает текст, помнить о Кришне в любое время и в любом искусстве - значит поклоняться добру и божественному.[230]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак, Одисси, Манипури, Кучипуди и Бхаратанатьям в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной.[231] Кришнаттам (Кришнаттам) восходит к легендам о Кришне и связан с другой основной формой классического индийского танца, называемой Катхакали.[232] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне на Бхагавата Пурана поскольку «[он] вдохновил на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танцев, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяна.[23]

В СМИ

Кришна многогранен в своей личности, и многие телешоу и фильмы на протяжении многих лет пытались передать его сущность. Ряд актеров также пробовали играть роль Господа Кришны.[233]

Телевидение

Телевизионный сериалВ исполненииКаналСтранаиспользованная литература
Махабхарат (сериал, 1988)Нитиш Бхарадвадж[234]DD NationalИндия[234]
Кеваль Шах
Бхарат Эк ХоджСалим Гхаус
Шри Кришна (сериал, 1993)Сарвадаман Д. Банерджи[235]
Сввапнил Джоши
Ашок Кумар Балакришнан
Джай Хануман (сериал, 1997)Рави КишанDD Metro
Махабхарат КатхаРишаб ШуклаDD National
Эк Аур МахабхаратСурадж ЧаддаZee TV
Драупади (сериал, 2001 г.)Рахул БхатСахара Один
Махаратхи Карна (2002)Сирадж Мустафа ХанDD National
Джай Шри Кришна (телесериал, 2008)Меган ДжадхавЦвета ТВ
Дхрити Бхатия
Дваракадиш Бхагваан Шри КришнВишал КарвалNDTV Представьте
МахабхаратамАмит БхаргавSun TV
Махабхарат (сериал, 2013)Саураб Радж ДжайнStar Plus[236][237]
Девон Ке Дев ... МахадевЖизнь ОК
ДхармакшетраГаурав ГатнекарЭпос
Сурьяпутра КарнСаураб ПандиSony TV[238]
Санкат Мочан Махабали ХануманГаган Малик
Кришна КанхайяСиддхарт АрораSony SAB
Бхактер Бхогобаан Шри КришнаМанодж ОджаЗвезда Джалша
Парамаватар Шри КришнаСудип Сахир&ТЕЛЕВИЗОР
Нирнай Самадхия[239]
Радха КришнСумед МудгалкарStar Bharat[240]
Химаншу Сони[241]
Карн СангиниАнант ДжошиStar Plus
Шримад Бхагват МахапуранРаджниш ДуггалЦвета ТВ

Фильмы

ФильмыВ исполнении
Шри Кришна ДжанмаНилкант Мандакини
Драупади (фильм 1931 года)Халил
MayabazarН. Т. Рама Рао
Бхишма (фильм 1962 года)Харинатх
Шри Кришнарджуна ЮддхамуН. Т. Рама Рао
Карнан
Бабрувахана (фильм 1964 года)Канта Рао
Пандава Ванавасам
ВирабхиманьюН. Т. Рама Рао
Махабхарат (фильм 1965 года)Абхи Бхаттачарья
Шри Кришна ПандавеямН. Т. Рама Рао
Шри Кришнаватарам
Шри Кришна Виджаяму
Шри Кришнанджанея Юддхам
Каннан Карунаи
Даана Вира Сура Карна
Бабрувахана (фильм 1977 года)Рамакришна
Курукшетрам (фильм 1977 года)Собхан Бабу
Махабхарата (фильм 1989 года)Брюс Майерс
RaajneetiНана Патекар (На основе характера Кришны)
OMG - Боже мой!Акшай Кумар
Махабхарат Аур БарбаракНитиш Бхарадвадж
Махабхарат (фильм, 2013)Шатруган Синха (голос)
Курукшетра (фильм, 2019)В. Равичандран

Кришна вне индуизма

Радха-Кришна

Джайнизм

В Джайнизм традиция перечисляет 63 Alākāpurua или примечательные фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре Тиртханкары (духовные учителя) и девять наборов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева, Баларама как Баладева, и Джарасандха как Прати-Васудева. В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, названным Баладева. Между триадами, Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей Прати-васудева, кто пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудева.[242] Рассказы об этих триадах можно найти в Харивамса Пурана (8-е века н.э.) Джинасена (не путать с его тезкой, добавление к Махабхарата) и Тришашти-шалакапуруша-чарита из Хемачандра.[243][244]

История жизни Кришны в Пураны Джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнизм Тиртханкары как персонажей рассказа, и обычно полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, найденных в Махабхарата, то Бхагавата Пурана, а Вишну Пурана.[245] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов погибает в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, тексты джайнов утверждают, что Кришна отправляется в третий ад в Джайнская космология, а его брат, как говорят, идет в шестое небо.[246]

Вималасури считается автором джайнской версии Харивамса Пурана, но никаких рукописей, подтверждающих это, не найдено. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Дзинасена 8-го века, написал полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписал ее древнему Вималасури.[247] Частичные и более старые версии истории Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао из Шветамбара Агама традиция.[247]

В других джайнских текстах Кришна считается двоюродным братом двадцать второго тиртханкара, Неминатха. В джайнских текстах говорится, что Неминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад Гита. Согласно с Джеффри Д. Лонг, профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад Гита как духовно важный текст, отмечать праздники, связанные с Кришной, и общаться с индуистами как духовные братья.[248]

буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 году. CE по приказу императора Сёму, Храм Тодай-дзи, Большой зал Будды в Нара, Япония

История Кришны происходит в Джатака сказки в буддизм.[249] В Видхурапандита Джатака упоминает Мадхура (Санскрит: Матхура), Гхата Джатака упоминает Камсу, Девагаббху (Санскр .: Деваки), Упасагара или Васудева, Говаддхана (Санскр: Говардхана), Баладеву (Баларама) и Канху или Кешаву (Санскр: Кришна, Кешава).[250][251]

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как Гхата Джатака следовать общему плану рассказа,[252] но они также отличаются от индуистских версий.[250][76] Например, буддийская легенда описывает, что Девагаббха (Деваки) была изолирована во дворце, построенном на столбе, после того, как она родилась, поэтому ни один будущий муж не мог с ней связаться. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой, и которому Камса выдает свою сестру Девагаббху замуж. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости.[253]

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. В версии Джатаки отсутствует взаимодействие Арджуны и Кришны. Включена новая легенда, в которой Кришна оплакивает неконтролируемую скорбь, когда его сын умирает, а Гхатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок.[254] Сказка о Джатаке также включает в себя междоусобное разрушение среди его братьев и сестер после того, как все они напиваются. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но когда он путешествует в приграничный город. Ошибочно приняв Кришну за свинью, Джара метает копье, которое смертельно пронзает его ступни, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть.[253]

В конце этого Гхата-Джатака дискурса, буддийский текст заявляет, что Сарипутта, один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы извлечь уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении:

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитом».

— Джатака Сказка № 454, Переводчик: В. Х. Д. Роуз[255]

В то время как буддийские тексты Джатаки заимствуют Кришну-Васудеву и делают его учеником Будда в предыдущей жизни,[255] индуистские тексты заимствуют Будду и делают его аватар из Вишну.[256][257] «Божественный мальчик» Кришна как воплощение мудрости и очаровательный шутник является частью пантеона богов в мире. Японский буддизм.[258]

Другой

Младенец Кришна с матерью Яшода

Кришна упоминается как Кришна Автар в Чаубис Автар, композиция в Дасам Грант, традиционно и исторически приписываемая Гуру Гобинд Сингх.[259]

Бахаи верят, что Кришна был "Проявление Бога ", или один из пророков, которые постепенно открывали Слово Бога для постепенно взрослеющего человечества. Таким образом, Кришна разделяет возвышенное положение с Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Мухаммад, Иисус, то Баб, и основатель Вера Бахаи, Бахаулла.[260][261]

Ахмадия, исламское движение 20 века, считают Кришну одним из своих древних пророков.[262][263][264] Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком в подобии пророков, таких как Кришна, Иисус и Мухаммед,[265] который пришел на Землю как возродитель религии и морали последних дней.

Поклонение Кришне или почитание было принято несколькими новые религиозные движения с 19 века, а иногда он является членом эклектического пантеона в оккультизм тексты, наряду с Греческий, Буддист, библейский, и даже исторические личности.[266] Например, Эдуард Шуре, влиятельная фигура в вечная философия и оккультные движения, считавшие Кришну Великий Посвященный, в то время как Теософы рассматривать Кришну как воплощение Майтрейя (один из Мастера древней мудрости ), важнейшего духовного учителя человечества наряду с Буддой.[267][268]

Кришна был канонизирован Алистер Кроули и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica в Гностическая месса из Ordo Templi Orientis.[269][270]

Заметки

  1. ^ Радха считается незамужней супругой Кришны. С другой стороны, Рукмини и другие женаты на нем. Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны, некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые как Радху, все гопи, а некоторые идентифицируют все как разные аспекты или проявления Деви Лакшми.[11][12]
  2. ^ Ученые, такие как Людо Роше и Хазра заявляют, что Пураны не являются надежным источником индийской истории, потому что содержание в них о королях, различных народах, мудрецах и царствах очень противоречиво в рукописях. Они заявляют, что эти истории, вероятно, частично основаны на реальных событиях, частично на агиография и частично украшены обширным воображением.[148][149] Диммит и ван Буйтенен заявляют, что трудно установить, когда, где, почему и кем были написаны Пураны, и что они выросли за счет «многочисленных нарастаний в последовательные исторические эпохи», когда люди добавляли или изменяли текст наугад.[150] Их надежность также пострадала от того, как сохранившиеся рукописи копировались на протяжении веков.[151][152] Свобода в передаче пуран была нормальной, и те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание.[152][153]
  1. ^ По некоторым версиям, у Кришны было по десять сыновей от каждой жены (16 000-16 100 жен и 1 60 000–161 000 детей).[10]

Смотрите также

  • Джай Шри Кришна - выражение на хинди, прославляющее Кришну, а также используемое для приветствия друг друга
  • Шри Кришна Арти[271]

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004 С. 21–24.
  2. ^ а б Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004, pp. 20-25, цитата: «Три измерения Божественности Кришны (...) божественное величие и превосходство; (...) божественная нежность и близость; (...) сострадание и защита .; (..., с.24) Кришна как Бог любви ».
  3. ^ Свами Шивананда (1964). Шри Кришна. Бхаратия Видья Бхаван. п. 4.
  4. ^ «Кришна Йогешвара». Индус. 12 сентября 2014 г.
  5. ^ а б Брайант 2007, п. 114.
  6. ^ а б К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга Доверия, 1972–1984. Кротти, академический паб Роберта Б. Брилла. п. 109. ISBN  978-90-04-07863-5. "(...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою настоящую природу как Брахман. Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, которого также называют Шьяма. Для своих поклонников он не аватар в обычном смысле слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь.
  7. ^ Райчаудхури 1972, п. 124
  8. ^ Прадьюмна. ACK Private Limited. 1976 г. ISBN  81-8482-340-1.
  9. ^ Нараване, Вишванат С. (1987). Соратник индийской мифологии: индуизм, буддизм и джайна. Библиотека Мыслителя, Техническое издательство.
  10. ^ Синха, Пурненду Нараяна (1950). Изучение Бхагавата-пураны: или эзотерический индуизм. Библиотека Александрии. ISBN  978-1-4655-2506-2.
  11. ^ а б Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Издательство Motilal Banarsidass. п. 12. ISBN  978-0-89581-102-8.
  12. ^ а б c Брайант 2007, п. 443.
  13. ^ "Кришна". Полный словарь Random House Webster.
  14. ^ "Кришна". Британская энциклопедия онлайн.
  15. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1993). Невыразимость: отсутствие слов в философии и религии. Государственный университет Нью-Йорка Press. п.166. ISBN  978-0-7914-1347-0.
  16. ^ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара?. Психология Press. п. 199. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  17. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. стр.314 –315. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  18. ^ Ричард Томпсон, доктор философии. (Декабрь 1994 г.). «Размышления о связи религии и современного рационализма». Архивировано из оригинал 4 января 2011 г.. Получено 12 апреля 2008. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  19. ^ а б Махони, В. К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий. 26 (3): 333–335. Дои:10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548., Цитата: «Различные проявления Кришны в образе божественного героя, очаровательного божественного ребенка, космического шутника, совершенного любовника и вселенского верховного существа (...)».
  20. ^ Knott 2000, стр.15, 36, 56
  21. ^ а б Хайн, Норвин (1986). "Революция в Кайизм: Культ Гопалы ». История религий. 25 (4): 296–317. Дои:10.1086/463051. JSTOR  1062622. S2CID  162049250.
  22. ^ а б Рави Гупта и Кеннет Вальпей (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149990, страницы 185–200
  23. ^ а б Брайант 2007 С. 118.
  24. ^ а б ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172215, страницы 98–99
  25. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 330–331. ISBN  978-1-59884-205-0.
  26. ^ Синтия Пакерт (2010). Искусство любить Кришну: украшения и преданность. Издательство Индианского университета. С. 5, 70–71, 181–187. ISBN  978-0-253-22198-8.
  27. ^ Брайант 2007, п. 3.
  28. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. С. 112–113. ISBN  978-1-61069-211-3.
  29. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные новшества: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН. 4 (2). Архивировано из оригинал 10 июля 2012 г.
  30. ^ а б * Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.)
  31. ^ Брайант 2007, п. 382
  32. ^ Монье Монье Уильямс, Го-винда, Санскритский английский словарь и эттимология, Oxford University Press, стр. 336, 3-й столбец
  33. ^ Брайант 2007, п. 17
  34. ^ Hiltebeitel, Альф (2001). Переосмысление Махабхараты: руководство для читателя по воспитанию царя дхармы. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.251 –53, 256, 259. ISBN  978-0-226-34054-8.
  35. ^ Б. М. Мисра (18 июня 2007 г.). Орисса: Шри Кришна Джаганнатха: Мушали парва из Махабхараты Саралы. Oxford University Press, СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. ISBN  978-0-19-514891-6.
  36. ^ Брайант 2007, п. 139.
  37. ^ Для исторического храма Джаганнатха в Ранчи: Джаркханд увидеть: Фрэнсис Брэдли Брэдли-Бирт (1989). Чота-Нагпур, малоизвестная провинция Империи. Азиатские образовательные услуги (Orig: 1903). С. 61–64. ISBN  978-81-206-1287-7.
  38. ^ а б c d е Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.119 -120. ISBN  978-0-521-43878-0.
  39. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. п. 436–438. ISBN  978-81-317-1120-0.
  40. ^ Осмунд Бопеараччи, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
  41. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  42. ^ а б c d е Осмунд Бопеараччи (2016). «Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства».
  43. ^ Одуэн, Реми и Поль Бернар "Trésor de monnaies indiennes et Indo-grecques d'Aï Khanoum (Афганистан). II. Les monnaies Indo-grecques. "Revue numismatique" 6, вып. 16 (1974), стр. 6–41 (на французском языке).
  44. ^ Нилакантх Пурушоттам Джоши, Иконография Баларамы, Abhinav Publications, 1979, п. 22
  45. ^ а б c Ф. Р. Алчин; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Издательство Кембриджского университета. С. 309–310. ISBN  978-0-521-37695-2.
  46. ^ Л. А. Вадделл (1914), Надпись на Беснагарском столбе B переинтерпретирован, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Cambridge University Press, стр.  1031–1037
  47. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Издательство Оксфордского университета. С. 265–267. ISBN  978-0-19-535666-3.
  48. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Motilal Banarsidass. п. 34. ISBN  978-0-89581-226-1.
  49. ^ M D Khare 1967.
  50. ^ Джон Ирвин 1974, pp. 169-176 с рисунками 2 и 3.
  51. ^ Сьюзан В Мишра и Химаншу П Рэй 2017, п. 5.
  52. ^ Бурджор Авари (2016). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. до 1200 г.. Рутледж. С. 165–167. ISBN  978-1-317-23673-3.
  53. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  54. ^ а б c d Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Кришна-культ в индийском искусстве. M.D. Publications Pvt. ООО п. 27. ISBN  978-81-7533-001-6.
  55. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках. Издательство Оксфордского университета. С. 86–87. ISBN  978-0-19-509984-3.
  56. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии. Abhinav Publications. С. 6–7. ISBN  978-81-7017-151-5.
  57. ^ Барнетт, Лайонел Дэвид (1922). Индуистские боги и герои: исследования по истории религии Индии. Дж. Мюррей. п.93.
  58. ^ Пури, Б. Н. (1968). Индия во времена Патанджали. Бхартия Видья Бхаван.Страница 51: Монеты Раджувулы были обнаружены в районе Султанпур ... надпись Брахми на каменной плите Мора, которая сейчас находится в Музее Матхуры,
  59. ^ Дорис Сринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. С. 214–215 со сносками. ISBN  90-04-10758-4.
  60. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных окраин Южной Азии. BRILL Academic. С. 271–272. ISBN  978-90-04-18159-5.
  61. ^ Венди Донигер (2008). «Британика: Махабхарата». энциклопедия. Британская энциклопедия онлайн. Получено 13 октября 2008.
  62. ^ Морис Винтерниц (1981), История индийской литературы, Vol. 1, Дели, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-0836408010, страницы 426–431
  63. ^ а б Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, похититель масла. Издательство Принстонского университета. С. 3–8. ISBN  978-1-4008-5540-7.
  64. ^ Натубхай Шах 2004, п. 23.
  65. ^ а б Макс Мюллер, Чхандогья Упанишады 3.16–3.17, Упанишады, часть I, Oxford University Press, страницы 50–53 со сносками
  66. ^ Эдвин Брайант и Мария Экстранд (2004 г.), Движение Харе Кришна, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231122566, страницы 33–34 с примечанием 3
  67. ^ Сандилья Бхакти Сутра С.С. Риши (переводчик), Шри Гаудиа Матх (Мадрас)
  68. ^ РГ Арчер (2004), Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии, Дувр, ISBN  978-0486433714, стр. 5
  69. ^ а б Брайант 2007, п. 4
  70. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Кришна-культ в индийском искусстве. 1996 M. D. Publications Pvt. ООО ISBN  81-7533-001-5 стр.128: Сатха-патха-брахмана и Айтарея-Араньяка со ссылкой на первую главу.
  71. ^ [1] В архиве 17 февраля 2012 г. Wayback Machine
  72. ^ Сковорода. IV. 3. 98, Васудеварджунабхйам вун. См. Бхандаркар, Вайшнавизм и шиваизм, стр. 3 и J.R.A.S. 1910, стр. 168. Сутра 95, чуть выше, кажется, указывает на бхакти, веру или преданность, испытываемые к этому Васудеве.
  73. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Кришна-культ в индийском искусстве. 1996 M. D. Publications Pvt. ООО ISBN  81-7533-001-5 стр.1
  74. ^ а б c Брайант 2007, п. 5.
  75. ^ Брайант 2007, стр. 5–6.
  76. ^ а б Брайант 2007, п. 6.
  77. ^ Hemacandra Abhidhânacintâmani, Ed. Boehtlingk and Rien, p. 128, и перевод Барнетта Антагада Дасао, стр. 13–15 и 67–82.
  78. ^ Брайант 2007, п. 5
  79. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.73.
  80. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п.110 -111. ISBN  978-0-521-43878-0.
  81. ^ Элкман, С. М .; Госвами, Дж. (1986). Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов. Motilal Banarsidass.
  82. ^ Роше 1986, стр. 18, 49–53, 245–249.
  83. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма. Пресса Университета Южной Каролины. С. 141–142. ISBN  978-1-57003-449-7.
  84. ^ Барбара Холдрег (2015), Бхакти и воплощение, Рутледж, ISBN  978-0415670708, стр. 109–110
  85. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны Тайны Священной Вселенной, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120819191
  86. ^ а б Брайант 2007, п. 112.
  87. ^ Матчетт 2001 С. 127–137.
  88. ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 133–134. ISBN  978-0-674-39189-5.
  89. ^ Гай, Джон (7 апреля 2014 г.). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 222–223. ISBN  978-1-58839-524-5.
  90. ^ [а] Кулер, Ричард М. (1978). "Скульптура, царствование и триада Пном Да". Artibus Asiae. 40 (1): 29–40. Дои:10.2307/3249812. JSTOR  3249812.;
    [b] Бертран Порт (2006), «Статуя Кришны Говардхана дю Пном да дю Национальный музей Пномпеня». УДАЯ, Журнал кхмерских исследований, том 7, страницы 199-205
  91. ^ Вишванатха, Чакраварти Тхакур (2011). Сарартха-даршини (Бхану Свами ред.). Шри Вайкунта Энтерпрайзис. п. 790. ISBN  978-81-89564-13-1.
  92. ^ Американская энциклопедия. [s.l.]: Гролье. 1988. стр.589. ISBN  978-0-7172-0119-8.
  93. ^ Бентон, Уильям (1974). Новая Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica. п. 885. ISBN  978-0-85229-290-7.
  94. ^ Харле, Дж. К. (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Нью-Хейвен, штат Коннектикут: Издательство Йельского университета. п.410. ISBN  978-0-300-06217-5. рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками-коровками, гопи от Basohli.
  95. ^ Диана Л. Эк (1982). Банарас, Город Света. Издательство Колумбийского университета. С. 66–67. ISBN  978-0-231-11447-9.
  96. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 106. ISBN  978-0-19-971825-2.
  97. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 210–212. ISBN  978-81-208-0878-2.
  98. ^ Хойберг, Дейл; Рамчандани, Инду (2000). Студенческая Британника Индия. Популярный Пракашан. п. 251. ISBN  978-0-85229-760-5.
  99. ^ Сатсварупа дас Госвами (1998). Качества Шри Кришны. GNPress. С. 152 с. ISBN  978-0-911233-64-3.
  100. ^ Стюарт Кэри Уэлч (1985). Индия: искусство и культура, 1300–1900 гг.. Метрополитен-музей. п. 58. ISBN  978-0-03-006114-1.
  101. ^ а б Витоба рассматривается не только как форма Кришны. Некоторые также считают его Вишну, Шива и Гаутама Будда по разным традициям. Увидеть: Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. "Шри-Виттхал: Эк Махасаманвай (маратхи) Р. К. Дере ". Энциклопедия индийской литературы. 5. Сахитья Академи. п. 4179. ISBN  9788126012213. Получено 20 сентября 2008. и Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип С. (1987). Палхи: паломничество в Пандхарпур - переведено из книги маратхи Палахи Филиппа К. Энгблома. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 35. ISBN  978-0-88706-461-6.
  102. ^ Трина Лайонс (2004). Художники Натхдвары: практика живописи в Раджастане. Издательство Индианского университета. С. 16–22. ISBN  978-0-253-34417-5.
  103. ^ Кунисери Рамакришнир Вайдьянатан (1992). Шри Кришна, Господь Гуруваюр. Бхаратия Видья Бхаван. С. 2–5.
  104. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 201–204. ISBN  978-81-208-0878-2.
  105. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 204–208. ISBN  978-81-208-0878-2.
  106. ^ Матчетт 2001, п. 145.
  107. ^ Поэмы Сурадаса. Абхинавские публикации. 1999 г. ISBN  9788170173694.
  108. ^ «Яшода и Кришна». Metmuseum.org. 10 октября 2011 г. Архивировано с оригинал 13 октября 2008 г.. Получено 23 октября 2011.
  109. ^ Санги, Ашвин (2012). Ключ Кришны. Ченнаи: Вестленд. п. Ключ7. ISBN  9789381626689. Получено 9 июн 2016.
  110. ^ Лок Натх Сони (2000). Крупный рогатый скот и палка: этнографический портрет Раута из Чхаттисгарха. Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, Дели: Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, 2000 г. Оригинал из Мичиганского университета. п. 16. ISBN  978-8185579573.
  111. ^ Брайант 2007, стр. 124–130 224
  112. ^ Линн Гибсон (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п. 503.
  113. ^ Швейг, Г. М. (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из Бхагавата-пураны, классической священной истории любви Индии. Princeton University Press, Принстон, штат Нью-Джерси; Оксфорд. ISBN  978-0-691-11446-0.
  114. ^ а б c Ларген, Кристин Джонстон (сентябрь 2011 г.). Бог в игре: взгляд на Бога через призму юного Кришны. Вили-Блэквелл.
  115. ^ «Кришна Раджаманнар со своими женами, Рукмини и Сатьябхамой, и его гора, Гаруда | Коллекции LACMA». collections.lacma.org. Получено 23 сентября 2014.
  116. ^ Брайант 2007, п. 290
  117. ^ Рао, Шанта Рамешвар (2005). Кришна. Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 108. ISBN  9788125026969.
  118. ^ D Деннис Хадсон (27 августа 2008 г.). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме VIII века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме VIII века. Издательство Оксфордского университета. С. 263–4. ISBN  978-0-19-970902-1. Получено 28 марта 2013.
  119. ^ D Деннис Хадсон (27 августа 2008 г.). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме VIII века: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме VIII века. Издательство Оксфордского университета. С. 102–103, 263–273. ISBN  978-0-19-970902-1. Получено 28 марта 2013.
  120. ^ Джордж Мейсон Уильямс (18 июня 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. С. 188, 222. ISBN  978-0-19-533261-2. Получено 10 марта 2013.
  121. ^ Розен 2006, п. 136
  122. ^ Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Издательство Motilal Banarsidass. п. 12. ISBN  978-0-89581-102-8., Цитата: «Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны, некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые как Радху, некоторые как Сваминиджи, некоторые добавляют все гопи, а некоторые идентифицируют все как разные аспекты или проявление одного Деви Лакшми ".
  123. ^ Кришна в Бхагавад Гите Роберта Н. Минора в Брайант 2007, стр. 77–79
  124. ^ Джинин Д. Фаулер (2012). Бхагавад Гита: текст и комментарий для студентов. Sussex Academic Press. С. 1–7. ISBN  978-1-84519-520-5.
  125. ^ Экнатх Ишваран (2007). Бхагавад Гита: (Классика индийской духовности). Nilgiri Press. С. 21–59. ISBN  978-1-58638-019-9.
  126. ^ Брайант 2007, стр.148
  127. ^ а б Диана Л. Эк (2012). Индия: сакральная география. Гармония. С. 380–381. ISBN  978-0-385-53190-0., Цитата: «Кришне прострелили ногу, руку и сердце единственной стрелой охотника по имени Джара. Кришна, как говорят, возлежал там, и Джара принял его красноватую ступню за оленя и выпустил свою стрелу. Вот Кришна умер ».
  128. ^ Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Дели: Мотилал Банарсидасс. п.429. ISBN  978-0-8426-0822-0.
  129. ^ Эдвин Брайант (2003). Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана. Пингвин. С. 417–418. ISBN  978-0-14-191337-7.
  130. ^ Ларген, Кристин Джонстон (2011). Младенец Кришна, Младенец Христос: сравнительное богословие спасения. Книги Орбис. п. 44. ISBN  978-1-60833-018-8.
  131. ^ Матчетт 2001, стр. 9–14, 145–149.
  132. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Motilal Banarsidass. п. 40. ISBN  978-0-89581-226-1.Цитата: «В течение четырех или пяти столетий [примерно в начале общей эры] мы сталкиваемся с нашими основными источниками информации, все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну-пурана, Гхата-джатака и все Бала Карита появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждая из них представляет традицию цикла Кришны, отличную от других ».
  133. ^ Матчетт 2001 С. 145, 44–49, 63–64.
  134. ^ Матчетт 2001, стр. 146, 89–104.
  135. ^ Роше 1986 С. 18, 245–249.
  136. ^ Матчетт 2001, стр. 146–147, 108–115.
  137. ^ Матчетт 2001 С. 145–149.
  138. ^ Роше 1986 С. 138–149.
  139. ^ "Гаура Пурнима Махотсава Международного общества сознания Кришны (ИСККОН)". Город: Гувахати. Сентинелассам. 18 марта 2019 г.. Получено 30 января 2020.
  140. ^ «Альфред Форд на миссии по финансированию самого большого храма». Город: Хайдарабад. Telanganatoday. 14 октября 2019 г.. Получено 30 января 2020.
  141. ^ Бенджамин Э. Зеллер (2010), Пророки и протоны, издательство Нью-Йоркского университета, ISBN  978-0814797211, страницы 77-79
  142. ^ «Индуисты сходятся в Рамапир Мела недалеко от Карачи в поисках божественного». Город: Амритсар. Времена Индии. 26 сентября 2019 г.. Получено 30 января 2020.
  143. ^ Кнотт, Ким (2000). Индуизм: очень краткое введение. Oxford University Press, США. ISBN  978-0-19-285387-5.
  144. ^ Бек, Гай (2012). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества. Suny Press. С. 4–5. ISBN  978-0-7914-8341-1.
  145. ^ Вемсани, Лаванья (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен: энциклопедия индуистского владыки многих имен. ABC-CLIO. п. 212. ISBN  978-1-61069-211-3.
  146. ^ Бхатт, Салиграм (2008). Вклад кашмирских ученых в знания и мир во всем мире. Издательство APH. ISBN  9788131304020.
  147. ^ Раман, Б. В. (1991). Известные гороскопы Motilal Banarsidass Publ., 1991, ISBN 8120809009,9788120809000. ISBN  9788120809000. Получено 30 декабря 2015.
  148. ^ RC Хазра (1987), Исследования пуранических записей об индуистских обрядах и обычаях, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804227, страницы 6–9 со сносками.
  149. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 115–121 со сносками.
  150. ^ Диммит и ван Буйтенен 2012, п. 5.
  151. ^ Роше 1986 С. 49–53.
  152. ^ а б Аврил Энн Пауэлл (2010). Шотландские востоковеды и Индия: братья Мьюр, религия, образование и империя. Бойделл и Брюэр. С. 130, 128–134, 87–90. ISBN  978-1-84383-579-0.
  153. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, пп = 49–53
  154. ^ Сангаве 2001, п. 104.
  155. ^ Циммер 1953, п. 226.
  156. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 149. ISBN  978-0-415-32920-0.
  157. ^ Брайант 2007, стр. 329–334 (Фрэнсис X Клуни).
  158. ^ Шарма; Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы. Motilal Banarsidass. С. 514–516. ISBN  978-8120815759.
  159. ^ Брайант 2007, стр. 358–365 (Дипак Сарма).
  160. ^ Трипурари, Свами. «Жизнь Шри Дживы Госвами». Гармонист. Архивировано из оригинал 24 марта 2013 г.
  161. ^ Брайант 2007, стр. 373–378 (Сатьянараяна дас).
  162. ^ Джиндель, Раджендра (1976). Культура священного города: социологическое исследование Натхдвары. Популярный Пракашан. С. 34, 37. ISBN  9788171540402.
  163. ^ Брайант 2007, стр. 479–480 (Ричард Барз).
  164. ^ Уильям Р. Пинч (1996). "Солдаты-монахи и воинственные садху". У Дэвида Ладдена (ред.). Соревнование нации. Университет Пенсильвании Press. С. 148–150. ISBN  978-0-8122-1585-4.
  165. ^ Йоханнес де Круиджф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые перспективы диаспоры, ISBN  978-1-4724-1913-2, стр. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументу Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в капсулу. Тогда это объединило индуизм; (...) Еще один важный аспект Ади Шанкары. предприятиями, которые способствовали объединению индуизма, было основание им ряда монастырских центров ».
  166. ^ Шанкара, Студенческая энциклопедия Британия - Индия (2000 г.), том 4, издательство Encyclopaedia Britannica (Великобритания), ISBN  978-0-85229-760-5, стр. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и теолог, наиболее известный представитель философской школы Адвайта-Веданты, из доктрин которой берут начало основные направления современной индийской мысли»;
    Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия пингвинов, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] - самый известный представитель школы индуистской философии Адвайта Веданты и источник основных течений современной индуистской мысли».
  167. ^ Кристоф Джафрелот (1998), Индусское националистическое движение в Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-10335-0, стр. 2, Цитата: «Основным течением индуизма - если не единственным - которое стало формализованным способом, приближающимся к церковной структуре, было направление Шанкары».
  168. ^ Брайант 2007, стр. 313–318 (Лэнс Нельсон).
  169. ^ Шеридан 1986, стр. 1–2, 17–25.
  170. ^ Кумар Дас 2006 С. 172–173.
  171. ^ Коричневый 1983 С. 553–557.
  172. ^ Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791421123, страницы 132–134
  173. ^ Шеридан 1986 С. 17–21.
  174. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, похититель масла. Издательство Принстонского университета. С. 10, 170. ISBN  978-1-4008-5540-7.
  175. ^ Кришна: индуистское божество, Британская энциклопедия (2015)
  176. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии. Рутледж. С. 210–215. ISBN  978-1-315-50740-8.
  177. ^ Водевиль, гл. (1962). «Эволюция любви-символизма в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества. 82 (1): 31–40. Дои:10.2307/595976. JSTOR  595976.
  178. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии. Рутледж. п. 210. ISBN  978-1-315-50740-8.
  179. ^ а б c Хуан Маскаро (1962). Бхагавад Гита. Пингвин. стр. xxvi – xxviii. ISBN  978-0-14-044918-1.
  180. ^ а б Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита: новый перевод. Публикации Шамбалы. стр. ix – xi. ISBN  978-1-59030-893-6.
  181. ^ Николас Ф. Гир (2004). Добродетель ненасилия: от Гаутамы до Ганди. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 36–40. ISBN  978-0-7914-5949-2.
  182. ^ Джон Доусон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Kessinger Publishing. п. 361. ISBN  978-0-7661-7589-1.
  183. ^ Смотри, Бек, парень, "Введение" в Бек 2005, стр. 1–18
  184. ^ Knott 2000, п. 55
  185. ^ Наводнение 1996 г., п. 117.
  186. ^ а б См. McDaniel, июнь, "Народный вайшнавизм и Тхакур Панчайат: Жизнь и положение среди деревенских статуй Кришны » в Бек 2005, п. 39
  187. ^ а б Кеннеди, М. Т. (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  188. ^ Индийская философия и культура, Том 20. Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Вайшнавский исследовательский институт, участники. Институт. 1975. с. 148. На краеугольном камне этого определения последней и положительной характеристики Шри Кришны как Высшего Божества как Сваям-рупа БхагаванаCS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  189. ^ Дельмонико, Н., История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма в Эдвин Брайант и Мария Экстранд 2004
  190. ^ Де, С. К. (1960). Вклад Бенгалии в санскритскую литературу и исследования в бенгальском вайшнавизме. К.Л. Мухопадхяя.п. 113: «Бенгальская школа отождествляет Бхагават с Кришной, изображенным в« Шримад-Бхагавате », и представляет его как своего высшего личного Бога».
  191. ^ Брайант 2007, п. 381
  192. ^ "Вайшнав". энциклопедия. Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинал 12 февраля 2012 г.. Получено 13 октября 2008., Веб-сайт Университета Камбрии, последнее посещение - 21 мая 2008 г.
  193. ^ Грэм М. Швейг (2005). Танец Божественной Любви: Раша Лашилла Кришны из Бхагавата Пуран. на, классическая священная история любви Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Front Matter. ISBN  978-0-691-11446-0.
  194. ^ Бхаттачарья, Гурисвар: Ванамала Васудева-Кришна-Вишну и Санкаршана-Баларама. В: Ванамала. Festschrift A. J. Gail. Серта Адальберто Джоанни Гейл LXV. diem natalem Celebranti ab amicis collegis dispulis dedicata.
  195. ^ Клостермайер, Клаус К. (2005). Обзор индуизма. Государственный университет Нью-Йорка Press; 3 издание. стр.203 –204. ISBN  978-0-7914-7081-7. Сегодняшнее поклонение Кришне - это смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и вокруг нее за несколько веков до Рождества Христова. Второй важный элемент - это культ Кришны Говинды. Еще позже началось поклонение Бала-Кришне, Младенцу Кришне - весьма заметная черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, любящий гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагавата.
  196. ^ Башам, А. Л. (май 1968 г.). "Обзор: Кришна: мифы, обряды и взгляды. Милтон Сингер; Дэниел Х. Х. Ингаллс ". Журнал азиатских исследований. 27 (3): 667–670. Дои:10.2307/2051211. JSTOR  2051211.
  197. ^ От кутюр, Андре (2006). «Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамсе: моменты для размышления». Журнал индийской философии. 34 (6): 571–585. Дои:10.1007 / s10781-006-9009-х. S2CID  170133349.
  198. ^ а б Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества. 94 (1): 96–107. Дои:10.2307/599733. JSTOR  599733.
  199. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона. Brill Academic Publishers. п. 351. ISBN  978-90-04-14757-7.
  200. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад Гита: двадцать пятое юбилейное издание, State University of New York Press, ISBN  978-1438428420, страницы 302–303, 318
  201. ^ Водевиль, К. (1962). «Эволюция любви-символизма в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества. 82 (1): 31–40. Дои:10.2307/595976. JSTOR  595976.
  202. ^ Боуэн, Пол (1998). Темы и проблемы в индуизме. Лондон: Касселл. стр.64–65. ISBN  978-0-304-33851-1.
  203. ^ Радхакришнасарма, К. (1975). Достопримечательности литературы на телугу: краткий обзор литературы на телугу. Лакшминараяна Грантамала.
  204. ^ Сисир Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от изысканных к популярным. Sahitya Akademi. п. 49. ISBN  978-81-260-2171-0.
  205. ^ Шомер и Маклеод (1987), стр. 1–2
  206. ^ Нимбарка, Британская энциклопедия
  207. ^ Религиозная система секты Маханубхава, Анн Фельдхаус, публикации Манохара: Дели, 1983.
  208. ^ "Тируппавай". Ибиблио. Получено 24 мая 2013.
  209. ^ Десика, Веданта. «Гопала Вимшати». Ибиблио, Шрипедия. Получено 23 мая 2013.
  210. ^ Джаганатан, Майтхили (2005). «Шри Кришна Джаянти». Южно-индийские индуистские фестивали и традиции (1-е изд.). Нью-Дели: публикация Abhinav. С. 104–105. ISBN  978-81-7017-415-8.
  211. ^ Брайант 2013, п. 42.
  212. ^ Аланна Кайвалья (2014), Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана, Новый мир, ISBN  978-1608682430, страницы 153–154
  213. ^ Шрила Прабхупада - Он построил дом, в котором весь мир может жить в мире, Сатсварупа дас Госвами, Книжный фонд Бхактиведанты, 1984, ISBN  0-89213-133-0 страница xv
  214. ^ а б c Чарльз Брукс (1989), Харе Кришна в Индии, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-8120809390, страницы 83–85
  215. ^ Питер Лавеццоли (2006), Рассвет индийской музыки на Западе, Континуум, ISBN  0-8264-2819-3, стр.195
  216. ^ Питер Кларк (2005), Энциклопедия новых религиозных движений, Routledge, ISBN  978-0415267076, стр. 308 Цитата: «Там они захватили воображение The Beatles, особенно Джорджа Харрисона, который помог им составить рекордную запись мантры Харе Кришна (1969) и ...».
  217. ^ Брайан А. Хэтчер (5 октября 2015 г.). Индуизм в современном мире. Рутледж. С. 118–119. ISBN  978-1-135-04631-6.
  218. ^ а б c Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Метрополитен-музей. С. 17, 146–148. ISBN  978-1-58839-524-5.
  219. ^ Анн-Валери Швейер; Paisarn Piemmettawat (2011). Viêt Nam ancien: история искусства, археология. Редакции Олизане. п. 388. ISBN  978-2-88086-396-8.
  220. ^ а б Марийке Дж. Клокке 2000, стр. 19–23.
  221. ^ Субхадрадис Дискул (M.C.); Жан Буасселье (1997). Наташа Эйленберг; Роберт Л. Браун (ред.). Жизнь в соответствии с Дхаммой: документы в честь профессора Жана Буасселье к его восьмидесятилетию. Университет Силпакорн. С. 191–204.
  222. ^ Тригуна (Мпу.); Сувито Сантосо (1986). Кришьяна: легенда о Кришне в Индонезии. IAIC. OCLC  15488486.
  223. ^ Марийке Дж. Клокке 2000, pp. 19–23, подробнее о рельефах см. 24–41.
  224. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и другие. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Йельского университета. С. 222–223. ISBN  978-0-300-20437-7.
  225. ^ Бек 1993 С. 107–108.
  226. ^ П.В. Кейн, История санскритской поэтики, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802742 (Переиздание 2015 г.), страницы 10–41
  227. ^ Варадпанде 1987 С. 92–94.
  228. ^ Вемсани, Лаванья (2016). "Музыка и Кришна". Кришна в истории, мысли и культуре. Калифорния: ABC-Clio LLC. С. 179–180. ISBN  978-1-61069-210-6.
  229. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), том 1, ISBN  978-1851099801, страницы 247–249
  230. ^ Варадпанде 1987 С. 95–97.
  231. ^ Варадпанде 1987, п. 98.
  232. ^ Заррилли, П. Б. (2000). Катхакали Танцевальная Драма: Где боги и демоны приходят играть. Рутледж. п.246.
  233. ^ «Джанмаштами 2020: эти телевизионные актеры сыграли роль Шри Кришны и в одночасье стали звездами». Джагран английский. 11 августа 2020. Получено 4 декабря 2020.
  234. ^ а б «Нитиш Бхарадвадж: Я научился дипломатии у Господа Кришны, это помогает не причинять вреда людям - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 4 декабря 2020.
  235. ^ "श्रीकृष्णा में भगवान बन सर्वदमन ने जीता था सबका दिल, अब बॉलीवुड छोड़ गंगा तट पर रहते हैं साधना में लीन". Jansatta (на хинди). 5 июнь 2020. Получено 4 декабря 2020.
  236. ^ «Саураб Радж, сыгравший Кришну в« Махабхарате », раскрывает секреты стрельбы». Новости Дорожка. 16 мая 2020. Получено 4 декабря 2020.
  237. ^ «Саураб Радж играл роли этих богов». Новости Дорожка. 19 мая 2020. Получено 4 декабря 2020.
  238. ^ «Актер Саураб Панди сыграет Кришну в« Сурьяпутра Карн »!». Форумы по Индии. Получено 4 декабря 2020.
  239. ^ Сервис, Tribune News. «Парамаватар Шри Кришна возвращается». Служба новостей Tribuneindia. Получено 4 декабря 2020.
  240. ^ «Сумед Мудгалкар о роли Кришны в Радхакришне: была неопределенность по этому поводу | ТВ - Times of India Videos». m.timesofindia.com. Получено 4 декабря 2020.
  241. ^ «Поклявшись больше не играть Бога, Химаншу Сони вернулся в образе Кришны - Times of India». Таймс оф Индия. Получено 12 августа 2020.
  242. ^ Джайни, П.С. (1993), Джайна Пураны: Пураническая контр-традиция, ISBN  978-0-7914-1381-4
  243. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 26.
  244. ^ См. Джерома Х. Бауэра «Герой чудес, герой в делах»: "Васудева Кришна в джайнской космоистории " в Бек 2005, стр. 167–169
  245. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран в Пуране Переннис, стр. 220–233, ISBN  978-1-4384-0136-2
  246. ^ Гельмут фон Глазенап (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass. С. 316–318. ISBN  978-81-208-1376-2.
  247. ^ а б Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран в Пуране Переннис, п. 191, г. ISBN  978-1-4384-0136-2
  248. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение. И. Б. Таврический. п. 42. ISBN  978-1-84511-625-5.
  249. ^ "Андхакавенху Путтаа". www.vipassana.info. Получено 15 июн 2008.
  250. ^ а б Закон, Б. С. (1941). Описание Индии в ранних текстах буддизма и джайнизма. Лузак. С. 99–101.
  251. ^ Джайсвал, С. (1974). «Историческая эволюция легенды барана». Социолог. 21 (3–4): 89–97. Дои:10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  252. ^ Г.П. Малаласекера (2003). Словарь собственных имен пали. Азиатские образовательные услуги. п. 439. ISBN  978-81-206-1823-7.
  253. ^ а б Х. Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака сказки. Cambridge University Press (перепечатано: 2014 г.). С. 314–324. ISBN  978-1-107-41851-6.
  254. ^ Гунапала Пиясена Малаласекера (2007). Словарь собственных имен пали: A-Dh. Motilal Banarsidass. С. 825–826. ISBN  978-81-208-3021-9.
  255. ^ а б Э. Коуэлл; WHD Rouse (1901). Джатака: Или, Истории о прежних рождениях Будды. Издательство Кембриджского университета. п.57.
  256. ^ Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 40. ISBN  978-1-349-08642-9.
  257. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: божественное в человеческой форме в мировых религиях. Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN  978-1-85168-130-3.
  258. ^ Гут, К. М. Э. (1987). "Monumenta Nipponica, Vol. 42, No. 1 (Spring, 1987), pp. 1–23". Monumenta Nipponica. 42 (1): 1–23. Дои:10.2307/2385037. JSTOR  2385037.
  259. ^ "info-sikh.com - Веб-сайт Diese steht zum Verkauf! - Informationen zum Thema info-sikh". ww1.info-sikh.com.
  260. ^ Смит, Питер (2000). "Явления Бога". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. стр.231. ISBN  978-1-85168-184-6.
  261. ^ Эсслемонт, Дж. Э. (1980). Бахаулла и новая эра (5-е изд.). Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 2. ISBN  978-0-87743-160-2.
  262. ^ Сиддик и Ахмад (1995), Насильственное отступничество: Захируддин против государства и официальное преследование ахмадийской общины в Пакистане, Закон и неравенство, Том 14, стр. 275–324
  263. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: энциклопедия. Санта-Барбара, США: ABC-CLIO. С. 6–8. ISBN  978-1-59884-659-1.
  264. ^ Бурхани А. Н. (2013), Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии, Contemporary Islam, Volume 8, Issue 3, pp. 285–301
  265. ^ Кормак, Маргарет (2013). Мусульмане и другие в сакральном пространстве. Издательство Оксфордского университета. С. 104–105.
  266. ^ Харви, Д. А. (2003). «По ту сторону просвещения: оккультизм, политика и культура во Франции от старого режима до Fin-de-Siècle". Историк. 65 (3): 665–694. Дои:10.1111/1540-6563.00035. S2CID  143606373.
  267. ^ Шуре, Эдуард (1992). Великие посвященные: изучение тайной истории религий. Гарбер Коммуникации. ISBN  978-0-89345-228-5.
  268. ^ См. Например: Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли. Brill Publishers. п. 390. ISBN  978-90-04-10696-3., Молоток, Олав (2004). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. Brill Publishers. стр.62, 174. ISBN  978-90-04-13638-0., и Эллвуд, Роберт С. (1986). Теософия: современное выражение мудрости веков. Книги квестов. п. 139. ISBN  978-0-8356-0607-3.
  269. ^ Кроули связал Кришну с римским богом Дионис и Магические формулы IAO, АУМ и INRI. Увидеть Кроули, Алистер (1991). Liber Aleph. Книги Weiser. п. 71. ISBN  978-0-87728-729-2. и Кроули, Алистер (1980). Книга лжи. Красные колеса. С. 24–25. ISBN  978-0-87728-516-8.
  270. ^ Апирион, Тау; Апирион (1995). Mystery of Mystery: Учебник телемитского церковного гностицизма. Беркли: Красное пламя. ISBN  978-0-9712376-1-2.
  271. ^ "कुंजबिहारी की, Aarti Kunj Bihari Ki Hindi Lyrics". QzLyrics. 15 октября 2013 г.. Получено 15 октября 2020.

Источники

внешние ссылки