Упанаяна - Upanayana

Идет церемония упанаяна санскара. Обычно этот ритуал применялся для детей 7, 9 и 11 лет в Южной Азии, но сейчас его практикуют для всех возрастов.[1]

Упанаяна (санскрит: उपनयन упанаяна) Джанай, или джано, или поита, или Ягнопавита (санскрит: जनै, जनेऊ) является одним из традиционных Санскары (обряды перехода), которые отметили принятие студента гуру (учитель или репетитор) и индивидуальный вход в школу в индуизм. Традиция широко обсуждается в древних санскрит тексты индуизма и варьируются в зависимости от региона.[2] В священная нить (Ягёпавита или Janeu) принимается мальчиком во время этой церемонии, и после этого он продолжает носить его с левого плеча на правое, пересекая грудь. Обычно эту церемонию следует проводить до 16 лет.

Ведический период тексты, такие как Баудхаяна Грихьясутра поощрял всех членов общества проходить упанаяну, даже (работники физического труда) шудры.[3][4][5] Женщин побуждали пройти упанаяну в Бхарате (современная Индия) и в Королевстве Горкха (современный Непал) перед тем, как они начали изучать Веды или перед своей свадьбой.[6]

Этимология

Упанаяна (санскрит: उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к просветлению или около глаза (или зрения / зрения / третьего глаза / шишковидной железы)».[7] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах.[2] Обряд посвящения символизирует то, как учитель ведет или привлекает к себе ребенка в школе.[7] Это церемония, во время которой гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение юного разума и духа.[2]

Описание

Мальчик во время ритуала упанаяны. Тонкий, желтый Яджнопавита нить проходит от левого плеча до талии. Обратите внимание мунья трава пояс на талии. В пипал дерево ветка в правой руке отмечает его вход в Брахмачарья этап жизни.

Упанаяна - это обряд для начала формального обучения письму, цифрам, чтению и т.д. Ведангас, искусства и другие навыки.[8] В Упанаяна обряд посвящения был также важен для учителя, так как оттуда ученик начинал жить в гурукул (школа).[2]

Упанаяна - тщательно продуманная церемония, которая включает в себя ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Мальчик получает во время этой церемонии священный шнур, который называется Yajñopaveetam что он носит. В Yajñopavita церемонии объявляют, что ребенок поступил в формальное образование.[9][10] В современную эпоху обряд посвящения в упанаяну открыт для всех в любом возрасте.[1]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, у которых были свои собственные, похожие обряды переходов.[11] Айтарейя Брахмана, Агамы и Пураны литература индуизма описывает их как Шилпа Шастрас. Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы 64 «кала» (कला, техники) и 32 «видьи» (विद्या, области знания).[11] Их обучение началось с детства и включало изучение дхарма, культура, чтение, письмо, математика, геометрия, цвета, инструменты, а также традиции (коммерческие секреты). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях.[4][12]

Раджбали Панди сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, поскольку церемония ознаменовала посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды.[8]

Ограничения по возрасту, полу и варне

Упанаяна в Западная Бенгалия, Индия. На бенгальском языке это называется «Пайте».[нужна цитата ]

В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды - один раз при физическом рождении, а второй - при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечен через Джатакарман ритуал санскары; второй отмечен через Упанаянам или Видьярамбха обряды перехода.[13][14] Священный шнур был подарен учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, родившегося во второй раз (Двиджа, дважды рожденный); он ежедневно собирал дрова в лесах и дарил продукты из деревень.[15][16]

Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех из четырех варны (каста, класс) - Брамины, Кшатрии и Вайшьи.[8] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет среди Брамины, в 11 лет среди Кшатрии и возраст 12 лет среди вайшьев.[3][17] Апастамба Гриха Сутра в стихе 1.1.1.27 устанавливает максимальный возраст в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако Гаутама Гриха Сутра и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может выполнять Упанаяну, когда чувствует, что начинает формальное изучение Вед.[18]

Несколько текстов, таких как Сушрута Сутрастхана, однако, также включают четвертую варну, Шудры, поступление в школу и процесс формального образования,[19] заявив, что самскара Упанаяна открыта для всех.[5][9] Баудхаяна Грихья сутра в стихах 2.5.8 и 2.5.9 говорится, что учитель должен «[я] дать ему посвящение [в школу через Упанаяну] брамина весной, кшатрия летом, вайшью осенью, шудру в сезон дождей; или все из них весной ".[3]

Самскара Упанаяны была и не открыта[нужна цитата ] к аварна, такой как неприкасаемые и племенной люди,[20][21] считается полностью выходящим за рамки варна категоризация.

Женщины и упанаяна

В некоторых регионах в наше время мальчики и девочки проходят традицию Упанаяна инициация, когда они начинают свое формальное образование.[22] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Асвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начинать изучение Вед после обряда перехода Упанаяны.[6][23][24]

Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения в Упанаяну в возрасте 8 лет, после чего их называли Брахмавадини. На левом плече они носили нить или верхнюю одежду.[6] Те девушки, которые решили не ходить в гурукул были названы Садйовадху (буквально, тот, кто женится прямо). Однако Садйовадхутоже проходила ступень во время свадебных ритуалов, когда она завершала Упанаяну, а после этого носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо.[6] Этот временный символический обряд посвящения в Упанаяну для девушки перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как стих 2.1.19 Гобхила-гриха-сутры и некоторые Дхармасутры.[25]

Сомнения по поводу обряда перехода Упанаяна в старых текстах

Ученые[26] заявляют, что подробности и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были включены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг, например, говорится, что Упанаяна - торжественный прием ученика учителем, чтобы преподать ему Веды - объединяется в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют контекстуального смысла, не соответствуют стилю и, вероятно, являются быть искажением древних текстов.[26] Например, в Шатапатха Брахмане Упанаяна текст обряда появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Сокея внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, вероятно, является вставкой в ​​более старый текст.[26]

Ученые утверждают, что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр, и в них есть противоречивые стихи о связанных с Упанаяной обрядах перехода.[2][27][28] Кейн также заявляет в своих обзорах «Истории Дхармашастры», что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр в обрядах, связанных с Упанаяной.[2] Патрик Оливель отмечает сомнения в постмодерн стипендия о предполагаемой надежности рукописей Манусмрити.[29] Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Это было основано на манускрипте Калькутты с комментарием Кулуки, который, как предполагалось, был надежной вульгатной версией, и неоднократно переводился с Джонса в 1794 году на Донигер в 1991 г.[29] Надежность рукописи Манусмрити, используемой с колониальных времен, заявляет Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, на самом деле следуют вульгатам. в ключевых чтениях ".[29]

Значение yajñopavītam, священного шнура

«Священная нить» (санскрит: यज्ञोपवीतम् яджнопавитам или Упавита) представляет собой тонкий шнур, состоящий из трех хлопковых прядей.[15] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из трех троиц богинь (Парвати, Лакшми и Сарасвати).[30]

Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на яджнопавитам или упавиту. Термин упавита первоначально означал любую верхнюю одежду, как сказано в стихах 2.2.4.22–2.2.4.23 Апастамбы. Дхармасутра или, если владелец не хочет носить верх, будет достаточно нити.[31] В ветке идентифицирован человек, который учится в школе или окончил ее. Древний индийский ученый Харадатта утверждает: "яджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и нет необходимости постоянно носить йаджнопавиту ».[31] Гобхила-гриха-сутра аналогичным образом заявляет в стихе 1.2.1 в своем обсуждении Упанаяны, что «ученик понимает яджнопавиту как веревку из нитей, или одежду, или веревку из травы куша», и это ее методы ношения. и значение, которое имеет значение.[31] Правильная манера ношения верхней одежды или нити, согласно древним текстам, - через левое плечо и под правой рукой.[31]

Идея ношения верхней одежды или священной нити и ее значение распространились на женщин.[6] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при праздновании обрядов перехода, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проводила церемонию Упанаяны и начинала изучать Веды как Брахмавадини.[6]

Священный Яджнопавитам известен под многими именами (в зависимости от региона и общины), например: Братабандха, Джаниваара, Яанва, Джандхьям, Пойта, Pūṇūl, Janeu, Лагун, Яджнопавита, Ягёпавит, Йонья и Зуннар.[32][33] Другой санскритский термин для этого - Авьянга.

Происхождение священной нити

Нет никаких упоминаний о правилах или обычаях, состояниях Патрик Оливель, что «требовало, чтобы брамины всегда носили священную веревку» в брахманической литературе (ведической и древней постведической).[34] Яджнопавитам, как свидетельствуют текстовые свидетельства, - это средневековая и современная традиция.[34] Однако срок Yajñopavīta появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обрядов перехода.[34] Обычай носить шнурок - это позднее развитие индуизма, было необязательным в средневековую эпоху, и древние индийские тексты не упоминают этот ритуал для какого-либо класса или для кого-либо. Упанаяна.[31][34]

Yajñopavīta контрастирует с Прачинавита метод ношения верхней одежды, последняя является обратной и зеркальной копией первой, и предлагал обозначать ритуалы для старейшин / предков (например, похороны).[34]

Региональные вариации

Непал

На церемонии Упанаяны Непальцы

В Непале среди Хас (Горкхали) этническая группа, проводится немного другая церемония, которая сочетает в себе 'चूड़ाकर्म' (чодакарма) (постриг, бритье головы) и Упанаяна. Самскара в местном масштабе известный как Братабандха (व्रतबन्ध) (санскрит сакура = обещание, бандхан = быть связанным). Он проводится среди кхасов. брамин и кшетрия кастовые группы. Этот санскара (обряд посвящения) включает в себя тщательно продуманную карма-канду, в которой участвует вся семья и гуру (учитель), который затем принимает мальчика в ученики в Гуру – шишья традиция индуизма. Гаятри-мантра дается гуру (учителем) шишье (ученику). Это знаменует собой поступление человека в школу индуизм Эта церемония завершается после того, как мальчик отправляется за своей первой милостыней к родственникам и уезжает к гуру Ашрам. ашрамы с гуру учиться в гурукул Система образования, но в наше время этот поступок мальчика, подающего в первый раз в городе милостыню и покидающего свою семью для уединения гуру, делается внутри семьи символически, и позже его дядя по материнской линии (мама) останавливает отъезд.[35]

Индия

Церемония называется Мунджа / Munji или Мунджи-Бандхана (букв. "связывание мунджи") в состояниях Махараштра. Это название происходит от названия травы, называемой Сахар мунджа (бенгальский тростник[36]). Из этой травы делают пояс, который завязывают на талии ребенка.[37] В Бенгалии пояс травы мунджа называется «мехала». В Гуджарате, Мадхья-Прадеше и в некоторых районах Уттар-Прадеша и Бихара священный шнур известен как «Джаной», «Джанева» или «Джанеу».

ЯзыкНазвание церемонииСлово для «Священной нити»
санскритУпанаянам
उपनयनम्		Yajñopavītam
यज्ञोपवीतम्

(также Брахма сутрам
ब्रह्मसूत्रम्)

МалаяламУпанаянам
ഉപനയനം		Yajñopavītam
യജ്ഞോപവീതം

(также Poonool (IAST: pūṇūl)
പൂണൂൽ)

Тамильскийпудул / упанаянам
பூணூல் / உபநயனம்		Формально: Pūṇūl (பூணூல்)
Разговорный: Pūṇal (பூணல்)
телугуОдугу, Упанаянаму
ఒడుగు, ఉపనయనము		Джандхьяму
జంధ్యము
КаннадаУпанаяна, Мунджи
ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ		Джаниваара
ಜನಿವಾರ
хиндиJaneu
जनेऊ		Janeu
जनेऊ
МаратхиУпанаяна / Мунджа
उपनयन / मुंज		Занаве
जानवे
КонканиMunji
मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ		Jannuvey
जानवें, जानुवें
АссамскийЛагундеони, Упонойон
লগুণদিয়নি, উপনয়ন		Лагун
লগুন
НевариКехта Пуджа
केइता पूजा, केइता पूजा		Яни
जनी
БенгальскийУнайон
উপনয়ন		Упабит, Пуате
উপবীত, পৈতে
ОдиаБратопанаян, Брата Гара
ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର		Poitaa
ପଇତା
НепальскийБратабандха
ब्रतबंध		Джанаи
जनई, जनै
КашмириЯджнопавита, Мехал
यज्ञोपवीत, मेखल्		Йонья
योन्य
ТулуБрахмопадеша, Упанаяна, Ноола Мадимме
ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ		Ягнопавеета
ನಿವಾ
ГуджаратиJanoi
જનોઈ		Ягнопавит
યજ્ઞોપવીત
ПахариJaneyu
जनेयु		Janeyu
जनेयु
СиндхиДжаня
जानया		Джаня
जानया
ПенджабиДжанджу
ਜੰਞੂ		Джанджу
ਜੰਞੂ
СаураштраВадухом
Jenjam
МайтхилиУпанаяна
Janeu
СарнамиУпанаянам
Janeu

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Университетское издательство Уилфрида Лорье, ISBN  978-1550581041, стр.67
  2. ^ а б c d е ж П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287.
  3. ^ а б c Mookerji 1998, п. 174.
  4. ^ а б Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, ISBN  978-0304707393, Bloomsbury Academic, страницы 32-134.
  5. ^ а б Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 102-103, 197-198, 263-276
  6. ^ а б c d е ж П.В. Кейн, История Дхармашастры Том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
  7. ^ а б упаньяна Санскритский английский словарь Монье Уильямса, Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
  8. ^ а б c Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 111-117
  9. ^ а б П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300.
  10. ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812406, страницы 119-131
  11. ^ а б Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224-230
  12. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802223
  13. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индуистский мир (Редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, страницы 332-356
  14. ^ Кэти Джексон (2005 г.), «Ритуалы и шаблоны в жизни детей», Университет Висконсин Press, ISBN  978-0299208301, стр. 46
  15. ^ а б Сэр Монье Монье-Вильямс, Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов, Дж. Мюррей, 1891 г.
  16. ^ Раман Варадара, Проблески индийского наследия, ISBN  978-8171547586, стр. 51
  17. ^ Сэр Монье Монье-Вильямс, Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов, Дж. Мюррей, 1891, стр. 360
  18. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804234, страницы 174-177
  19. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804234, страницы 270-271
  20. ^ Д.Р. Ятава (2011). Индуистская социология. Публикации Сурабхи. п. 92.
  21. ^ Яджника, Ачьюта и Шет, Сучитра (2005). Формирование современного Гуджарата: множественность, хиндутва и не только, п. 260. Penguin Books, Индия.
  22. ^ "Деревня в Бихаре, где девушки носят священную нить" Джанеу'". IANS. news.biharprabha.com. Получено 10 февраля 2014.
  23. ^ Начало изучения Вед - при поддержке священных писаний девушки получают священный шнур., Индуизм сегодня (Декабрь 2002 г.)
  24. ^ Ч. Трипати (2005), Эволюция идеалов женственности в индийском обществе, ISBN  978-8178354255, стр.94
  25. ^ Грихья-сутра Гобхилы Стих 2.1.19, Герман Ольденберг и Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
  26. ^ а б c Герман Ольденберг, Гриха Сутра - Правила ведических домашних церемоний, Oxford University Press, стр. 7-8, OCLC  866776938
  27. ^ Арун Кумбхаре (2009 г.), Женщины Индии: их статус с ведических времен, ISBN  978-1440156007, стр. 56
  28. ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN  978-8132218036, стр. 5
  29. ^ а б c Патрик Оливель (2004 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 353-354, 356-382
  30. ^ М. Аруначалам, Фестивали Тамил Наду: Том 3: Подглядывание за тамильской культурой, Ганди Видьялаям, 1980, ... мальчика впервые облекают священной нитью ... трех деви Сарасвати, Савитри и Гаятри ...
  31. ^ а б c d е П.В. Кейн, История Дхармашастры Том 2.1, 1-е издание, страницы 290-293
  32. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас, Смерть перед смертью: суфийские стихи султана Баху, Калифорнийский университет Press, 1998 г., ISBN  978-0-520-21242-8, ... на панджаби, зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индусы-брамины ...
  33. ^ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия, Живые верования в современной Индии, Дистрибьюторы индийских издателей, 1992 г.
  34. ^ а б c d е Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0195070453, страницы 9-10
  35. ^ Шор, Аманда. "Скучать". Получено 20 мая 2014.
  36. ^ Бенгальский тростник
  37. ^ Упанаяна

Список используемой литературы