Рама - Rama

Эта статья об индуистском боге Раме, Раме, Рамачандре. Для другого барана см. Рам (значения). О других Рамчандрах см. Рамчандра (значения). Для использования в других целях см. Рама (значения).
Рама (Рамачандра)
Коллаж с изображением индуистского божества Рамы.jpg
Рама - индуистское божество, его иконография варьируется
ПринадлежностьСедьмой аватар из Вишну, Брахман (Вайшнавизм ), Дева
ПредшественникДашаратха
ОбительВайкунтха, Айодхья, и Сакет
ОружиеЛук и стрелы
ТекстыРамаяна и другие его версии
ФестивалиРама навами, Виваха Панчами, Дипавали, Душера
Персональная информация
Родившийся
Айодхья, Косала (сегодняшний день Уттар-Прадеш, Индия )
РодителиДашаратха (отец)[1]
Каушаля (мать)[1]
Kaikeyi (мачеха)
Сумитра (мачеха)
Братья и сестрыШанта (сестра)
Лакшмана (сводный брат)
Бхарата (сводный брат)
Шатругна (сводный брат)
КонсортСита[1]
ДетиЛава (сын)
Куша (сын)
ДинастияРагхуванши -Икшваку -Сурьяванши

Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Рама или же Баран (/ˈрɑːмə/;[2] санскрит: राम, IAST: Рама, [ˈRaːmɐ] ) также известный как Рамачандра (रामचन्द्र, Рамачандра), является главным божеством индуизм. Он седьмой аватар бога Вишну, одно из его самых популярных воплощений наряду с Кришна, Паршурама, и Гаутама Будда. Джайнские тексты также упомянул Рама как восьмой Балабхадра среди 63 Салакапурушас.[3][4][5] В традициях индуизма, ориентированных на Рама, он считается Верховным Существом.[6]

Рама родился в Каушаля и Дашаратха в Айодхья, правитель Королевства Косала. Его братья и сестры включали Лакшмана, Бхарата, и Шатругна. Он женился Сита. Несмотря на то, что они родились в королевской семье, их жизнь описывается в индуистских текстах как жизнь, которую бросили вызов неожиданным переменам, таким как изгнание в бедные и трудные обстоятельства, этические вопросы и моральные дилеммы.[7] Из всех их мучений наиболее заметным является похищение Ситы королем демонов. Равана, за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшманы обрести ее свободу и уничтожить злого Равану вопреки всему. Вся история жизни Рамы, Ситы и их товарищей аллегорически обсуждает обязанности, права и социальную ответственность человека. Это иллюстрирует дхарма и дхармическая жизнь через образцовых персонажей.[7][8]

Рама особенно важен для Вайшнавизм. Он - центральная фигура древнего индуистского эпоса. Рамаяна, текст, исторически популярный в культурах Южной и Юго-Восточной Азии.[9][10][11] Его древние легенды привлекли бхашья (комментарии) и обширная вторичная литература и вдохновляющие исполнительские искусства. Два таких текста, например, Адхьятма Рамаяна - духовно-богословский трактат, считающийся основополагающим Рамананди монастыри,[12] и Рамчаритманас - популярный трактат, вдохновляющий тысячи Рамлила фестивальные представления осенью каждый год в Индии.[13][14][15]

Легенды Рамы также встречаются в текстах Джайнизм и буддизм, хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма,[16] и их детали значительно отличаются от индуистских версий.[17]

Этимология и номенклатура

Рама это ведическое санскритское слово с двумя контекстными значениями. В одном контексте, как показано в Атхарва Веда, как заявил Монье Монье-Вильямс, означает «темный, темный, черный» и имеет отношение к термину ратри что означает ночь. В другом контексте, как в других ведических текстах, это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный».[18][19] Это слово иногда используется как суффикс в различных индийских языках и религиях, таких как пали в буддийских текстах, где -рама добавляет к составному слову смысл «приятный для ума, прекрасный».[20]

Рама как имя появляется в ведической литературе, связанное с двумя отчествами - Маргавея и Аупаташвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведа в индуистской традиции.[18] Слово Рама появляется в древней литературе в благоговейных выражениях по отношению к трем лицам:[18]

  1. Парашу-рама, как шестой аватар Вишну. Он связан с Рама Джамадагья из Ригведа слава.
  2. Рама-чандра, как седьмой аватар Вишну и древних Рамаяна слава.
  3. Бала-рама, также называемая Халаюда, как старший брат Кришна оба фигурируют в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно встречается в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях.[18] Слово также встречается в древнем Упанишады и Араньякас слой ведической литературы, а также музыки и другой постведической литературы, но в уточняющем контексте чего-то или кого-то, кто является «очаровательным, красивым, прекрасным» или «тьмой, ночью».[18]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Он называется Рамачандра (красивая, прекрасная луна[19]), или же Дашаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии).[18][21] Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы).[22]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая (Яванский ), Phreah Ream (Кхмерский ), Пхра Рам (Лаосский и Тайский ), Мегат Сери Рама (малайский ), Раджа Бантуган (Маранао ), Рамуду (телугу ), Рамар (Тамильский ).[23] в Вишну сахасранама, Рама - 394-е имя Вишну. В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта-Ведантами, Рама подразумевает метафизическую концепцию Всевышнего. Брахман кто есть вечно блаженное духовное Я (Атман, душа), в котором йоги недуалистическое наслаждение.[12]

Корень слова Рама является баран- что означает «остановись, стой, отдыхай, радуйся, будь доволен».[19]

В соответствии с Дуглас К. Адамс, санскритское слово Рама также встречается в других индоевропейских языках, таких как Тохарский баран, вспомнить, * ромо- где это означает «поддерживать, успокаивать», «свидетельствовать, делать очевидным».[19][24] Чувство «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как * remos или староанглийский Romig.[25][примечание 1]

Легенды

Это резюме является традиционным легендарным рассказом, основанным на литературных деталях из Рамаяна и другие тексты буддизма и джайнизма, содержащие историческую мифологию. По словам Шелдона Поллока, фигура Рамы включает в себя более древние «морфемы индийских мифов», такие как мифические легенды Бали и Намучи. Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своем Рамаяна сравнения как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28.[27]

Рождение

Золотая резьба с изображением легендарного Айодхья на Храм Аджмер Джайн.

Рама родился в девятый день лунного месяца. Чайтра (Март – апрель), день, который отмечается в Индии как Рам Навами. Это совпадает с одним из четырех Наваратри на Индуистский календарь, в весенний сезон, а именно Васанта Наваратри.[28]

Древний эпос Рамаяна государства в Балаханда что Рама и его братья родились у Каушальи и Дашаратхи в Айодхья, город на берегу Река Сараю.[29][30] Джайнские версии Рамаяна, такой как Paumacariya (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминают подробности ранней жизни Рамы. Тексты джайнов датируются по-разному, но в основном до 500 г. н.э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры.[31] Мориц Винтерниц заявляет, что Валмики Рамаяна был уже известен до того, как был переработан в джайнском Paumacariya стихотворение, датируемое второй половиной I века, предшествующее аналогичному пересказу, найденному в Будда-чарита Асвагоса, датируемого началом 2 века или ранее.[32]

Дашаратха был королем Косала, и часть солнечной династии Иксвакусов. Имя его матери Каушаля буквально означает, что она была из Косалы. Царство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах как одно из шестнадцати Маха джанападас древней Индии и как важный центр паломничества джайнов и буддистов.[29][33] Тем не менее, существует научный спор, действительно ли современная Айодхья такая же, как Айодхья и Косала, упомянутые в Рамаяна и другие древнеиндийские тексты.[34][заметка 2]

Молодежь, семья и друзья

Основные статьи: Бхарата (Рамаяна), Лакшмана, и Шатругна
Рама изображается в индуистских искусствах и текстах как сострадательный человек, заботящийся обо всех живых существах.[36]

У Рамы было три брата, согласно Балаханда раздел Рамаяна. Это были Лакшмана, Бхарата и Шатругна.[1] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение в качестве молодых принцев, но это кратко. Рама изображается как вежливый, сдержанный и добродетельный юноша, всегда готовый помочь другим. Его образование включало Веды, то Ведангас а также боевые искусства.[37]

Годы, когда Рама рос, гораздо более подробно описаны в более поздних индуистских текстах, таких как Рамавали пользователя Tulsidas. Шаблон аналогичен найденным для Кришна, но в стихах Тулсидаса Рама более мягкий и сдержанный интроверт, чем шутливая экстравертная личность Кришны.[1]

В Рамаяна упоминает соревнование по стрельбе из лука, организованное Кингом Джанака, где встречаются Сита и Рама. Рама побеждает в состязании, в котором Джанака соглашается на брак Ситы и Рамы. Сита переезжает с Рамой в столицу своего отца Дашратху.[1] Сита представляет братьев Рамы своей сестре и двум ее двоюродным братьям, и все они женятся.[37]

Пока Рама и его братья были в отъезде, Kaikeyi, мать Бхараты и вторая жена царя Дашаратхи, напоминает царю, что он давным-давно пообещал выполнить одно ее требование - все. Дашаратха помнит и соглашается это сделать. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака.[37] Дашарата скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет земных или небесных материальных удовольствий, не ищет силы или чего-либо еще. Он рассказывает о своем решении жене и всем говорит, что время летит незаметно. Сита уезжает с ним жить в лес, брат Лакшмана присоединяется к ним в их изгнании как заботливый близкий брат.[37]

Изгнание и война

Смотрите также: Равана, Джатаю (Рамаяна), Хануман, и Вибхишана

  • Рама вместе со своим младшим братом Лакшмана и жена Сита сослан в лес.

  • Рама в лесу

  • Сестра Раваны, Супарнакха, пытается соблазнить Раму и изменить Ситу. Он отказывается и отвергает ее (см. Выше).

  • Равана похищение Сита а Джатаю слева пытался ей помочь. 9 век Прамбанан барельеф, Ява, Индонезия.

  • Хануман встречает Раму в лесу.

Рама выходит за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуна и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудрецов. Васиштха.[38] Во время изгнания Рама встречает одного из своих преданных, Шабари которая так полюбила его, что, когда Рама попросил что-нибудь поесть, она предложила ей бер, фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему, она сначала пробовала, чтобы убедиться, что это было сладко и вкусно. Таков был уровень ее преданности. Господь Рама также понял ее преданность и съел все недоеденные бер, которые она дала. Такова была взаимность любви и сострадания, которые он испытывал к своему народу. В индуистской традиции это место считается таким же, как Читракут на границе штатов Уттар-Прадеш и Мадхья-Прадеш. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов.[38] Тексты описывают близлежащие обители ведической риши (мудрецы), такие как Атри и что Рама бродил по лесам, вел скромную простую жизнь, предоставлял защиту и облегчение аскетам в лесу, преследуемым и преследуемым демонами, поскольку они оставались в разных местах. ашрамы.[38][39]

После десяти лет скитаний и борьбы Рама прибывает в Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе было множество демонов (ракшасы). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его.[37] Рама отказал ей. Шурпанакха в ответ угрожала Сите. Лакшмана, младший брат, защищающий свою семью, в свою очередь отомстил Шурпанаке, отрезав нос и уши. Цикл насилия нарастал, в конечном итоге достигнув царя демонов Раваны, брата Шурпанакхи. Равана приезжает в Панчавати, чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу, привлекается и похищает Ситу в свое королевство Ланка (считается, что это современная Шри-Ланка).[37][39]

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаялись из-за потери и нехватки ресурсов, чтобы одолеть Равану. Их борьба теперь достигла новых высот. Они отправляются на юг, встречают Сугриву, собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман который является министром Сугривы.[40] Тем временем Равана изводит Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней.[41] Сита отказывает ему. Равана в ярости. В конце концов Рама достигает Ланки, участвует в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью.[37][42]

Послевоенное правление и смерть

Сцена из индуистской эпической поэмы Рамаяна - возвращение победителей (хромолит)
Господь Рама Радж Тилак Рамаяна

Возвращение Рамы в Айодхью отмечается его коронацией. Это называется Рама паттабхишека, и его правило как Рама раджья описывается как справедливое правило.[43][44] Многие считают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье с дияс (лампы) и фестиваль Дивали связано с возвращением Рамы.[нужна цитата ]

После того, как Рама стал королем, появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда была с Раваной; Сита протестует против того, что ее схватили принудительно Рама отвечает на сплетни, отказываясь от своей жены и прося ее пройти испытание перед Агни (Огонь). Она это делает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Лув и Куш, в Рамаяна и другие основные тексты.[39] Тем не менее, в некоторых редакциях история становится иной и трагичной: Сита умирает от горя из-за того, что ее муж не доверяет ей, что делает Ситу нравственной героиней и оставляет читателя с моральными вопросами о Раме.[45][46] В этих исправлениях смерть Ситы заставляет Раму утонуть. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни.[47] Рама, умирающий от утопления, находится в мьянманской версии истории жизни Рамы, которая называется Тири Рама.[48]

Несоответствия

Легенды Рамы значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя есть общая основа, сюжет, грамматика и существенное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, нет ни правильной версии, ни единой проверяемой древней. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии, Юго-Восточной Азии и за ее пределами».[49][50] Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные заботы и историю, и их нельзя назвать «отклонениями или отличиями» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и верны в своем собственном значении для местной культурной традиции. по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан.[49]

Истории различаются в деталях, особенно если моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается.[51][52] Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом о надлежащей этической реакции. Согласно индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность состоит в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине».[51] Подробности ответа Рамы и Лакшмана и его обоснования имеют множество версий. Точно так же существует множество и очень разных версий того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что эти слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать в целом.[53] Точно так же версии различаются во многих других конкретных ситуациях и закрытии, таких как смерть Рамы, Ситы и Лакшмана.[51][54]

Вариации и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в традиции джайнизма также показывает вариации в зависимости от автора и региона, в деталях, в подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах - в более старых версиях используется имя Падма вместо Рамы, в то время как в более поздних джайнских текстах просто используется Рама.[55]

Знакомства

История Рамы высечена в камне как рельефное произведение 8-го века в крупнейшем храме Шивы в Пещеры Эллора, предполагая к тому времени его важность для индийского общества.[56]

В некоторых индуистских текстах говорится, что Рама жил в Трета Юга[57] что, по оценке их авторов, существовало примерно до 5000 г. до н. э.Несколько других исследователей считают, что Рама более вероятно жил около 1250 г. до н. Э.[58] основан на списках царствования лидеров Куру и Вришни, которые, если принять во внимание более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. В соответствии с Хасмук Дхираджлал Санкалия, индиец археолог, специализирующихся на прото- и древнеиндийской истории, это все «чистая спекуляция».[59]

Композиция эпической истории Рамы, Рамаяна, в его нынешнем виде обычно датируется 7–4 веками до нашей эры.[60][61] По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями о Рамаяна, первоначальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, и современные ученые предполагают, что в I тысячелетии до н. По мнению Брокингтона, «исходя из языка, стиля и содержания произведения, наиболее разумной оценкой является дата примерно пятым веком до нашей эры».[62]

1870 г. живопись на слюда под названием «Воплощение Вишну»

Внешность

Валмики в «Рамаяне» описывает Раму как очаровательного, хорошо сложенного человека смуглого цвета (варнам шьямам) и длинные руки (Ааджана баху, то есть человек, у которого средний палец превышает колено). В разделе эпоса «Сундара Канда» Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке, чтобы доказать ей, что он действительно является посланником от Рамы:

У него широкие плечи, могучие руки, шея в форме раковины, очаровательное лицо и медные глаза;

у него скрытая ключица, и он известен в народе как Рама. У него голос (низкий), подобный звуку литавры, и блестящая кожа, он полон славы, квадратного сложения и с хорошо сложенными конечностями

и наделен темно-коричневым цветом лица.[63]

Иконография

Господь Рама устал просить не отвечающего Варуну (Бога океанов) помочь ему и взял Брахмастру.
Иконография Рамы широко варьируется и обычно изображает его в контексте какой-либо легенды. Выше Рама пытается пересечь море.
Терракотовая скульптура V века с изображением Рамы.

Иконография Рамы разделяет элементы аватаров Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него никогда не бывает больше двух рук, он держит (или держит рядом) бана (стрелка) в правой руке, в то время как он держит Дханус (поклон) слева.[64] Самый рекомендуемый значок для него - показать, что он стоит в трибханга поза (трижды согнутая S-образная форма). Он показан в черном, синем или темном цвете, обычно в одежде красноватого цвета. Если его жена и брат являются частью иконографии, Лакшамана находится слева от него, а Сита всегда справа от Рамы, у обоих золотисто-желтый цвет лица.[64]

Философия и символизм

История жизни Рамы наполнена символикой. По словам Шелдона Поллока, жизнь Рамы, описанная в индийских текстах, является шедевром, который предлагает основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Подобно основным эпосам и религиозным историям во всем мире, он имел жизненно важное значение, потому что он «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где есть четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно в Раме, рассказывается о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образчике, превосходящем и людей, и богов.[65]

Отвечая на зло

Высшее существо злом за зло не воздает,
это принцип, который следует соблюдать;
Украшение добродетельных людей - их поведение.
(...)
Благородная душа проявит сострадание
даже по отношению к тем, кто любит причинять вред другим.

—Рамаяна 6.115, Валмики
(Сокращенный, переводчик: Родерик Хиндери)[66]

Как личность Рама олицетворяет черты идеального человека (пурушоттама).[46] В нем были все желанные добродетели, к которым стремиться любой человек, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается Марьяда Пурушоттама или лучший из сторонников Дхармы.[67]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 примечательны этическими исследованиями.[68][52] Взгляды Рама объедините «разум с эмоциями», чтобы создать подход «мыслящих сердец». Во-вторых, он подчеркивает то, что он говорит, и то, что он делает, на союзе «самосознания и действия» для создания «этики характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает этику с эстетикой жизни.[68] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло для ответа на зло?», А затем предоставляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма.[66]

В жизни и комментариях Рамы подчеркивается, что человек должен следовать и жить полноценной жизнью, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания (кама) и законное приобретение богатства (артха). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяна, что нужно также самоанализ и никогда не пренебрегать своими обязанностями, соответствующими обязанностями, истинными интересами и законными удовольствиями.[36]

Литературные источники

Валмики составление Рамаяна.

Рамаяна

Первоисточник жизни Рамы - санскритский эпос. Рамаяна состоит из Риши Валмики.

Рама (слева третьим сверху) изображен на Дашаватара (десять воплощений) Вишну. Картина из Джайпур, теперь на Музей Виктории и Альберта

У эпоса было много версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарья считают, что более старая версия Рамаяна, то Мула-Рамаяна, существовавшие ранее. Традиция Мадхвы считает ее более авторитетной, чем версия Валмики.[нужна цитата ]

Версии Рамаяна существуют на большинстве основных индийских языков; Примеры, раскрывающие жизнь, дела и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму Рамаватарам, а также следующие народные версии истории жизни Рамы:[69]

Этот эпос встречается по всей Индии, на разных языках и в разных культурных традициях.[71]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна это поздний средневековье санскрит текст, превозносящий спиритизм в рассказе о Рамаяна. Он встроен в последнюю часть Брахманда Пурана, и составляет около трети.[72] Текст философски пытается примирить Бхакти в боге Раме и Шактизм с Адвайта Веданта, более 65 глав и 4500 стихов.[73][74]

Текст представляет Раму как Брахман (метафизическая реальность), отображая все атрибуты и аспекты Рамы на абстрактные добродетели и духовные идеалы.[74] Адхьятма Рамаяна переносит Рамаяна в символику самоизучения собственной души, с метафорами, описанными в терминологии Адвайты.[74] Текст примечателен тем, что повлиял на популярные Рамчаритманас к Тулсидас,[72][74] и вдохновил на создание самой популярной версии Непальский Рамаяна к Бханубхакта Ачарья.[75] Это также было переведено Тунхат Эжутхахан к Малаялам, которые лежат в основе самого языка.[нужна цитата ]

Рамачаритманас

В Рамаяна это санскритский текст, а Рамачаритаманаса пересказывает Рамаяна на местном диалекте хинди,[76] обычно понимается в северной Индии.[77][78][79] Рамачаритаманаса был составлен в 16 веке Тулсидас.[80][81][76] Популярный текст отличается синтезом эпической истории в Движение бхакти рамки, в которых оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданная любовь) к личному богу.[76][82][заметка 3]

Тулсидас был вдохновлен Адхьятма Рамаяна, где Рама и другие персонажи Валмики Рамаяна вместе со своими атрибутами (сагуна повествования) были перенесены в духовные термины и абстрактное представление Атма (душа, я, Брахман) без атрибутов (ниргуна реальность).[72][74][84] По словам Капура, история жизни Рамы в Рамачаритаманаса объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, этический кодекс, трактат об общечеловеческих ценностях.[85] В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности по отношению к тем, кого любит, и взаимную ответственность. Это вдохновляет аудиторию взглянуть на свою жизнь с духовной точки зрения, побуждая добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных целебным бальзамом.[85]

В Рамачаритманас примечателен тем, что это пьеса, основанная на Раме, обычно исполняемая каждый год осенью во время недельного фестиваля исполнительских искусств Рамлила.[15] «Постановка Рамаяна на основе Рамачаритманас"была внесена в список ЮНЕСКО в 2008 году как одно из нематериальных культурных наследий человечества.[86]

Йога Васиштха

Основная статья: Йога Васиштха
Человеческие усилия можно использовать для самосовершенствования, и что не существует такой вещи, как внешняя судьба, навязанная богами.

— Йога Васиштха (Васиштха учит Раму)
Тр: Кристофер Чаппл[87]

Йога Васиштха это санскритский текст, построенный как беседа между юным принцем Рамой и мудрецом. Васиштха кого называли первым мудрецом Веданта школа индуистской философии Ади Шанкара.[88] Полный текст содержит более 29 000 стихов.[88] Краткая версия текста называется Лагху Йогавашиштха и содержит 6000 стихов.[89] Точное время его завершения неизвестно, но, по оценкам, это где-то между 6-м веком и вплоть до 14-го века, но вполне вероятно, что версия текста существовала в 1-м тысячелетии.[90]

В Йога Васиштха текст состоит из шести книг.[91] Первая книга представляет разочарование Рамы по поводу природы жизни, человеческих страданий и презрения к миру.[91] Вторая описывает через характер Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто стремится к такому освобождению.[91] Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, которая требует самоусилия, и представляют космологию и метафизические теории существования, встроенные в рассказы.[91] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческие способности человека.[91][92] В пятой книге обсуждается медитация и ее силы в освобождении человека, а в последней книге описывается состояние просветленного и блаженного Рамы.[91][93]

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов Ведантический философия.[94] Текст, как утверждает Дэвид Гордон Уайт, послужил ссылкой на Йога для средневековых исследователей Адвайта Веданты.[95] Йога Васиштха, по словам Уайта, был одним из популярных текстов по йоге, доминировавших в индийской культуре йоги до XII века.[95]

Другие тексты

Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают: Бхусунди Раманая, Прасанна рагхава, и Рамавали пользователя Tulsidas.[1][96] Поэма на санскрите Бхатикавья Бхатти, жившего в Гуджарат в седьмом веке нашей эры, это пересказ эпоса, который одновременно иллюстрирует грамматические примеры для Панини с Aṣṭādhyāyī а также основные деятели речи и Пракрит язык.[97]

Другой исторически и хронологически важный текст - Рагхувамса за авторством Калидаса.[98] Его рассказ подтверждает многие детали Рамаяна, но имеет новые и другие элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но что он позже вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в тексте изысканна и называется Махакавья в индийской традиции, и он привлек множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидас был датирован между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны была прочно обоснована во времена Калидаса.[98]

В Махабхарата есть краткое изложение Рамаяна. Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, например, в Paumacariya пользователя Vimalasuri.[31] Легенда о Раме и Сите упоминается в буддийских сказках о Джатаке, как Дашаратха-Джатака (Сказка № 461), но с немного другим написанием, например Лакхана за Лакшмана и Рама-пандита за Рама.[99][100][101]

Глава 4 Вишну Пурана, глава 112 Падма Пурана, глава 143 Гаруда Пурана и главы с 5 по 11 из Агни Пурана также кратко изложите историю жизни Рамы.[102] Кроме того, история Рамы включена в Вана Парва из Махабхарата, что было частью доказательства того, что Рамаяна вероятно более древний, и он был резюмирован в Махабхарата эпос в древности.[103]

Влияние

Рама (Яма) и Сита (Тида) в Яма Затдау, бирманская версия Рамаяны

История Рамы оказала большое социально-культурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию.[9][104]

Немногие литературные произведения, созданные в любом месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, имитированы и успешны, как великая и древняя санскритская эпическая поэма Валмики Рамаяна.

– Роберт Голдман, Профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли[9]

В соответствии с Артур Энтони Макдонелл, профессор Оксфорда и специалист по санскриту Боден, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мысли людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий.[105][106] Их влияние варьировалось от рамок для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений.[9] Истории его жизни, как утверждает Голдман, вдохновили «рисовать, кино, скульптуру, кукольные представления, пьесы с тенями, романы, стихи, телесериалы и пьесы».[105]

индуизм

Смотрите также: Список индуистских фестивалей

Рама навами

Основная статья: Рама навами

Рама навами - весенний фестиваль, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль - это часть весны Наваратри, и приходится на девятый день светлой половины Чайтра месяц в традиционном Индуистский календарь. Обычно это происходит в григорианские месяцы в марте или апреле каждого года.[107][108]

День отмечен чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые вайшнавские индуисты посещают храм, другие молятся у себя дома, а некоторые участвуют в бхаджан или же киртан с музыкой как часть пуджа и аарти.[109] Сообщество организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль - повод для моральных размышлений для многих индусов.[110][111] Некоторые отмечают этот день врата (пост) или посещение реки для купания.[110][112][113]

Важные торжества в этот день проходят в Айодхья, Ситамархи,[114] Джанакпурдхам (Непал ), Бхадрачалам, Храм Кодандарама, Вонтимитта и Рамешварам. Ратхаятры, процессии колесниц, также известные как Шобха ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Хануман, вынесены в нескольких местах.[110][115][116] В Айодхье многие купаются в священной реке Сараю а затем посетите храм Рамы.[113]

День Рама-навами также знаменует собой окончание девятидневного праздника весны, который отмечается в Карнатаке и Андхра-Прадеше и называется Васантхотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади. Некоторые основные моменты этого дня: Кальянам (торжественное венчание, проводимое храмовыми священниками) в Бхадрачалам на берегу реки Годавари в Бхадрадри Котхагудем район Телангана, подготовка и обмен Панакам который представляет собой сладкий напиток, приготовленный с джаггери и перцем, процессию и украшения храма Рамы.[нужна цитата ]

Рамлила и Дуссера

Основная статья: Виджаядашами
В северных, центральных и западных штатах Индии пьеса Рамлила разыгрывается во время Наваратри сельскими художниками (вверху).

О жизни Рамы помнят и празднуют каждый год с помощью драматических спектаклей и осенних фейерверков. Это называется Рамлила, и пьеса следует Рамаяна или чаще Рамчаритманас.[117] Это наблюдается через тысячи[13] связанных с Рамой исполнительских искусств и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индия.[118] После разыгрывания легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в Dussehra (Дасара, Виджаядашами ) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком.[86][119]

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья, Варанаси, Вриндаван, Альмора, Сатна и Мадхубани - города Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш.[86][120] Эпос и его драматическая игра перекочевали в Юго-Восточную Азию в I тысячелетии нашей эры, и Рамаяна основан Рамлила является частью культуры исполнительского искусства в Индонезии, особенно индуистского общества Бали, Мьянма, Камбоджа и Таиланд.[121]

Дивали

Основная статья: Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация - главная причина празднования. Дивали, также известный как Фестиваль огней.

В Гайана, Дивали отмечается как особый случай и отмечается с помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также принимают участие в торжествах публично. Как и Виджаядашми, Дивали отмечают разные общины по всей Индии в ознаменование различных событий в дополнение к возвращению Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать Победу Кришны над демоном. Наракасур.[нужна цитата ]

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История Рамы - основная часть художественных рельефов, найденных в Ангкор-Ват, Камбоджа. Крупные серии рельефов Рамаяны также можно найти на Яве, Индонезия.[122]

История жизни Рамы в письменной форме на санскрите. Рамаяна а устная традиция пришла в Юго-Восточную Азию в I тысячелетии нашей эры.[123] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, другими были Будда, Шива и множество других брахманических и буддийских идей и историй.[124] В частности, влияние Рамы и других культурных идей возросло на Яве, Бали, Малайе, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе.[124]

В Рамаяна был переведен с санскрита на старый яванский язык около 860 г. н.э., в то время как культура исполнительского искусства, скорее всего, возникла из устной традиции, вдохновленной тамильской и бенгальской версиями танцев и пьес, основанных на Раме.[123] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства этого исполнительского искусства относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан возле Джокьякарта (Java), а на Панатаран возле Блитар (Восточная Ява) демонстрируют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы.[123][125] История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии.[126]

В 14 веке Королевство Аюттхая а его столица Аюттайя была названа в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства является буддизм Тхеравады.[127][128] Тайских королей, продолжающих свое существование в современную эпоху, звали Рама, имя, вдохновленное Рамой Рамакиен - местная версия санскрита Рамаяна, по словам Констанс Джонс и Джеймса Райана. Например, король Чулалонгкорн (1853-1910) также известен как Рама V, а Кинг Ваджиралонгкорн вступивший на престол в 2016 году, зовется Рама X.[129]

Джайнизм

Смотрите также: Рама в джайнизме и Салакапуруса

В Джайнизм, самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному 1-5 веками нашей эры. Этот джайнский текст приписывается Вималасури не показывает признаков различия между Дигамбара -Шветамбара (секты джайнизма) и представляет собой комбинацию Маратхи и Саурашанские языки. Эти особенности позволяют предположить, что этот текст имеет древние корни.[130]

В джайне космология, персонажи продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется как циклически возрожденные триады в своих Пуранах, называемых Баладева[необходимо разрешение неоднозначности ], Васудева и зло Прати-васудева.[131][132] Рама, Лакшмана и злой Равана - восьмая триада, где Рама - возрожденный Баладева, а Лакшмана - возрожденный Васудева.[54] Рама, согласно описанию, жил задолго до 22-го джайнского тиртханкары, названного Неминатха. В джайнской традиции считается, что Неминатха родилась за 84000 лет до 9-го века до нашей эры. Паршванатха.[133]

Джайнские тексты рассказывают совершенно иную версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. Согласно джайнской версии, Лакшмана (Васудева) - это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву).[54] Рама, после всего его участия в спасении Ситы и подготовке к войне, на самом деле он не убивает, поэтому остается ненасильственным человеком. Рама джайнизма имеет множество жен, как и Лакшмана, в отличие от достоинства моногамии, данного Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, а затем успешно достигает сиддха с последующим мокша.[54] Его первая жена Сита в конце рассказа становится монахиней-джайной. В джайнской версии Лакшмана и Равана оба отправляются в ад космологии джайнов, потому что Равана убил многих, а Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны.[54] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунисуврата, 20-е тиртханкара джайнизма.[134]

буддизм

В Дашаратха-Джатака (Сказка № 461) представляет собой версию истории Рамы. Он звонит Рама в качестве Рама-пандита.[99][100]

В конце этого Дашаратха-Джатака В этой беседе буддийский текст заявляет, что Будда в его предыдущем перерождении был Рамой:

Мастер, закончив эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царь Суддходана был царем Дашаратхой, Махамая была матерью, Рахула Матерью была Сита, Ананда - Бхарата, а я - Рама-Пандит.

— Jataka Tale No. 461, Переводчик: W.H.D. Роза[100]

В то время как буддийские тексты Джатаки заимствуют Раму и делают его воплощением Будда в прошлой жизни,[100] индуистские тексты заимствуют Будду и делают его аватар из Вишну.[135][136] В Джатака Литература буддизма обычно датируется второй половиной I тысячелетия до н. э., основываясь на резьбе в пещерах и буддийских памятниках, таких как Bharhut ступа.[137][примечание 4] Камень II века до н.э. облегчение резные фигурки на ступе Бхархут, как сказано в Дашаратха-Джатака, это самое раннее известное нетекстовое свидетельство того, что история Рамы распространена в древней Индии.[139]

Сикхизм

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автар, композиция в Дасам Грант традиционно и исторически относят к Гуру Гобинд Сингх.[140] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является наиболее обширным в этом разделе вторичных сикхских писаний.[140][141]

Среди людей

В Ассам, Люди боро называют себя Рамса, что значит Дети Рам.[142]

Поклонение и храмы

Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО Хампи памятники в Карнатака, построенный Виджаянагарская империя, включает в себя главный храм Рамы. Его многочисленные настенные рельефы рассказывают историю жизни Рамы.[143]
Храм Рамы в Рамтек (10 век, восстановлен). Средневековая надпись здесь называет Раму как Адвайтавадапрабху или «Господь учения Адвайты».[144]

Рама - почитаемое божество вайшанавов, которому поклоняются дома или в храмах. Он был частью Движение бхакти фокус, особенно благодаря усилиям североиндийского поэта-святого 14 века Рамананда кто создал Рамананди Сампрадая, а санньяси сообщество. Это сообщество превратилось в крупнейшую индуистскую монашеский сообщество в наше время.[145][146] Это вдохновленное Рамой движение отстаивает социальные реформы, принимая членов без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии со времен Рамананды, который принимал мусульман, желающих оставить ислам.[147] Традиционные ученые считают, что его ученики включали более позднее движение Бхакти. поэт-святые Такие как Кабир, Равидас, Бхагат Пипа и другие.[146][148]

Храмы

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах, где проживали общины индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконами его жены Ситы и брата Лакшмана. В некоторых случаях, Хануман также входит либо рядом с ними, либо в храмовых помещениях.[нужна цитата ]

Индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале 5 века, согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, но они не сохранились.[нужна цитата ] Самый старый сохранившийся храм Рамы находится недалеко Райпур (Чхаттисгарх), называемый храмом Раджива-лочана в Раджим недалеко от Маханади река. Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и восходит к 7 веку с некоторыми реставрационными работами, выполненными около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических данных.[149][150] Храм остается важным для преданных Рамы и в наше время, преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама навами.[151]

Важные храмы Рамы включают:[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Легенды, найденные о Раме, штате Мэллори и Адамсе, содержат «многие элементы, обнаруженные в более поздних валлийских сказках, таких как Бранвен, дочь Ллира и Манавидан, сын Лира. Возможно, это связано с тем, что концепция и легенды имеют более глубокие древние корни.[26]
  2. ^ Косала упоминается во многих буддийских текстах и ​​путевых заметках. Идол Будды в Косале важен в традиции буддизма Тхеравады и описан китайским паломником 7-го века Сюаньчжаном. В своих мемуарах он заявляет, что статуя стоит в столице Косалы, тогда называемой Шравасти, среди руин большого монастыря. Он также заявляет, что привез в Китай две копии Будды, одну из иконы Косала Удаяны и другую икону Прасенаджит из Прасенаджита.[35]
  3. ^ Например, как и другие индуистские поэты-святые из движения Бхакти до 16 века, Тулсидас в Рамчаритманас рекомендует самый простой путь к преданности Нам-Симран (погрузитесь в память о божественном имени «Рама»). Предлагает либо вслух повторить имя (японка) или молчаливое повторение в уме (аджападжап). Эта концепция Рамы выходит за рамки обожествленного героя и означает «всепроникающее Существо» и эквивалентна Атмарама в. Период, термин Атмарама представляет собой соединение «Атма» и «Рама», что буквально означает «тот, кто находит радость в самом себе», по словам французского индолога. Шарлотта Водевиль известна своими исследованиями Рамаяны и движения Бхакти.[83]
  4. ^ Ричард Гомбрих предполагает, что сказки о Джатаке были составлены в III веке до нашей эры.[138]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 555.
  2. ^ "Рама". Полный словарь Random House Webster.
  3. ^ Король, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. С. 32–33. ISBN  978-81-250-2801-7.
  4. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. 9780700712816. С. 3–4. ISBN  978-0-7007-1281-6.
  5. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. С. 72–73. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  6. ^ Туласидаса; RC Prasad (Переводчик) (1999). Шри Рамачаритаманаса. Motilal Banarsidass. С. 871–872. ISBN  978-81-208-0762-4.
  7. ^ а б Уильям Х. Брэкни (2013). Права человека и основные религии мира, 2-е издание. ABC-CLIO. С. 238–239. ISBN  978-1-4408-2812-6.
  8. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 95–124. ISBN  978-81-208-0866-9.
  9. ^ а б c d Валмики; Роберт П. Гольдман (переводчик) (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда. Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN  9781400884551.
  10. ^ Димок-младший, E.C. (1963). «Доктрина и практика вайшнавов Бенгалии». История религий. 3 (1): 106–127. Дои:10.1086/462474. JSTOR  1062079. S2CID  162027021.
  11. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Сюжетная скульптура и литературные традиции Южной и Юго-Восточной Азии. БРИЛЛ. С. 51–57. ISBN  90-04-11865-9.
  12. ^ а б Рамдас Лэмб (2012). Rapt in the Name: Ramnamis, Ramnam и религия неприкасаемых в Центральной Индии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 28–32. ISBN  978-0-7914-8856-0.
  13. ^ а б Шехнер, Ричард; Гесс, Линда (1977). «Рамлила из Рамнагара [Индия]». Обзор драмы: TDR. MIT Press. 21 (3): 51–82. Дои:10.2307/1145152. JSTOR  1145152.
  14. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: 2 тома. Издательская группа Rosen. п. 389. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  15. ^ а б Дженнифер Линдси (2006). Между языками: перевод и / или исполнение в Азии. Национальный университет Сингапура Press. С. 12–14. ISBN  978-9971-69-339-8.
  16. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. С. 337–338. ISBN  978-0-14-341421-6.
  17. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Тейлор и Фрэнсис. п. 508. ISBN  978-0-415-93919-5.
  18. ^ а б c d е ж Монье Монье Уильямс, राम, Словарь санскритского английского с этимологией, Oxford University Press, стр. 877
  19. ^ а б c d Аско Парпола (1998). Studia Orientalia, Том 84. Финское восточное общество. п. 264. ISBN  978-951-9380-38-4.
  20. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь. Motilal Banarsidass. п. 521. ISBN  978-81-208-1144-7.
  21. ^ Хенк В. Вагенаар; С. С. Парих (1993). Allied Chambers транслитерированный хинди-хинди-английский словарь. Союзные издатели. п. 528. ISBN  978-81-86062-10-4.
  22. ^ «Ayodhya Дело Вердикт: Кто Рам Лал Virajman, то„Божественный Младенец“Учитывая Обладание конфликтного Ayodhya земли». Новости18. 9 ноября 2019 г.. Получено 4 августа 2020.
  23. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2001). Ситапахаранам: изменение тематических идиом на санскрите и тамильском языке. В издании Дирка В. Лонна. Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 тома, стр. 783-97. С. 783–797. ISBN  3885870339.
  24. ^ Адамс; Дуглас К. Адамс (2013). Словарь тохарского языка B: переработанный и значительно расширенный. Родопы. п. 587. ISBN  978-90-420-3671-0.
  25. ^ Дж. П. Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 160. ISBN  978-1-884964-98-5.
  26. ^ Дж. П. Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 165. ISBN  978-1-884964-98-5.
  27. ^ Валмики; Шелдон И. Поллок (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньякаша. Motilal Banarsidass. С. 41 со сноской 83. ISBN  978-81-208-3164-3.
  28. ^ Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. С. 139, 388. ISBN  978-1-57607-905-8.
  29. ^ а б А. В. П. Гуруге (1991). Общество Рамаяны. Abhinav Publications. стр.51 –54. ISBN  978-81-7017-265-9.
  30. ^ Валмики Рамаяна, Бала Канда
  31. ^ а б Джон Корт (2010). Обрамление Джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнизма. Издательство Оксфордского университета. с. 313 примечание 9. ISBN  978-0-19-973957-8.
  32. ^ Винтерниц, Мориц (1981). История индийской литературы, Том 1. Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. С. 491–492. ISBN  81-208-0264-0.
  33. ^ Джон Корт (2010). Обрамление Джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнизма. Издательство Оксфордского университета. С. 160–162, 196, 314 примечание 14, 318 примечания 57–58. ISBN  978-0-19-973957-8., Цитата (стр. 314): «(...) Косала была королевством с центром в Айодхье, на территории нынешней восточно-центральной части штата Уттар-Прадеш».
  34. ^ Питер ван дер Веер (1994). Религиозный национализм: индуисты и мусульмане в Индии. Калифорнийский университет Press. С. 157–162. ISBN  978-0-520-08256-4.
  35. ^ Джон Корт (2010). Обрамление Джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнизма. Издательство Оксфордского университета. С. 194–200, 318 примечания 57–58. ISBN  978-0-19-973957-8.
  36. ^ а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 106–107. ISBN  978-81-208-0866-9.
  37. ^ а б c d е ж грамм Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. С. 326–327. ISBN  978-0-14-341421-6.
  38. ^ а б c Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. С. 99, 326–327. ISBN  978-0-14-341421-6.
  39. ^ а б c Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 98–99. ISBN  978-81-208-0866-9.
  40. ^ Б. Ван Нутен Уильям (2000). Рамаяна. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-22703-3.
  41. ^ Goldman 1996, п. 406:
    16. ... Равана представлен просто как просящий, чтобы Сита перестала думать о нем как о враге, и чтобы она отказалась от своего ошибочного представления, что он хочет, чтобы она была его женой. Упоминая свою главную королеву, он на самом деле говорит, что хочет, чтобы Сита была избранной богиней как для него, так и для его главной королевы, Мандодари.
  42. ^ Гольдман, Роберт П. (1996). Рамаяна Валмики. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-06662-2.
  43. ^ Рамашрая Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Motilal Banarsidass. С. 2–3. ISBN  978-81-208-0078-6.
  44. ^ Грегори Клэйс (2010). Кембриджский компаньон утопической литературы. Издательство Кембриджского университета. С. 240–241. ISBN  978-1-139-82842-0.
  45. ^ Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. п. 100. ISBN  978-81-208-0866-9.
  46. ^ а б Гесс, Л. (2001). «Отказ от Ситы: реакция индейцев на жестокое обращение идеального мужчины со своей идеальной женой». Журнал Американской академии религии. 67 (1): 1–32. Дои:10.1093 / jaarel / 67.1.1. PMID  21994992. Получено 12 апреля 2008.
  47. ^ Нортроп Фрай (2015). Несобранная проза Нортропа Фрая. Университет Торонто Пресс. п. 191. ISBN  978-1-4426-4972-9.
  48. ^ Дон Ф. Руни (2017). Тири Рама: в поисках Рамаяны в Мьянме. Тейлор и Фрэнсис. п. 49. ISBN  978-1-315-31395-5.
  49. ^ а б Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 7–9 (Ричман), стр. 22–46 (Рамануджан). ISBN  978-0-520-07589-4.
  50. ^ А. Н. Яни (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации в Рамаяне: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Sahitya Akademi. С. 29–55. ISBN  978-81-260-1809-3.
  51. ^ а б c Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 10–12, 67–85. ISBN  978-0-520-07589-4.
  52. ^ а б Моника Хорстманн (1991). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 9–21. ISBN  978-3-447-03116-5.
  53. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 11–12, 89–108. ISBN  978-0-520-07589-4.
  54. ^ а б c d е Падманабх С Джайни (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 216–219. ISBN  978-0-7914-1381-4.
  55. ^ Умакант П. Шах (2005). Кодаганаллур Р.С. Айенгар (ред.). Азиатские вариации в Рамаяне: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии». Sahitya Akademi. С. 57–76. ISBN  978-81-260-1809-3.
  56. ^ Капила Вацяян (2004). Mandakranta Bose (ред.). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 335–339. ISBN  978-0-19-516832-7.
  57. ^ Менон, Рамеш (март 2008 г.). Рамаяна. HarperCollins. С. 10–11. ISBN  978-81-7223-711-0.
  58. ^ Паттанаик, Девдутт (8 августа 2020 г.). "Был ли Рам родился в Айодхье". mumbaimirror.
  59. ^ Дхираджлал Санкалия, Хасмухлал (1982). Рамаяна в исторической перспективе. Macmillan India. С. 4–5, 51.
  60. ^ Свами Пармешварананд, Энциклопедический словарь пуран - Том 1, 2001. с. 44
  61. ^ Симанджунтак, Трумэн (2006). Археология: индонезийская перспектива: Festschrift Р.П. Соеджоно. п. 361.
  62. ^ Джон Брокингтон; Мэри Брокингтон (2016). Другие женщины Рамаяны: региональное неприятие и ответ. Рутледж. С. 3–6. ISBN  978-1-317-39063-3.
  63. ^ Vālmīki. Шримад Валмики-Рамаяна: Араньякана, Кишкиндха-кана и Сундара-кана, том 2 Шримад Валмики-Рамаяна: с санскритским текстом и английским переводом, Валмики. Gita Press, 1976. стр. 1235.
  64. ^ а б Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 189–193. ISBN  978-81-208-0878-2.
  65. ^ Валмики; Шелдон И. Поллок (2007). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. Араньякаша. Motilal Banarsidass. С. 41–43. ISBN  978-81-208-3164-3.
  66. ^ а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 103–106. ISBN  978-81-208-0866-9.
  67. ^ Гэвин Флуд (17 апреля 2008 г.). ЧЕРНЫЙ СПУТНИК ИНДУИЗМА. ISBN  978-81-265-1629-2.
  68. ^ а б Родерик Хиндери (1978). Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях. Motilal Banarsidass. С. 100–101. ISBN  978-81-208-0866-9.
  69. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 355. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  70. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 4. ISBN  978-0-14-341421-6.
  71. ^ «Устная традиция и многие Рамаяны», Мойнихан @ Максвелл, Школа Максвелла из Сиракузский университет Центр Южной Азии
  72. ^ а б c Джон Никол Фаркуар (1920). Очерк религиозной литературы Индии. Издательство Оксфордского университета. стр.324 –325.
  73. ^ Роше 1986, pp. 158-159 со сносками.
  74. ^ а б c d е RC Prasad (1989). Шрирамачаритманаса Туласидасы. Motilal Banarsidass. С. xiv – xv, 875–876. ISBN  978-81-208-0443-2.
  75. ^ Р. Барз (1991). Моника Хорстманн (ред.). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 32–35. ISBN  978-3-447-03116-5.
  76. ^ а б c Рамчаритманас, Британская энциклопедия (2012)
  77. ^ Лютгендорф 1991.
  78. ^ Миллер 2008, п. 217
  79. ^ Варма 2010, п. 1565
  80. ^ Поддарь 2001, стр. 26–29
  81. ^ Дас 2010, п. 63
  82. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., п. 75.
  83. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., pp. 31-32 со сносками 13 и 16 (автор C. Vaudeville).
  84. ^ Шомер и Маклеод, 1987 г., pp. 31, 74-75 со сносками, Цитата: «Что поражает в дохах в Рамчаритманах, так это то, что они часто имеют сантоподобное звучание, прорывающееся в самую середину повествования сагуны с утверждением: ниргуна реальность "..
  85. ^ а б Капур (1995). Гилберт Поллет (ред.). Индийские эпические ценности: Рамаяна и ее влияние. Peeters Publishers. С. 181–186. ISBN  978-90-6831-701-5.
  86. ^ а б c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны, ЮНЕСКО
  87. ^ Чаппл 1984, стр. x-xi со сноской 4
  88. ^ а б Чаппл 1984, стр. ix-xi
  89. ^ Лесли 2003, стр.105
  90. ^ Чаппл 1984, п. Икс
  91. ^ а б c d е ж Чаппл 1984, стр. xi-xii
  92. ^ Сурендранат Дасгупта, История индийской философии, Том 2, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521047791, страницы 252-253
  93. ^ Венкатешананда, С. (Переводчик) (1984). Краткая йога васинха. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-87395-955-8.
  94. ^ Пандит Раджмани Тигунайт, Ирен Петришак (2002), Гималайские мастера: Живая традиция, стр. 37, ISBN  978-0-89389-227-2
  95. ^ а б Белый, Дэвид Гордон (2014). «Йога-сутра Патанджали»: биография. Издательство Принстонского университета. С. xvi – xvii, 51. ISBN  978-0691143774.
  96. ^ Эдмур Дж. Бабино (1979). Любовь к Богу и социальный долг в Рамчаритманах. Motilal Banarsidass. стр.85 –86. ISBN  978-0-89684-050-8.
  97. ^ Фэллон, Оливер. 2009. Поэма Бхатти: Смерть Раваны (Бхатикавья). Нью-Йорк: Библиотека санскрита из глины [1]. ISBN  978-0-8147-2778-2 | ISBN  0-8147-2778-6 |
  98. ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 323. ISBN  978-0-14-341421-6.
  99. ^ а б Х. Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака сказки. Cambridge University Press (перепечатано: 2014 г.). С. 325–330. ISBN  978-1-107-41851-6.
  100. ^ а б c d Э. Коуэлл; WHD Rouse (1901). Джатака: Или, Истории о прежних рождениях Будды. Издательство Кембриджского университета. стр.78 –82.
  101. ^ Джайсвал, Сувира (1993). «Историческая эволюция легенды барана». Социолог. 21 (3/4 марта апреля 1993 г.): 89–96. Дои:10.2307/3517633. JSTOR  3517633.
  102. ^ Роше 1986, п. 84 со сноской 26.
  103. ^ Дж. А. Б. ван Буйтенен (1973). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса. Издательство Чикагского университета. С. 207–214. ISBN  978-0-226-84664-4.
  104. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 17 примечание 11. ISBN  978-0-520-07589-4.
  105. ^ а б Роберт Гольдман (2013), Валмики Рамаяна, Центр исследований Южной Азии, Калифорнийский университет в Беркли
  106. ^ П. С. Сундарам (2002). Камба Рамаяна. Книги пингвинов. С. 1–2. ISBN  978-93-5118-100-2.
  107. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. п.562. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  108. ^ Девятидневный фестиваль Наваратри, ведущий к Шри Рама Навами, предусматривает бхаджаны, киртаны и беседы для преданных. В архиве 7 апреля 2009 г. Wayback Machine Индийский экспресс, Пятница, 31 марта 2006 г.
  109. ^ Рамнавами Таймс оф Индия, 2 апреля 2009 г.
  110. ^ а б c Рам Навами BBC.
  111. ^ «Президент и премьер-министр приветствуют людей, когда Индия сегодня наблюдает за Рамом Навами». IANS. news.biharprabha.com. 8 апреля 2014 г.. Получено 8 апреля 2014.
  112. ^ Рамнавами Govt. Индии Портал.
  113. ^ а б Индусы во всем мире сегодня празднуют Рам Навами, ДНК, 8 апреля 2014 г.
  114. ^ Ситамархи, Encyclopedia Britannica (2014), Цитата: «Весной проводится большая ярмарка Раманавами, посвященная рождению Господа Рамы, со значительной торговлей керамикой, специями, изделиями из латуни и хлопчатобумажной тканью. Ярмарка крупного рогатого скота, проводимая в Ситамархи, является крупнейшей в штате Бихар. Город является священным местом рождения богини Ситы (также называемой Джанаки), жены Рамы ».
  115. ^ В Рам Навами мы празднуем нашу любовь к идеалу В архиве 7 апреля 2009 г. Wayback Machine Индийский экспресс, Понедельник, 31 марта 2003 г.
  116. ^ Шобха-ятра в канун Рам Навами В архиве 7 апреля 2009 г. Wayback Machine Индийский экспресс, Четверг, 25 марта 1999 г.
  117. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002, п. 389.
  118. ^ Британская энциклопедия 2015.
  119. ^ Рамлила Поп-культура Индии!: СМИ, искусство и образ жизни, автор: Аша Касбекар. Опубликовано ABC-CLIO, 2006. ISBN  1-85109-636-1. Стр. 42.
  120. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд 2002 С. 561-562.
  121. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 342–350. ISBN  978-0-19-516832-7.
  122. ^ Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии. Abhinav Publications. С. 109–160. ISBN  978-81-7017-251-2.
  123. ^ а б c Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 22–27. ISBN  978-0-674-02874-6.
  124. ^ а б Джеймс Р. Брэндон (2009). Театр в Юго-Восточной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 15–21. ISBN  978-0-674-02874-6.
  125. ^ Ян Фонтейн (1973), Похищение Ситы: заметки о каменном рельефе с Восточной Явы, Бюллетень Бостонского музея, Vol. 71, № 363 (1973), стр. 21-35
  126. ^ Кац, Дж. (1927). «Рамаяна в Индонезии». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 4 (3): 579. Дои:10.1017 / s0041977x00102976.
  127. ^ Фрэнсис Д. К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры. Джон Вили и сыновья. п. 456. ISBN  978-0-470-40257-3., Цитата: «Название столицы [Аюттайя] происходит от индуистского священного города Айодхья в северной Индии, который, как говорят, является местом рождения индуистского бога Рамы».
  128. ^ Майкл С. Ховард (2012). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль приграничной торговли и путешествий. Макфарланд. С. 200–201. ISBN  978-0-7864-9033-2.
  129. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 443. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  130. ^ Джон Э. Корт (1993). Венди Донигер (ред.). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 190. ISBN  978-0-7914-1381-4.
  131. ^ Якоби, Герман (2005). Пумачариям Вималсури (2-е изд.). Ахемдабад: Общество Текстов Пракрита.
  132. ^ Айенгар, Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса (2005). Азиатские вариации в Рамаяне. Sahitya Akademi. ISBN  978-81-260-1809-3.
  133. ^ Циммер 1953, п. 226.
  134. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 21-23.
  135. ^ Даниэль Басюк (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Пэлгрейв Макмиллан. п. 40. ISBN  978-1-349-08642-9.
  136. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях. Оксфорд: Oneworld. С. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN  978-1-85168-130-3.
  137. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. С. 306–307. ISBN  978-0-415-93919-5.
  138. ^ Наоми Эпплтон (2010). Истории Джатаки в Буддизме Тхеравады: Излагая Путь Бодхисатты. Издательство Ashgate. С. 51–54. ISBN  978-1-4094-1092-8.
  139. ^ Mandakranta Bose (2004). Возвращение к Рамаяне. Издательство Оксфордского университета. С. 337–338. ISBN  978-0-19-803763-7.
  140. ^ а б Робин Райнхарт (2011). Обсуждение Дашама Гранта. Издательство Оксфордского университета. С. 29–30, 14. ISBN  978-0-19-984247-6.
  141. ^ Дорис Р. Якобш (2010). Сикхизм и женщины: история, тексты и опыт. Издательство Оксфордского университета. С. 47–48. ISBN  978-0-19-806002-4.
  142. ^ (Додия 2001:139)
  143. ^ Моника Хорстманн (1991). Рамаяна и Рамаяны. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 72–73 со сносками. ISBN  978-3-447-03116-5.
  144. ^ Ханс Баккер (1990). История священных мест в Индии в отражении традиционной литературы: статьи о паломничестве в Южной Азии. БРИЛЛ. С. 70–73. ISBN  90-04-09318-4.
  145. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN  978-0791467084, страницы 165-166
  146. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931804, страницы 553-554
  147. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (1995), Агония Индии из-за религии, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791424124, стр.116
  148. ^ Дэвид Лоренцен, Кто изобрел индуизм: очерки религии в истории, ISBN  978-8190227261, страницы 104-106
  149. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы. БРИЛЛ. С. 471–472. ISBN  90-04-10260-4.
  150. ^ Майстер, Майкл В. (1988). «Прасад как дворец: происхождение Кутина храма Нагара». Artibus Asiae. 49 (3/4): 254–280 (Рисунок 21). Дои:10.2307/3250039. JSTOR  3250039.
  151. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. стр.148 –149, 207–208. ISBN  978-0-300-06217-5.
  152. ^ «Паломничество в Вишну Стхалас - 8 февраля 2015 года».

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка