Ванара - Vanara

Рама и ванарские начальники

Ванара (санскрит: वानर) относится к группе людей, живущих в лесах[1][2] в Индуистский эпический Рамаяна и это различные версии. в Рамаяна, Ванары помогают Рама поражение Равана.

Этимология

Когда Равана нес Ситу сначала на плечах, а затем в колеснице, она бросила несколько своих драгоценностей в обезьян.

Существует три основных теории этимологии слова «ванара»:

  • Это происходит от слова вана («лес») и нара («человек») означает «принадлежащий к лесу» или «жилище в лесу».[3][1]
  • Это происходит от слов вана («лес») и нара («человек»), что означает «лесной человек».[4]
  • Это происходит от слов вав и нара, что означает "это мужчина?"[5] или «возможно, он мужчина».[6]

Идентификация

Хотя слово Ванара с годами стало означать «обезьяна», а Ванары изображены как обезьяны в популярном искусстве, их точное происхождение неясно.[7][8] В отличие от других экзотических существ, таких как ракшасы, у ванаров нет предшественника в Ведическая литература.[9] В Рамаяна представляет их как людей со ссылкой на их речь, одежду, жилище, похороны, свадьбы, посвящения и т. д. Он также описывает их обезьяноподобные характеристики, такие как их прыжки, волосы, мех и хвост.[8]

Согласно одной теории, ванары - сугубо мистические существа. Это основано на их сверхъестественных способностях, а также на описании Брахма приказывая другим божествам либо родить потомство Ванара, либо воплотиться как Ванара, чтобы помочь Раме в его миссии.[8] В Джайн пересказы Рамаяны описывают их как клан сверхъестественных существ, называемых Видьядхарас; на флаге этого клана изображены обезьяны в качестве эмблем.[10][11][12][13]:334[4]

Г. Рамдас, основываясь на ссылке Раваны на хвост Ванара как украшение, делает вывод, что «хвост» на самом деле был придатком к одежде, которую носили мужчины Савара племя.[8] (Ванары женского пола не описываются как имеющие хвост.[14][13]:116) Согласно этой теории, нечеловеческие характеристики Ванара могут считаться художественное воображение.[7] В Шри-Ланке слово «Ванара» использовалось для описания Nittaewos упомянутый в Ведда легенды.[15]

в Рамаяна

Сампати встреча с Ванарасом, нарисованная Баласахебом Пандитом Пант Пратинидхи

Vanaras созданы Брахма помочь Рама в битве против Равана. Они сильны и обладают многими благочестивыми качествами. Следуя приказам Брахмы, боги начали рожать сыновей в виде обезьян (Рамаяна 1.17.8). Ванары родились в медведях и обезьянах, достигнув формы и доблести богов и богинь, которые их создали (Рамаяна 1.17.17–18).[16] После того, как Ванары были созданы, они начали объединяться в армии и рассредоточиться по лесам, хотя некоторые, в том числе Вали, Сугрива, и Хануман, остановился у горы Рискшават.[нужна цитата ]

Согласно Рамаяна, Ванары жили преимущественно в районе Кишкиндха (отождествляемые с частями современного Карнатака, Андхра-Прадеш & Махараштра ). Рама впервые встретил их в Лес Дандака, во время поиска Сита.[17] Армия Ванараса помогла Раме в его поисках Ситы, а также в битве против Равана, Похититель Ситы. Нала и Нила построил мост над океаном, чтобы Рама и армия могли пересечь Ланка. Как описано в эпосе, характеристики Ванара включают в себя забавность, ребячливость, умеренное раздражение, назойливость, гиперактивность, предприимчивость, откровенно честность, верность, смелость и доброту.[18]

Другие тексты

Ванары также появляются в других текстах, в том числе Махабхарата. Эпос Махабхарата описывает их как обитателей леса и упоминает, что Сахадева, самый молодой Пандава.[нужна цитата ]

Изменение формы

в Рамаяна, Ванара Хануман меняет форму несколько раз. Например, когда он ищет похищенную Ситу во дворцах Раваны на Ланке, он сжимается до размеров кошки, чтобы не быть обнаруженным противником. Позже он принимает размер горы, сияя сиянием, чтобы показать Сите свою истинную силу.[19]

Известный Ванарас

Скульптура Хануман, воин среди ванаров, несущий Дронагири гора.

использованная литература

  1. ^ а б Санскритско-английский словарь Монье Уильямса с. 940
  2. ^ Словарь санскрита Apte поиск ваанара
  3. ^ Айянгар Нараян. Очерки индоарийской мифологии-Том. Азиатские образовательные услуги. С. 422–. ISBN  978-81-206-0140-6.
  4. ^ а б Девдутт Паттанаик (24 апреля 2003 г.). Индийская мифология: сказки, символы и ритуалы из самого сердца субконтинента. Внутренние традиции / Bear & Co. с. 121. ISBN  978-1-59477-558-1.
  5. ^ Шьям Банерджи (1 января 2003 г.). Индуистские боги и храмы: символика, святость и достопримечательности. И.К. Международный. ISBN  978-81-88237-02-9.
  6. ^ Харшананда (Свами) (2000). Грани индуизма. Ramakrishna Math.
  7. ^ а б Кирсти Эванс (1997). Эпические повествования в храмах Хойсана: Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата Пурана в Хатебиде, Белуре и Амритапуре. БРИЛЛ. С. 62–. ISBN  90-04-10575-1.
  8. ^ а б c d Екатерина Людвик (1 января 1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 2–3. ISBN  978-81-208-1122-5.
  9. ^ Ванамали (25 марта 2010 г.). Хануман: преданность и сила бога обезьян. Внутренние традиции / Bear & Co. с. 13. ISBN  978-1-59477-914-5.
  10. ^ Паула Ричман (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии. Калифорнийский университет Press. п. 35. ISBN  978-0-520-07589-4.
  11. ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре "Вариации Рамаяны в Азии: их культурное, социальное и антропологическое значение", Нью-Дели, январь 1981 г.. Sahitya Akademi. С. 68–. ISBN  978-81-260-1809-3.
  12. ^ Валмики (1996). Рамаяна Валмики: эпос о древней Индии - Сундаракана. Перевод и аннотации Роберт П. Голдман и Салли Дж. Сазерленд Голдман. Издательство Принстонского университета. п. 31. ISBN  0-691-06662-0.
  13. ^ а б Филип Лютгендорф (13 декабря 2006 г.). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-804220-4.
  14. ^ Адхьятма Рамаяна: Краткая английская версия. Публикации M.D. 1 января 1995 г. с. 10. ISBN  978-81-85880-77-8.
  15. ^ К. Г. Урагода (2000). Традиции Шри-Ланки: подборка с научным обоснованием. Издательство Вишва Леха. ISBN  978-955-96843-0-5.
  16. ^ Балаканда
  17. ^ [1]
  18. ^ [2]
  19. ^ Голдман, Роберт П. (Введение, перевод и аннотация) (1996). Рамаяна Валмики: эпос о древней Индии, том V: Сундараканда. Издательство Принстонского университета, Нью-Джерси. 0691066620. С. 45–47.

внешние ссылки

  • СМИ, связанные с Ванара в Wikimedia Commons