Шарабха - Sharabha

Шарабха
Муннесварам Шарабха.jpg
Шива в образе Шарабхи, покоряющий Нарасимху, вид с панели Храм Муннесварам в Шри-Ланка.
ПринадлежностьАватар из Шива

Шарабха (санскрит: शरभ, Шарабха, Тамильский: ஸரபா, Каннада: ಶರಭ, Телугу: శరభ) или Сарабха наполовину лев и наполовину птица зверь в Индуистская мифология, который, по мнению Санскритская литература, восьминогий и более сильный, чем лев или слон, обладает способностью преодолевать долину за один прыжок. В более поздней литературе Шарабха описывается как восьминогий олень.[1][2]

В Шайва священные писания повествуют об этом боге Шива предположил Аватар (воплощение) Шарабхи, чтобы умиротворить Нарасимха - свирепый аватар человека-льва Вишну почитаемый Вайшнав секта Эта форма широко известна как Шарабешвара («Господь Шарабха») или Шарабешварамурти.[3] Вайшнавы опровергают изображение Нарасимхи как уничтоженного Шива-Шарабхой и считают Шарабху именем Вишну. Другая история повествует, что Вишну принял форму свирепого Гандабхерунда птица-животное для борьбы с Шарабхой.

В буддизм, Шарабха появляется в Джатака сказки как предыдущее рождение Будда. Он также появляется в Тибетский буддист искусство, символизирующее совершенство усилий. Как фигура силы и величия, Шарабха появлялся на многочисленных эмблемах, таких как Правительство штата индийского штата Карнатака, то Университет Майсура, и Karnataka Soaps and Detergents Limited.

Развитие характера и иконографии

В санскритской литературе Шарабха изначально описывается как агрессивный зверь, который ревел и пугал других животных на холмах и в лесах. Подобно Шарабхе, сравнивают воинов. В индуистском эпосе Махабхарата Эта форма Шарабхи была определена как чудовище-убийца львов с восемью ногами и глазами на вершине; живущие в лесу и ели сырое мясо. Он также упоминается как проживающий на горе Краунча но не как чудовище, а как обычный зверь вместе со львами и тиграми на коне Гандхамадана. Эпос также включает Шарабху в список съедобных животных - mrigajatis- группа животных, состоящая из антилоп, оленей, зайцев, медведей, оленей руру, самбаров, гаялов, кабанов и буйволов, - которые предлагались гостям как часть еды на обеде. Шарабха появляется прежде всего как воплощение бога. Шива, как имя царя обезьян в эпосе Рамаяна, также как собственное имя героев и змей Наги и одно из имен бога Вишну а также Будда.[4][5] Определяя экологическую тему в индуистской медицине, связанную с джунглями и ароматом мяса, Шарабха также был включен в список местных оленей. Кашмир, Непал, и Сикким. Тем не менее, описанные особенности относятся к восьминогому животному размером с верблюда с огромными рогами, которое предположительно является большой гималайской козой.[6]

Воплощение Шивы

В Пураническая литература, Шарабха ассоциируется с богом Шива, воплощающийся, чтобы покорить яростные проявления Вишну. Легенда о битвах Шарабха Нарасимха - форма Вишну - человек-лев - вызывает явное соперничество между преданными Вишну (Вайшнав секта) и Шивы (Шайва sect), что обнажает аспект ожесточенных дебатов.[1][7][8] В Шива Пурана[1][9] В Шарабха Упанишад изображает Шарабху с двумя головами, двумя крыльями, восемью ногами льва с острыми когтями и длинным хвостом.[10] В Калика Пурана описывает Шарабху как черного цвета, с четырьмя ногами вниз и четырьмя поднятыми ногами, с огромным телом. У него также длинное лицо и нос, ногти, восемь ног, восемь бивней, скопление грив и длинный хвост. Он многократно прыгает высоко, издавая громкий крик.[8][11]

Двухголовый Шарабха с четырьмя ногами.

Иконография Шарабешварамурти (Шива как Шарабха) конкретно определяется в таких текстах, как Хамикагама и Шритаттванидхи. В Хамикагаме Шарабха описывается в виде птицы золотистого цвета, с двумя поднятыми крыльями, двумя красными глазами, четырьмя ногами в форме льва, касающегося земли, четырьмя ногами с когтями вверх и с хвостом животного. Верхняя часть тела изображена как человеческая, но с лицом льва с орнаментированной короной; боковые бивни также изображены, давая общий устрашающий вид. Он также показывает Нарасимху под ногами Шарабхи в виде человека с лицом льва и Анджали (сложенные руки молитвенный жест). (См. Изображение информационного окна)[12]

в Шритаттванидхи, изображение, предписанное для Шарабешварамурти, состоит из тридцати рук; руки справа должны держать молния, мушти, абхайя, чакра (диск), шакти, сотрудники, побуждение, меч, Хатванга, топор, акшамала, кость, лук, мусала и огонь; и левыми руками показывать петлю, варада, булава, стрела, флаг и другой вид меча, змея, цветок лотоса, чаша из черепа, пустака, плуг и мруданга, обхватив одной рукой Дурга в объятиях. Эта форма превозносится, чтобы принести удачу, вылечить все болезни и уничтожить всех врагов.[13]

В Династия Чола в Тамил Наду был особенно благосклонен к верованиям секты Шайва. Говорят, что сектантский аспект проявился во время их правления. Это очевидно из четырех изображений Шарабхи, самого раннего из храма Викрамсолишварам около Кумбаконама, построенного Викрама Чола (1118–35). Остальные изображения находятся на Дарасурам и Храм Кампахарешварар, Тирубуванам построенный правителем Чола, Кулоттунга Чола III где изображение Шарабхи размещено в отдельном храме.[14]

Скульптура Шарбешварамурти в храме Трибхуванам, храме Шивы в Танджорский район, в Тамил Наду изображен с тремя ногами, телом и лицом льва и хвостом. У него четыре человеческие руки, правая верхняя держит топор, петля держится в нижней правой руке, олень в верхней левой руке и огонь в нижней левой руке. Нарасимха показан с восемью руками в Храм Айраватешвара в Дарасураме, на редком изображении периода Чола, сделанном из черного базальта, Шива изображен как Шарабха. Он обожествляется в эксклюзивном маленьком святилище как часть человека, зверя и птицы, уничтожая воплощение человека-льва Вишну, Нарасимху. Это подчеркивает враждебность между сектами шиваитов и вайшнавов.[15] В Махараштра Каменный идол Шарабха находится на внешних стенах входных ворот многих исторических фортов.

Идол Шарабха на форте Коталигад.

В иконографических изображениях мифа о Шиве и Вишну, форма Шарабхи была построена вокруг Нарасимхи, но существенно украшена крыльями для представления Кали и Дурга для обозначения женских сил (шактис ) Шивы; Шарабха также изображен с головой птицы и змеей в клюве.[16]

В индуистских писаниях

в Махабхарата

В Индуистский эпос Махабхарата повествует: собака, с помощью Риши (мудрец) принимает различные формы животных - от собаки до тигра, затем до слона, за которым следуют лев и шарабха - терроризировал всех в обители риши. В конце концов, Шарабха принял еще более жестокую форму. В этой свирепой форме он хотел поглотить Риши. Затем риши, рассказывая о процессе изменения в развитии Шарабхи в результате его милосердия, проклял Шарабху вернуться к своей первоначальной форме собаки.[17] Эпос не связывает Шиву с Шарабхой.

Виды Шайвы

Шарабха (справа) с убийством Нарасимхи Хираньякашипу так как Прахлада и его мать смотрят.

Легенда о Шарабхе как воплощении Шивы повествуется во многих индуистских писаниях, и каждое из них представляет свою версию, соответствующую религиозным убеждениям. Но один общий рефрен во всех этих изображениях состоит в том, что Шарабха представляет собой сочетание огромного зверя-птицы с огромной силой, проявленной с целью умиротворения подобных свирепых аватаров Вишну, таких как Нарасимха (человек-лев) или Вараха (кабан).

Легенда Нарасимха-Шарабха связана с богами, принимающими мифические формы животных, чтобы убить или подчинить себе, в зависимости от обстоятельств. Сначала Вишну принял форму Нарасимхи, чтобы убить Хираньякашипу, Асура (демон) царь, терроризировавший вселенную и приверженец Шивы.[1][7] В Шива Пурана упоминания: После убийства Хираньякашипу гнев Нарасимхи угрожал миру. По велению богов Шива послал Вирабхадра взяться за Нарасимху. Когда это не удалось, Шива проявился как Шарабха. Затем Шарабха напал на Нарасимху и обездвижил его. Таким образом он подавил ужасающий гнев Нарасимхи.[18][19] Затем Шарабха обезглавил Нарасимху и снял кожу с него, чтобы Шива мог носить шкуру и львиную голову в качестве одежды.[1][9][20] В Линга Пурана и Шарабха Упанишад также упоминают нанесение увечий и убийство Нарасимхи. После увечья Вишну принял свою обычную форму и удалился в свою обитель, должным образом прославив Шиву. Именно отсюда Шива стал известен как «Шарабешамурти» или «Симхагнамурти».[10][20]

В Сканда Пурана считает Нарасимху просто раздражением, а не угрозой для мира, вопреки тому, что было обнаружено в Шиве и Линга-пуранах. Считалось, что Вишну может навсегда принять свирепую форму Нарасимхи, что пагубно скажется на его роли в совершении добрых дел. Следовательно, цель Шивы, принявшей форму Шарабхи, заключалась в том, чтобы гарантировать, что львиное тело Вишну было отброшено, и он соединился со своей первоначальной божественной формой. Нарасимха ударил Шарабху своим телом, это Вишну застонал от боли, а не Шарабха в «адамантовом теле». Именно тогда Вишну понял, что Шарабха был не кем иным, как Шивой, и поклонился и восхвалял Шарабху. Затем Шива благословляет Вишну и дает ему дар убить. демоны.[20] Пурана завершает историю тем, что боги опасаются, что Шарабха не сможет контролировать свою ярость, и тем самым убеждают Шиву отказаться от своей формы Шарабхи. После этого Шива расчленил форму Шарабхи; его конечности были отданы, а его торс стал Капалика.[21] В Вамана Пурана тоже обсуждает рассказ, заканчивая тем, что Нарасимха снова становится спокойным Вишну, а Шарабха становится лингам, символ Шивы.[20]

в Калика Пурана, Вараха - Аватар кабана Вишну - любовно баловался с богиня земли. Затем он и его три сына-кабана устроили в мире хаос, что заставило Шиву принять форму Шарабхи, чтобы убить форму Варахи. Даже Вишну просит Шиву уничтожить Вараху, не в силах контролировать свою собственную форму. Здесь появляется Нарасимха, чтобы помочь Варахе. Шарабха сначала убивает Нарасимху, а затем убивает Вараху, позволяя Вишну реабсорбировать энергии обеих своих свирепых форм.[8][11][22] Наконец, Шарабха побеждает Вишну.[8][11][22]

Виды вайшнавов

Нарасимха превратился в Гандабхерунду, чтобы сражаться с Шарабхой. Аштамукха Гандабхерунда Нарасимха убивает Шарабху и Хираньякашипу, изображенных у него на коленях.

Последователи вайшнавов, включая Двайта ученые, такие как Виджайендра Тиртха (1514–93) опровергают изображение Нарасимхи как разрушенного Шарабхой, поскольку они считают шиваитские пураны тамасический - а значит, не авторитетный. Опровержение легенды о Шарабхе наряду с десятью другими легендами шиваитов обсуждается в тексте Виджайиндры Тиртхи под названием Шайвасарвасваханданам.[23]

Некоторые региональные южно-индийские фольклорные сказки повествуют, что Нарасимха принял форму Гандабхерунда (буквально «могучий двуглавый»), более свирепое двуглавое животное-птица, которое сражается и убивает Шиву-Шарабху.[15][24] [25]

Есть также ссылка на Шарабху в Вишну сахасранама, тысячи имен Вишну, и буквальное значение, кажется, наводит на мысль о восхвалении Шарабхи (зверя-убийцы львов).[26] Ади Шанкарачарья ссылается на это 356-е имя Вишну сахасранамы как на совсем не упоминание о животном, убивающем львов, и вместо этого интерпретирует это имя как означающее: «Поскольку Господь сияет в теле как внутреннее Я, Его называют Шарабха, а тело - сара ( скоропортящийся) ".[27]

Нарасимхан Кришнамачари, ученый по Вишиштадвайта философия утверждает, что имя «Шарабха» толковалось двояко, а именно; первая интерпретация означает «Разрушитель (тех, кто преступает границы этики)», как это дано Шри Вайшнавиты комментатор Парашара Бхаттар и второе толкование, данное, среди прочего, Ади Шанкарой.[28] Первый основан на санскрит глагол SR, что означает «причинить вред, чтобы разрушить».[28] Согласно Ч. ​​В. Радхакришна Шастри, «Сара также относится к стреле, и бренное тело сияет, если оно направлено в Бхагаван потому что Он сияет в том теле ».[28]

В буддийских писаниях

Шарабха изображен похожим на оленя, фолиант из сказок Джатаки.

в Сказки Джатаки из Будда предыдущие жизни, есть повествование, связанное с его рождением как Бодхисаттва в лесу, как Шарабха, восьминогий олень. Эта история - одно из проявлений сострадания оленя к королю, который хотел охотиться на оленя. Король, пытаясь поохотиться на оленя, упал на своей лошади в пропасть. Олень вместо того, чтобы бросить царя на произвол судьбы, спас его. Король был глубоко тронут состраданием, проявленным оленями, и после этого выступил с заявлением, что охота в его стране является незаконной деятельностью.[29][30]

В Тибетский буддизм, шарабха представлен как зверь с козлиной головой и рогами, львиной гривой, телом и ногами лошади. Он символизирует решительность, силу и скорость. Иногда дополнительно изображается рогами антилопы и когтями орла. Иногда голова козла заменяется львиной, ноги лошади - львиными, а рога - бараньими. Общая черта всех представлений - тело лошади. Его часто изображают в виде скакунов молодых Дэвы или карлики в Торана - шестиуровневый сводчатый проход за троном Просвещения Будда или же Бодхисаттва. Вместе с дэвами они символизируют совершенство усилий (вирья).[31][32]

Как эмблема

, государственный герб штата Карнатака, в окружении красногривого желтого льва.

В Правительство Карнатаки, то Университет Майсура и Karnataka Soaps and Detergents Limited (KSDL - промышленное предприятие, принадлежащее правительству штата Карнатака) приняли Шарабху с изменениями и соответствующими обоснованиями в качестве своей эмблемы или логотипа.[33][34]

В логотипе Karnataka Soaps and Detergents Limited Шарабха изображен в форме тела льва с головой слона, что олицетворяет мудрость, отвагу и силу.[35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Паттанаик, Девдатт (2006). Шива Шанкаре расшифровывает фаллический символ. Шарабха (Шива Пурана). Источник Инд. С. 123–124. ISBN  978-81-88569-04-5.
  2. ^ "शरभ". Санскритско-английский словарь Монье Уильямса. п. 1057. Архивировано с оригинал 26 февраля 2012 г.. Получено 18 января 2010.
  3. ^ Варадпанде, Н. Р. (2000). Мифические арийцы и их вторжение. Шарабха. Книги и книги. С. 43, 46. ISBN  978-81-85016-57-3. Получено 9 января 2010.
  4. ^ Хопкинс, Э. Уошберн (2008). Эпическая мифология. Энциклопедия индоарийских исследований. С. 18–19. ISBN  978-1-4437-7716-2. Получено 15 января 2010.
  5. ^ Михира, Шри Вараха; Бангалор Венката Раман; Б. Лакшминарайн Рао (1986). Брихат Джатака из Варахамихиры. Издательство Motilal Banarsidass. п. 583. ISBN  978-81-208-1396-0. Получено 15 января 2010.
  6. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1999). Том 4 серии индийских медицинских традиций по альтернативной медицине. Издательство Motilal Banarsidass. п. 82. ISBN  978-81-208-1618-3. Получено 15 января 2010.
  7. ^ а б Блартон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Шарабха. Издательство Гарвардского университета. п. 123. ISBN  978-0-674-39189-5. Получено 9 января 2009.
  8. ^ а б c d Рой, Джанмаджит (2002). Бхагавата Пурана. Атлантические издатели и дистрибьюторы. С. 93–95. ISBN  978-81-269-0169-2. Получено 15 января 2010.
  9. ^ а б Дэвид Книп, Альф (1989). Альф Хильтебайтель (ред.). Очерки богов-преступников и приверженцев демонов о хранителях популярного индуизма. SUNY Нажмите. п. 153. ISBN  978-0-88706-981-9.
  10. ^ а б Рао, Т. А. Гопинатха (1997). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Издательство Motilal Banarsidass. С. 171–173. ISBN  978-81-208-0878-2. Получено 15 января 2010.
  11. ^ а б c Шастри, Бисванараян (1994). Калика пурана. Motilal Banarsidass Publ. С. 25–27. ISBN  978-81-208-1124-9. Получено 15 января 2010.
  12. ^ Рао, стр.172–173
  13. ^ Рао стр.173
  14. ^ Смит, Дэвид (2003). Танец религии, искусства и поэзии Шивы в Южной Индии Том 7 кембриджских исследований по религиозным традициям. Издательство Кембриджского университета. п. 193. ISBN  978-0-521-52865-8. Получено 15 января 2010.
  15. ^ а б "Гандаберунда - Двуглавая птица". Камат Попурри. Архивировано из оригинал 2 февраля 2014 г.. Получено 10 января 2010.
  16. ^ Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 436. ISBN  978-0-691-01930-7. Получено 15 января 2010.
  17. ^ Гангули, Кисари Мохан (2009). Махабхарата Кришна-двапаяна Вьясы, Книга 12. БиблиоБазар, ООО. С. 347–348. ISBN  978-0-559-13713-6. Получено 15 января 2010.
  18. ^ Вудрофф, сэр Джон. Гимны Богине. Сахараб. Забытые книги. п. 151. ISBN  978-1-60620-146-6.
  19. ^ Сойфер, Дебора А. (1991). Мифы о двух аватарах Нарасимхи и Ваманы в космологической перспективе. SUNY Нажмите. С. 90–91. ISBN  978-0-7914-0799-8.
  20. ^ а б c d Филлис Гранофф (2004). «Спасение Спасителя». В Баккере, Хансе (ред.). Происхождение и рост корпуса пуранских текстов. Издательство Motilal Banarsidass. С. 116–131. ISBN  8120820495. Получено 15 января 2010.
  21. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет. Oxford University Press, США. С. 282–3. ISBN  978-0-19-520250-2. Получено 15 января 2010.
  22. ^ а б Фредерик М. Смит (2006). Самообладание: божество и одержимость духом в литературе Южной Азии. Издательство Колумбийского университета. С. 223–4. ISBN  9780231137485.
  23. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы от самых ранних истоков до наших дней. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1575-9. Получено 15 января 2010.
  24. ^ «Нрисимхадев-Ганда Бхерунада и Шива Сарабха». Солнце Сампрадаи. HareKrsna.com. 23 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 6 апреля 2012 г.. Получено 2 апреля 2010.
  25. ^ http://thepatriot.in/2018/11/29/one-bird-two-heads/
  26. ^ Свами Чинмаянанда, Свами. Вишнусахасранама. Чинмая Миссия. п. 107. ISBN  978-81-7597-245-2. Станца 37, строка 1: "atulah шарибха бхимах самаягно хавирхарих сарвалакшаналакшанйах лакшмееваан самитинджайах ".
  27. ^ Тапасьянанда, Свами, Шри Вишну Сахасранама, стр. 91, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. Санскрит и английский, с английским переводом комментария Шри Шанкары Бхагаватпады.
  28. ^ а б c "Вишнусахсранам, Том II - Аннотированные комментарии Шри Нарасимхана Кришнамачари" (PDF). hobilavalli.org. Получено 21 января 2010.
  29. ^ «Будда Шакьямуни - Джатака (предыдущие жизни)». Архивировано из оригинал 31 октября 2013 г.. Получено 9 января 2010.
  30. ^ Эдвард Байлз Коуэлл; Сэр Роберт Чалмерс; Уильям Генри Денхэм Роуз; Генри Томас Фрэнсис; Роберт Александр Нил (2000). «Сарабха-Мига-Джатака». В Эдварде Байлсе Коуэлле (ред.). Джатака или истории о прежних рождениях Будды. 4. Азиатские образовательные услуги. С. 166–74. ISBN  978-81-206-1469-7.
  31. ^ Роберт Бир (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов. Serindia Publications, Inc., стр. 80, 90. ISBN  978-1-932476-10-1.
  32. ^ Роберт Бир (2003). Справочник тибетских буддийских символов. Serindia Publications, Inc. стр. 259. ISBN  978-1-932476-03-3.
  33. ^ "Гандаберунда - Двуглавая птица". Архивировано из оригинал 2 февраля 2014 г.. Получено 12 апреля 2007.
  34. ^ «Эмблема университета». Университет Майсура. Архивировано из оригинал 27 октября 2013 г.. Получено 10 января 2010.
  35. ^ "Профиль: Шарабха". Карнатака Saops and Detergents Limited. Архивировано из оригинал 10 июня 2010 г.. Получено 9 января 2010.