Сати (индуистская богиня) - Sati (Hindu goddess)

Эта статья о предыдущем рождении богини Парвати. Для использования в других целях см. Сати (значения).
«Говри» и «Дакшаяни» перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Гоури (значения) и Дакшаяни (значения).
Сати
Богиня власти, супружеского счастья и долголетия
Калигхат Шива оплакивает Сати.jpg
Шива оплакивает Сати
Другие именаДакшаяни, Дакшаканья, Дакшаяджна Винашини
Деванагариसती
санскрит транслитерацияСати
ПринадлежностьДеви, Ади Парашакти, Парвати
ОбительГора Кайлас
Персональная информация
Родители
КонсортШива

Сати (/ˈsʌтя/, санскрит: सती, IAST: Сати), также известен как Дакшаяни (санскрит: दाक्षायणी, лит. дочь Дакши), это Индуистская богиня супружеского счастья и долголетия. Она была первой женой Шива, другое существо Парвати, который был ее реинкарнацией после ее смерти.

В индуистской легенде и Сати, и Парвати последовательно играют роль, выводящую Шиву из аскетической изоляции в творческое соучастие с миром.[1] В акт Сати, в котором индусская вдова самосожжение на ее мужа костер как последний и непревзойденный акт верности и преданности, по образцу деяния, совершенного этой богиней для защиты чести своего мужа.[2]

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Легенды

Когда королева Прасути желал дочь, Господь Брахма посоветовал ей и ее мужу Дакша медитировать на Богиню Ади-Парашакти. Они оставили свои царские одежды, облачились в обличья святых, сели в лесу и медитировали на Богиню Ади-Парашакти. Спустя долгое время появилась Богиня Ади-Парашакти, пробудившая Дакшу и Прасути от их аскезы. Ади-Парашакти пригласила их попросить у нее желаемое благословение, Дакша попросила Богиню снова родиться их дочерью. Богиня дала им свое согласие, но также предупредила, что, если ее когда-нибудь оскорбят, она примет свою небесную форму и отречется от них. Дакша и Прасути согласились позаботиться о ней.[3]

Вернувшись в свой дворец, Ади Парашакти принял человеческое рождение по велению Господа Брахмы. Дакша и Прасути назвали свою дочь Сати. Дакша был сыном Брахмы и сам по себе великим царем. Также известная как Дакшаяни (дочь Праджапати Дакши), Сати была новорожденным от 23 дочерей Дакши и Прасути. Готовясь к человеческому рождению Ади-Парашакти, Брахма задумал, что она доставит Шиве смиренную преданность и выйдет за него замуж. Было естественно, что Сати, даже будучи ребенком, обожала сказки и легенды, связанные с Шивой, рассказанные мудрецом Нарадой, и выросла пылкой преданной. Когда она стала женщиной, идея выйти замуж за кого-то еще, как задумал ее отец, стала для нее несправедливой.

Чтобы завоевать уважение аскета Шивы, дочь царя Дакши отказалась от роскоши дворца своего отца и удалилась в лес, чтобы посвятить себя аскезе отшельнической жизни и поклонению Шиве. Ее аскезы были настолько суровы, что она постепенно отказалась от самой еды. В какой-то момент она питалась одним листом в день, а затем отказалась даже от этого питания. Это воздержание принесло ей имя Апарна (безлистный). Ее молитвы, наконец, принесли плоды, когда, испытав ее решимость, Шива наконец уступил ее желанию и согласился сделать ее своей невестой.

Восторженная Сати вернулась в дом своего отца, чтобы дождаться жениха, но обнаружила, что отец не в восторге от поворота событий. Однако свадьба была проведена в должное время, и Сати поселилась с Шивой в Кайласе. Дакша, изображаемый в легендах как высокомерный царь, не ладил со своим новым зятем и фактически отрезал свою дочь от ее родной семьи. Дакша организовал ритуал яджны и пригласил всех богов, богинь и принцев, но он не пригласил Шиву или Сати, потому что был недоволен тем, что его дочь вышла замуж за аскета. Сати узнала о яджне и попросила Шиву пойти с ней. Когда Шива отказался, Сати настояла на том, чтобы пойти, и войска Шивы сопровождали ее в царство ее отца. Достигнув ее, Дакша рассердился, увидев ее, и закричал на нее, говоря, что ей здесь не рады. Сати пыталась заставить его понять, но безуспешно.

Говорят, что когда Дакша не переставала кричать, разгневанная Сати приняла форму богини, Ади Парашакти. Молния и гром угрожали уничтожить Землю. Возникли всевозможные бедствия, потому что Мать-Земля не могла вынести своего сильного сияния и силы. Боги, богини, святые, мудрецы, ее мать, отец и сестры дрожали от страха и почтительно приветствовали ее, которая была Матерью Вселенной (Джагадамба). Ади-Парашакти представилась Дакше как Вечная Сила и прокляла его, чтобы он был убит Шивой. Она прокляла ритуал яджны, что он никогда не будет завершен и что Тамас покорит его Саттвик природа.

Она заявила, что с этого момента она отказалась от всех смертных отношений и ничто не связывало ее. Она в последний раз поприветствовала своего мужа Господа Шиву и мать своего смертного тела, а затем молилась и надеялась, что она переродится у отца, которого Сказав это, Деви Сати принесла в жертву свое смертное тело посредством заклинания и провокации своих йогических способностей. Когда татва Шакти покинула смертную оболочку, смертное тело Деви Сати рухнуло на пол в пылающем пламени.

Разгневанный и убитый горем, Шива узнал о смерти Сати и исполнил ужасную «Тандаву», или танец разрушения. Чем больше танцевал Шива, тем больше разрушения возникало. Позже Шива выдернул две прядки волос, и они упали на землю. Один встал, Вирабхадра, Разрушительное и ужасное воплощение Шивы, у которого восемь рук держат оружие, и у него темный цвет лица. Второй встал, Бхадракали, жестокое и интенсивное воплощение Верховной Богини, имеющее восемнадцать рук, держащих оружие, такое как диск, кинжал, трезубец, копье, булаву, ятаган, меч, ваджру, раковину, голову демона, сосуд для питья, рожок, горшок, тесак, щит, лук и стрелка. Шива приказал им сеять хаос. Вирабхадре и Бхадракали помогали восемь других богинь по имени Кали, Катьяини, Чамунда, Ишаани, Mundamardini, Бхадра, Вайшнави и Twarita который появился на их стороне. В других версиях говорилось, что сначала возник Вирабхадра, а после того, как он был взят в плен Вишну, который защищал Дакшу, так как он был преданным Вишну, и Господь обещал ему защиту во время нужды, Шива создал Бхадракали который освободил Вирабхадру, который вошел в него и сделал его более могущественным.

Сам Дакша был обезглавлен Вирабхадрой, в то время как другие напали на армии демонов Дакши и Бхригу. После ночи ужаса Шива, всепрощающий, вернул к жизни всех убитых и даровал им свое благословение. Даже оскорбительный и виновный Дакша был восстановлен как в своей жизни, так и в его царстве. Его отрубленная голова была заменена на голову козла. Усвоив урок, Дакша провел оставшиеся годы как преданный Шивы. Из горя и печали Шива нес тело Сати, вспоминая моменты их супружеской пары, и бродил с ним по вселенной. Используя его Сударшана Чакра Вишну разрезал ее тело на 52 части, которые упали на Землю и стали святыми местами, чтобы молиться богине по имени Шакти Питха. Чтобы выполнить эту чрезвычайно долгую задачу, Господь Шива принял форму Бхайравы.

Все части ее тела были символом каждого проявления Ади-Парашакти. Бхайрава воплотился, чтобы защитить Шакти Питу в различных формах для защиты от злых сил. После долгого перерыва Ади-Парашакти возродилась как Парвати, который был также известен как Ума или Хемавати, дочь Химавана, царя гор, и его жена Менавати. На этот раз она родилась дочерью отца, которого она могла уважать, отца, горячо ценившего Шиву. Естественно, она выросла красивой женщиной и питала искреннюю любовь и преданность Шиве. В конце концов, Парвати полюбила Шиву всем своим существом. Она тоже пошла в лес, чтобы медитировать, чтобы доставить удовольствие своему любимому Господу Шиве и снова обрести его как своего мужа. Господь Шива снова согласился сделать ее своей невестой. Она вышла замуж за Господа Шиву и родила Карттикея, Ашокасундари и Слон возглавляемый бог Ганеша.

Дакша яджна и самосожжение

Основная статья: Дакша-яга
Дакша-яджна-сати-шива.jpg

Дакша однажды организовал грандиозный яджна на которую были приглашены все боги, за исключением Сати и Шивы. Желая навестить своих родителей, родственников и друзей детства, Сати попыталась объяснить это упущение. Она рассуждала про себя, что ее родители не позаботились о том, чтобы сделать им официальное приглашение только потому, что для семьи в такой формальности не было необходимости; конечно, ей не нужно было приглашение к собственной матери, и она все равно поедет. Шива пытался отговорить ее, но она решила уйти; затем он предоставил ей эскорт своего ганы и попросил ее не провоцировать инцидентов.

Сати холодно принял отец. Вскоре они оказались в разгаре горячих споров о достоинствах (и предполагаемом отсутствии таковых) Шивы. С каждым моментом Сати все яснее понимала, что ее отец совершенно неспособен оценить многие превосходные качества ее мужа, который сам был богом. Затем к Сати пришло осознание того, что это оскорбление было нанесено Шиве только потому, что он женился на ней; она была причиной этого бесчестия по отношению к своему мужу. Она была поглощена гневом против отца и ненавистью к его складу ума. Ее сильный гнев заставил ее принять небесную форму Адишакти, посредством чего она терроризировала всех, кто там присутствовал, и ее гнев вызвал хаос на Земле. Представившись всем, она прокляла Дакшу на смерть от рук Шивы. Позже, вспоминая своего мужа, она вызвала молитву о том, чтобы в будущем рождении она могла родиться дочерью отца, которого она могла бы уважать, Адишакти сожгла тело Сати из-за ее сияния и тепла, поскольку она была Богиней всей энергии и мощность(Шакти) (или) Сати призвала ее йогический полномочия или йогический Агни, которого она достигла благодаря суровой преданности или пудже, проведенной ею и принесен в жертву сама.

Гнев Шивы

Шива несет труп Сати, за ним следует чакра Судхаршана Вишну.

Шива почувствовал эту катастрофу, и его ярость была несравненной. Он любил Сати больше, чем кого-либо, и никогда не полюбил бы другую женщину после нее. Он танцевал ужасную Тандаву или Рудратандаву, ужасный танец разрушения, и сила его танца нанесла ущерб Земле и грозила вызвать Пралайю или Великое Разрушение. Он понял, что Дакша косвенно убил Сати своими оскорблениями и оскорблениями. В своем ужасном гневе он выдернул прядь волос (джата) и бросил ее на землю, из которой возникла Вирабхадра и Бхадракали, или вместе Манбхадра, два свирепых существа, которые сеют хаос и хаос на месте ужасного инцидента. Почти все присутствующие были без разбора повержены в одночасье. Сам Дакша был обезглавлен.

Согласно некоторым традициям, считается, что разгневанный Шива исполнил устрашающий и внушающий трепет Тандава танцевать с обугленным телом Сати на плечах. Во время этого танца тело Сати развалилось, и осколки упали в разных местах на земле. По другой версии, Шива положил тело Сати себе на плечо и бегал по миру, обезумев от горя. Боги призвали Бога Вишну чтобы вернуть Шиву к нормальной жизни и спокойствию. Вишну использовал свой Сударшана Чакра расчленить безжизненное тело Сати, после чего Шива восстановил невозмутимость. Обе версии утверждают, что тело Сати было расчленено на 51 кусок, которые упали на землю в разных местах. Несколько разных списков этих 51 святого места, известных как Шакти Питас, доступны; некоторые из этих мест стали основными центрами паломничества, так как они принадлежат богиням. Шакта секта быть особо святой. Помимо 51 основной Шакти Пита, некоторые маленькие Питы любят Биндудхам возникли из-за упавших капель крови Сати.

После ночи ужаса Шива, всепрощающий, вернул к жизни всех убитых и даровал им свое благословение. Даже жестокая и виновная Дакша была возвращена к жизни и к царству. Его отрубленная голова была заменена на голову козла. Усвоив урок, Дакша провел оставшиеся годы как преданный Шивы.

Последствия

Дакшаяни переродился как Парвати, дочь Химават, царь гор, и его жена Мена. На этот раз она родилась дочерью отца, которого могла уважать, отца, горячо ценившего Шиву. Естественно, Парвати искала и приняла Шиву как своего мужа. Эта легенда подробно представлена ​​в Тантра литературе, в Пураны И в Калидаса лирический Кумарасамбхава, эпопея, в первую очередь посвященная рождению Картикея.

Паломничество

Коттиёр фестиваль

Основные статьи: Коттиёор Висакха Махотсавам и Шакти Питас

Мифология Дакша Яга а самосожжение Сати имело огромное значение в формировании древней санскритской литературы и даже оказало влияние на культуру Индии. Это привело к развитию концепции Шакти Питас и там путем усиления Шактизм. Огромные мифологические истории в пуранах заняли Дакша яга как причина его происхождения. Это важный инцидент в Шиваизм что привело к появлению Шри Парвати вместо Сати Деви и сделав Шиву грихасташрами (домохозяином), что привело к возникновению Ганапати и Субрахманьи.[4]

Шакти Деви Питас являются святынями или божественными местами Богини-Матери. Это места, которые, как считается, были отмечены присутствием Шакти из-за падения частей тела трупа Сати Деви, когда Господь Шива нес его и в печали бродил по Арьявартхе. 51 Шакти Пита связана с 51 алфавитом санскрита. Храм Нандикешвари один из них.

Коттиёор Висакха Махотсавам, 27-дневная церемония ягнджа, проводимая в безмятежных холмистых джунглях на севере Керала ежегодно отмечают Дакша-ягу. Считается, что Сати Деви совершила самосожжение в этом месте, и, по-видимому, это место расположения Дакша Яги. Пуджа и ритуалы были классифицированы Шри Шанкарачарья.[5]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кинсли, Дэвид (1987, перепечатка 2005). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0394-9, стр.38
  2. ^ Кинсли, Дэвид (1987, перепечатка 2005). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0394-9, стр.35
  3. ^ Вишванатан, Прия (15.07.2015). «Деви Сати - История о страсти и чести». Куклы Индии. Получено 2020-09-04.
  4. ^ «Портал администрации храма Коттиёор Девасвам». kottiyoordevaswom.com/. Коттиёор Девасвам. Получено 20 июля 2013.
  5. ^ «Навадурга | 9 Сваруп Маа Дурги, которую индуистская Деви знает как Навадурга». Маадурга. 2019. Получено 6 мая 2019.