Храм Натараджи, Чидамбарам - Nataraja Temple, Chidambaram

Храм Чидамбарам
Храм Тиллай Натараджа
Вид на гопурам с северной стороны храма
Вид на северный гопурам и пруд храма.
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругCuddalore District
БожествоНатараджа (Шива)
Место расположения
Место расположенияЧидамбарам
СостояниеТамил Наду
СтранаИндия
Географические координаты11 ° 23′58 ″ с.ш. 79 ° 41′36 ″ в.д. / 11.39944 ° с.ш. 79.69333 ° в. / 11.39944; 79.69333Координаты: 11 ° 23′58 ″ с.ш. 79 ° 41′36 ″ в.д. / 11.39944 ° с.ш. 79.69333 ° в. / 11.39944; 79.69333
Архитектура
ТипДравидийская архитектура
СоздательЧолас
НадписиТамильский, санскрит[2][3]
Главный гопурам храма Чидамбарам Натараджар

Храм Натараджи, также называемый Храм Чидамбарам Натараджа или же Храм Тиллай Натараджа, это Индуистский храм посвященный Натараджа – Шива как владыка танца - в Чидамбарам, Тамил Наду, Индия.[4][5][6] Храм имеет мифические корни, и святыня Шивы существовала на месте, когда город был известен как Тиллай.[5][7] Чидамбарам, название города и храма буквально означает «атмосфера мудрости» или «облаченный в мысли», архитектура храма символизирует связь между искусством и духовностью, творческой деятельностью и божественным.[4][8][9] На резьбе на стенах храма изображены все 108 каран из Натья Шастра Бхарата Муни, и эти позы составляют основу Бхаратанатьям, классический индийский танец.[4][5]

Нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола, что делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии. После его освящения в 10 веке Чолами, которые считали Натараджу своим семейным божеством,[10] храм был поврежден, отремонтирован, обновлен и расширен во 2-м тысячелетии. Большая часть сохранившегося плана, архитектуры и структуры храма относится к концу XII и началу XIII веков, с более поздними дополнениями в аналогичном стиле.[11] Хотя Шива как Натараджа является главным божеством храма, он благоговейно представляет основные темы из Шактизм, Вайшнавизм, и другие традиции индуизма. Храмовый комплекс Чидамбарам, например, имеет самый ранний известный Амман или Деви храм в Южной Индии, построенный до 13 века. Сурья святыня с колесницей, святыни для Ганеша, Муруган и Вишну, один из самых ранних известных священных бассейнов Шива Ганги, большие мандапы для удобства паломников (курица, амбалам или же сабха) и другие памятники.[6][12] Сам Шива представлен как Натараджа выполнение Ананда Тандава («Танец восторга») в золотом зале святыни. Пон Амбалам.[13]

Храм - один из пяти стихийных лингамов в Шиваизм традиция паломничества и считается самым тонким из всех храмов Шивы (Ковил ) в индуизме.[4] Это также место для исполнительского искусства, в том числе ежегодного танцевального фестиваля Натянджали на Маха Шиваратри.[14]

Этимология

Чидамбарам - один из многих храмовых городов в штате, который назван в честь канавок, скоплений или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, а также такие же разновидности деревьев или кустов, укрывающие правящее божество.[15] Раньше город назывался Тиллай, в честь Тилляйванама, происходящего от мангровых зарослей Тиллай деревья (Exocoeria agallocha), которые растут здесь и поблизости Пичаварам водно-болотные угодья.[16][17]

Это место стало столицей Чоласа в 10 веке, и они переименовали его в Чидамбарам и построили нынешний храм для своего семейного божества Натараджи Шивы. Слово Чидамбарам происходит от тамильского слова Читрамбалам (также пишется Читамбалам), что означает «атмосфера мудрости». Корни Читт или же Читту означает "сознание или мудрость", а ампалам означает «атмосфера».[9][18] Это сложное слово происходит от его ассоциации с Шивой Натараджей, космическим танцором и культурной атмосферой искусства.[9] Слово Чидамбарам переведено Джеймсом Лохтефельдом как «облаченный в мысли».[4][19]

Название города и храма появляется в средневековых индуистских текстах под различными дополнительными именами, такими как Ковил (букв. «Храм»), Пундарикапурам, Вьяграпурам, Сиррампурам, Пулиюр и Читракута.[20] Дополнительные имена Чидамбарама в эпоху Паллавы и северных индийских текстов включают Канагасабайнатхар, Поннамбалам, Брахмастпури и Брахмапури.[21]

Место расположения

Храм Натараджи в Чидамбараме расположен в юго-восточном индийском штате Тамил Наду. Это примерно в 5 км к северу от Река Коллидам (Кавери), в 15 км (9,3 миль) к западу от побережья Бенгальского залива и в 220 км (140 миль) к югу от Ченнаи. Ближайший крупный аэропорт находится примерно в 60 км к северу в Пондичерри (ИАТА: PNY). В Национальное шоссе 32 (старая нумерация: NH-45A) проходит через Чидамбарам. В Государственная транспортная корпорация Тамил Наду а частные компании предоставляют услуги, соединяющие его с крупными городами штата.[22] Сайт связан с Индийскими железными дорогами, откуда ежедневно отправляются экспрессы в города Южной Индии.[23]

Чидамбарам - храмовый город с комплексом Натараджа, раскинувшимся на 40 акрах (0,16 км).2) в почти квадратном дворе в центре. Его боковые дороги выровнены по осям восток-запад, север-юг. Он имеет двойные стены по периметру с садами. Со всех четырех сторон он имел входные ворота.[24]

История

Натараджа - Шива, как космический танцор, вдохновил царей Чола 10-го века восстановить храм Чидамбарам из камня и золота. Серебряная Натараджа, а не Шивалинга, является главной иконой в этом храме.[25]

Храм Натараджи имеет древние корни, вероятно, следуя традиции храмовой архитектуры, которая встречается по всей Южной Индии, по крайней мере, с 5 века. Текстовые свидетельства, такие как традиции Сангама, предполагают, что храм существовал здесь вместе с Мадураем в древние времена,[7] но город не назван Чидамбарам в этих текстах до V века.[26] Самое раннее упоминание о «танцующем боге Чидамбарама» как о Шиве встречается в текстах 6-го и начала 7-го веков Аппара и Самбадар.[26] В Сута Самхита встроенный внутри Шри Канда Пуранам и, по-разному датируемые между 7 и 10 веками, упоминает танец Чидамбарам. Сохранившийся храм Натараджи имеет структуру, восходящую к ранней династии Чола. Чидамбарам был ранней столицей этой династии, а Шива Натараджа был их семейным божеством. Храмовый город Чидамбарам оставался важным для чолов, хотя и с усилением конкуренции со стороны других храмовых городов, когда Раджараджа Чола I перенес столицу в Танджавур, построил новый город и массивный Храм Брихадисварар посвященный Шиве в начале 11 века, который в настоящее время является объектом всемирного наследия.[7][27][28]

Натараджа Шива и его «танец блаженства» - это древняя концепция индуистского искусства. Он встречается в различных текстах, таких как Татва Нидхи который описывает семь видов танца и их духовную символику, Кашьяпа Сильпа который описывает 18 танцевальных форм с иконографическими деталями и инструкциями по дизайну, а также древний трактат Бхараты по исполнительскому искусству Натья Шастра который, среди прочего, описывает 108 танцевальных поз. Рельефы и скульптуры Натараджи были найдены по всему Индийскому субконтиненту, некоторые датируются 6 веком и ранее, например, в Aihole и Пещерные храмы Бадами.[29][30][примечание 1]

Храм Чидамбарам, построенный на этом наследии,[нужна цитата ] тем не менее творчески развил идею в формах, не встречающихся в других местах. Самый ранний исторически поддающийся проверке храм Шивы в Чидамбараме прослеживается в надписях, которые относятся к правлению Адитьи Чола I в начале 10 века, и гораздо больше во время правления царя Чола Парантаки I.[10][1][заметка 2] Для них танцующий Шива был кула-найака (семейный наставник или божество), а Чидамбарам был столицей, которую они построили.[33] Эти надписи и тексты этого периода предполагают, что значение Тексты агамы и движение Шайва Бхакти усиливалось в руководстве и мысли Чола.[1]

Надписи на медных пластинах Парантаки I (ок. 907–955 гг. Н. Э.) Описывают его как «пчелу у лотосных стоп Шивы», которая построила золотой дом для Шивы с Чит-сабхой, Хема-сабхой, Хиранья-сабхой и Канакой. -сабха (все мандапамы, места упокоения паломников с колоннами). Его называют «Пон вейнда Перумал», что означает «покрытый золотом» Чит-сабха Чидамбарама.[34] И Адитья I, и его преемник Чола Парантака I были активными сторонниками искусства и строительства храмов. Они превратили многие старые кирпичные и деревянные храмы в более долговечные храмы из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии.[35]

Раджа Раджа Чола I (985-1013 гг. Н. Э.) Предпринял миссию по поиску гимнов 63-х гг. Наянмарс услышав короткие отрывки из Теварам в его суде.[36] Он обратился за помощью к Намбияндар Намби, который был священником в храме.[37] Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил присутствие письменностей в виде листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере во втором участке в Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам.[36][37] В брахманы (Дикшитары ) в храме, как предполагается, не согласились с королем, сказав, что дела были слишком божественными, и что только с приходом "наалваров" (четырех святых) -Appar, Сундарар, Тиругнанасамбандар и Manickavasagar позволят ли они открыть камеры. Раджараджа, однако, создал из них идолов и приготовил их для принесения в храм через процессию. но говорят, что победил Раджараджа.[36][38] Таким образом, Раджарадж стал известен как Тирумураи Канда Чолан имеется в виду тот, кто спас Тирумураи.[38]

В другой версии истории Раджараджа говорят, что видел сон от лорда Шива рассказывая Раджараджу, что гимны в Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам находятся в состоянии разрушения и забрать оставшиеся гимны из покоев. В брахманы (Дикшитары ) в храме, однако, предположительно не согласились с королем, сказав, что работы были слишком божественными, чтобы к ним можно было получить доступ, и что только к прибытию 63 Наянмарс позволят ли они открыть камеры. Раджараджа, разработав план, освятил идолов каждого из них и приготовил их для принесения в храм через процессию. Говорят, что 63 идола все еще присутствуют в Храм Тиллай Натараджа. Когда хранилище было открыто, Раджараджа Говорят, что комната была кишит белыми муравьями, и что гимны были максимально спасены.[нужна цитата ]

Храм, согласно надписям, найденным в Южной Индии и Юго-Восточной Азии, также был историческим получателем драгоценного камня от короля Ангкора, построившего Ангкор-Ват через короля Чола Кулотунга, который передал его храму в 1114 году нашей эры.[39] Кулотунга I и его сын расширили храм Чидамбарам Натараджи в шесть раз.[40]

Храм Чидамбарам процветал во время правления династии Чола до середины 13 века, наряду с более поздними столицами Танджавура и Гангаикондачолапурама, основанными на Шиве, а также столицами Вишну. Шрирангам храмовые города. Инфраструктура его объектов была расширена. Наралокавиран, генерал царя Кулотунга Чола I отвечал за строительство ступеней, ведущих к бассейну с водой Шиваганга, святыне богини, святыне ребенка-святого Тиругнаны Самбантхар, храмовых садах и сети дорог для паломников в Чидамбараме и вокруг него. Он построил зал для чтения Теварам гимны и выгравированы гимны на медных пластинах.[41] Тысячный столб курица, с фризами, повествующими индуистские тексты, был построен в конце 12 века.[41] Между второй половиной 12-го и началом 13-го века короли Чола добавили красочные и высокие каменные ворота гопура в качестве легко узнаваемых ориентиров, начиная с западной гопуры. После этого, примерно в середине 13 века, династия Пандья положила конец династии Чола.[42] Индуистские Пандьи были либеральными сторонниками храма Чидамбарам, наряду с другими храмами Шивы и Вишну, как и Чола. Сундара Пандья добавил огромную восточную гопуру в Чидамбараме, положив начало традиции колоссальных ворот.[42] Большинство структур и планов, которые в настоящее время можно увидеть в комплексе Чидамбарам, включая мандапы с резьбой по колоннам, различные святыни с полированными гранитными скульптурами, священный бассейн с водой и ранние гопурамы, относятся к XII и XIII векам и относятся к позднему Чола. и ранние цари Пандьи.[43]

Вторжения

Руины святилища Субрахманья, начало XIX века
Мандапам в 1869 году
Один из колонных залов храма до снесения в конце 19 века.

На севере Индийский субконтинент был завоеван Делийский султанат. К концу 13 века мусульманские армии начали грабить Центральную Индию. В 1311 году мусульманский генерал Ала уд Дин Хилджи Малик Кафур и его Делийский султанат Войска углубились в Индийский полуостров в поисках добычи и установления ежегодной дани мусульманских правителей.[44] Записи, оставленные придворными историками Делийского султаната, утверждают, что Малик Кафур совершил набег на Чидамбарам, Шрирангам и другие тамильские города, разрушил храмы, а храм Чидамбарама Шивы был одним из источников золота и драгоценностей, которые он привез в Дели.[45][46][47]

Храмовые города Тамил Наду снова стали объектами грабежей в 1320-х годах. Однако, когда новости о новом вторжении распространились на тамильских землях, община переместила их в Западные Гаты или закопала в земле многочисленные скульптуры и сокровища и скрытые камеры под местами храмов, прежде чем мусульманские армии достигли их. Многие из них были повторно обнаружены в ходе археологических раскопок на этом месте в 1979 году и после него, в том числе в Чидамбараме.[48][49][50] Согласно Нагасвами, те, кто закопали храмовые произведения искусства, следовали текстам индуистской агамы, таким как Маричи Самхита и Виманарчанакальпа которые рекомендуют ритуально закапывать драгоценный металл муртис как средство защиты, когда неизбежна война и грабеж. Было обнаружено более 200 таких предметов, в том числе соответствующие надписи на медных пластинах.[50]

Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и искусствовед индийской архитектуры, резко положило конец покровительству Чидамбарама и других храмовых городов.[51] Делийский султан назначил мусульманского губернатора, который в течение нескольких лет отделился от Делийского султаната и начал Мадурайский султанат. Этот султанат требовал подати от храмовых городов, вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго, с индуистскими Виджаянагарская империя сняв его в конце 14 века.[51] Правители Виджаянагара восстановили, отремонтировали и расширили храм в 16 веке, а также многие другие храмы региона. Сами эти короли совершили паломничество в Чидамбарам и даровали ресурсы для укрепления его стен и инфраструктуры.[52]

Набросок гопурама с разрушенными колоннами 1847 года, опубликованный Джеймсом Фергюссоном

Уничтожение Виджаянагарская империя В конце 16 века союз султанатов, за которым в течение нескольких десятилетий последовали португальские, французские и британские колониальные интересы, внесло геополитическую неопределенность в Чидамбарам и другие храмовые города. Португальцы уже были главными Коромандельское побережье торговая группа начала 17 века, регион, к которому принадлежал Чидамбарам.[53] Португальцы начали строительство фортов, гарнизонов и церквей в районе побережья Коромандел после падения Виджаянагары, что вызвало вмешательство французов и британцев. К середине 17 века храмовый комплекс находился под покровительством Наякаса, который отремонтировал храм и перекрасил фрески на потолках мандапа. Согласно Мичеллу, эти реставрации, вероятно, произошли около 1643 г. н.э. во время правления Шрирангадевы Рая III.[54]

Согласно британским сообщениям, храмовому городу Чидамбарам пришлось несколько раз выдержать «удар нескольких жестоких столкновений» между французскими и британскими колониальными силами, особенно в 18 веке.[55]

Легенда

Легенда о храме Чидамбарам содержится в тексте XII века. Чидамбара-махатмья. В центральном эпизоде ​​говорится, что Шива посещает мудрецов в мифическом Сосновом лесу в виде нищего в сопровождении Мохини, не кто иной, как Вишну в аватаре красивой женщины. Мохини вызывает похотливый интерес мудрецов, в то время как Шива исполняет танец Тандава, который пробуждает плотские интересы жен этих мудрецов. В конце концов мудрецы осознают, насколько поверхностными были их аскезы. Эпизод становится широко известным. Два мудреца по имени Патанджали (также называемый телом Сеши на юге из-за его связи с Вишну) и Вяграпада (также называемый Тигреногим мудрецом) хочет увидеть повторение этого «танца блаженства» в тайллайском лесу, Чидамбарам. Они устраивают Шивалингу, молятся, медитируют и ждут. Их аскетизм впечатляет Шиву, который явился перед ними в Чидамбараме и исполнил «танец» у «стены, в благословенном зале сознания». Так начался этот храм, согласно махатмье, встроенному в тамильский язык. Sthalapurana.[56] По мнению Кульке, позднесредневековый текст Чидамбарамахатмья может отражать процесс санскритизации, когда названные мудрецы Северной Индии с ведическими связями стали частью региональной храмовой мифологии.[26]

Согласно другой индуистской легенде, Махалингасвами в Тирувидаймарудуре является центром всех храмов Шивы в регионе и Сапта Виграха Муртис (семь главных супругов всего Шива храмы) расположены в семи сторонах света вокруг храма, в различных частях штата.[57][58] Семь божеств Натараджа в храме Чидамбарам Натараджа в Чидамбарам, Храм Чандикесварар в Тирухейнгалуре, Винаягар в Храм Веллаи Винаягар в Тируваланчужи, Муруга в Храм Свамималаи Муруган в Swamimalai, Бхайрава в Храм Саттаинатара в Сиркали, Наваграха в Храм Сориянар в Сурьянар Ковил и Дакшинамурти в Храм Апатсахайешварар в Алангуди.[58]

Храмы Нава Пулиюр

Это один из Храмы Нава Пулиюр почитаемый Патанджали и Вяграпада.[59][60]. Следующие храмы называются храмами Нава Пулиюр.

Описание

Золотая крыша, храм Натараджи в Чидамбараме
План храма Натараджи. 1: Восточная гопура; 2: Южная гопура; 3: Западная гопура; 4: Северная гопура; 5: 1000 столповый зал (птичник); 6: бассейн Шиваганга; 7: храм Деви; 8: Святилище Шивы + Чит Сабха + Канака Сабха; 9: Храм Вишну.

Архитектура

Храм в его нынешнем виде существовал до Чола, а его архитектура дравидийская, а Sanctum Sanctorum очень напоминает Керала или же Малабар стилевые конструкции. Действительно, в королевских хартии упоминается восстановление Святилища с участием архитекторов из Кералы.[61] Однако золотая крыша с ее апсидальной формой является ярким примером архитектуры Везары. Две небольшие постройки, называемые Чит Сабха и Канак Сабха, составляют основу огромного архитектурного комплекса.[62] Храм расположен на территории в 40 акров (16 га), в пределах нескольких слоев концентрических дворов. Внутреннее святилище, соединяющие его мандапамы и залы с колоннами рядом с ним - все либо квадраты, либо сложенные квадраты, либо и то, и другое. Комплекс состоит из девяти гопурамов, нескольких водохранилищ, из которых священный бассейн Шиваганга является самым большим с прямоугольным планом. Храмовый комплекс посвящен Натарадже Шиве и теологическим идеям, связанным с концепциями шиваизма в индуизме. Тем не менее, храм также включает в себя святыни Деви, Вишну, Субрахманьяра, Ганеши, Нанди и других, в том числе святыню Аммана, святыню Сурьи с колесами колесницы.[62] На плане есть множество залов для собраний, называемых сабха, два основных курица называемые 100 колоннами и 1000 залами с колоннами, надписи и фрески, повествующие индуистские легенды о богах, богинях, святых и ученых.[63][64]

Дворы

Храмовый комплекс Натараджи заключен внутри четырех пракарам (пракрамы, дворы). У каждого двора есть стены, которые были оборонительно укреплены после разграбления и разрушения 14 века.

Двор, Храм Натараджи, Чидамбарам

У внешней стены четвертого двора есть четыре простых, незначительных входа. Стены и ворота четвертого двора были добавлены в 16 веке правителями Виджаянагара после того, как они победили султанат Мадурай, и этот внешний слой был сильно укреплен Наяками в 17 веке.[65][66] Они обращены к четырем большим гопурам, которые являются воротами в третий двор. Эти гопурамы также являются достопримечательностями издалека. Внутри третьего двора, недалеко от северного гопурама, находится резервуар Шиваганга, тысячестолпный мандапам, святилище Субрахманьяр (Муруган, Картикея) и святилище Парвати (как Шивакама Сундари). Остальные три входа находятся ближе к святилищу. Четыре паломника гопурама и посетители входят в храм со всех четырех сторон света. Комплекс соединен лабиринтом дорожек.[65][66]

Стены и ворота двора сделаны из тесаного камня с добавлением кирпичной кладки. Сады и пальмовые рощи находятся в четвертом дворе, за пределами стен третьего двора с четырьмя большими гопурамами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке.[67]

Башни: гопурамы

Две разные стилизованные гопурамы храма Чидамбарам. Работа повествует религиозные и светские истории из индуистских текстов.

В храме есть девять главных ворот для гопурам, соединяющих различные дворы. Четыре из них - огромные и красочные, видимые издалека, символические и удобные ориентиры для паломников. Эти шлюзовые башни или гопурамы Каждый имеет 7 этажей, выходящих на восток, юг, запад и север.[65][66] Первое издание из четырех надстроек гопурам, вероятно, было построено между 1150 и 1300 годами нашей эры. Самым ранним, вероятно, был западный гопурам, который также является меньшим из четырех. Обычно это датируется примерно 1150 годом нашей эры. Восточная гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 году нашей эры, южная гопура - к середине 13 века, а северная была добавлена ​​в конце 13 века. Четыре высоких гопурама были разрушены, перестроены, отремонтированы, расширены и обновлены несколько раз после 13 века.[65][66] Из-за этого гопурам трудно разместить в хронологическом порядке, но они полезны для научных исследований истории храма Натараджи.[68]

Все гопуры построены из крупных каменных блоков высокой точности до самого главного карниза. На нем каменно-кирпичная и штукатурная конструкция со слоями павильонов. Выше этих талас (этажей) - сводчатая крыша в дравидийском стиле, увенчанная тринадцатью каласа украшения. Все четыре примерно одинаковы по размеру и соотношению 14: 10: 3, около 42,7 метра (140 футов) в высоту, 30,5 метра (100 футов) в ширину и 9,1 метра (30 футов) в глубину.[66]

Произведение искусства на гопураме

Художественное произведение гопурам храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду
Скульптура в стене храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду

Каждый гопурам красочен и уникален по-своему. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, показывая религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждом гопураме с панно с антропоморфными фигурами и около пятидесяти ниш с каменными скульптурами в каждом гопураме.[65][66] Сцены включают несколько панелей о легенде свадьбы Шивы и Парвати с участием Брахмы, Вишну, Сарасвати и Лакшми, танцующего Ганеши, Шивы в его различных аспектах, Дурги в разгар войны с демоном, Сканда, готового к войне, сидящего Нанди музыканты, танцоры, фермеры, торговцы, садху в позе намасте, танцующие дварапалы возле вертикальной центральной линии и другие. Художники и архитекторы, построившие эти гопуры, могли иметь объяснение в относительной последовательности и положении произведений искусства по отношению друг к другу и на разных уровнях, но это неясно и вызывает разногласия среди ученых.[65][69][70]

Рисунок на гопурам, изображающий Парвати-Шиву Кальянасундара свадебная легенда. Рядом с молодоженами Сарасвати, Лакшми, Вишну и другие.

Самый ранний западный гопурам - единственный с надписями под каждым произведением искусства, которые определяют, что это такое. На нем изображены Дурга, сражающаяся со злом, изменяющий форму демон-буйвол и Сканда, сидящий на павлине и одетый для войны.[66] Другие произведения искусства, найденные на восточном гопураме, включают Сурью, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), Трипурасундари, Брахму, Сарасвати, Варуну, Дургу, Агни, несколько риши, Богиня Ямуна, Кама и Рати, Будха, ведические мудрецы, такие как Нарада и Агастья, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего Шивы и другие.[71]

Выживший юг гопурам называется Соккасейян Тирунилай Эжугопурам был построен Пандья Король идентифицирован по наличию эмблемы рыбы династии, высеченной на потолке. Панды вылепили двух рыбок лицом друг к другу, когда они закончили. гопурамы (и оставил с одной рыбой, на случай, если она была неполной).[72] Другие произведения искусства, найденные на южном гопураме, включают Чандеша, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), несколько Дэви, Брахма, Сарасвати, Сурья, Чандра, Дурга, Индра, Агни, несколько риши, Богини Ганги и Ямуны, Кама и Рати, Будха, ведические мудрецы, такие как Нарада, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцев и стоящего Шивы, такие как Пашупата, Киратарджуна и Лингобхава, а также другие.[71]

Стена восточной гопуры показывает все 108 танцевальных поз из Натья Шастра.[73] У других гопур тоже есть танцевальные образы.[74]

Восточный гопурам украшен 108 рельефами танцевальных поз Натья Шастра (22 см каждая в отдельной нише) и обращен к святилищу.[75][76] Согласно эпиграфическим записям, восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243-1279 гг. Н. Э.).[77] и был отремонтирован при поддержке женщины по имени Суббаммал в конце 18 века.

Северный гопурам был отремонтирован и закончен Виджаянагара король Кришнадеварая (1509-1530 гг. Н.э.) в 16 веке.[41] Восточная и северная гопура также изображают широкий спектр повествований как южную и западную гопурам.[71]

Кумиры Пачайаппы Мудальяра и его жены Ияламмал были вылеплены на восточной гопурам. На сегодняшний день фонд Pachaiappa Trust отвечает за выполнение различных функций в храме, а также за обслуживание храмового вагона. Восточный гопурам известен своим полным перечнем 108 поз индийского классического танца - Бхаратханатьям, детализированный небольшими прямоугольными панелями вдоль прохода, ведущего к воротам.

Святыни

Храмовый комплекс Чидамбарам включает гопуру, виману и священный бассейн.

В храмовом комплексе есть много святынь, большинство из которых связано с шиваизмом, но в него включены элементы вайшнавизма и шактизма. Самые внутренние структуры, такие как святилище и святыни, имеют квадратные планы, но врата не совпадают, кроме двух самых внутренних дворов.[65][66]

Шиваизм

Святилище храма расположено внутри самой внутренней 1-й пракары, которая представляет собой квадрат со стороной около 44 метров (144 фута). Эта пракара смещена на запад внутри 2-й пракары, которая также представляет собой квадрат со стороной примерно 105 метров (344 фута).[65] Святилище Шивы необычно, поскольку в нем нет Шивалинги, скорее, в нем есть Чит Сабха (собрание сознания, также называемое Чит Амбалам) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавешенное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. Это называется рахасья (секрет) в индуистских текстах. Он состоит из двух слоев: красного и черного. По словам Джорджа Мичелла, это символизм в индуизме «просветление внутри, иллюзия снаружи». Его заменяют на десятый день основных фестивалей.[78] Чидамбарам Рахасья - это «бесформенное» представление Шивы как метафизического Брахмана в индуизме, иногда объясняемое как акаша линга и божественное существо такое же, как Я (Атман ), которая есть везде, во всем, вечно.[79][80][81]

Лицом к лицу Чит Сабха это Канака Сабха (также называемый Пон Амбалам) или сборище танцоров. Эти два помещения святилища соединены пятью позолоченными серебряными ступенями, называемыми панчакшара. Потолок Чит Сабхи состоит из деревянных колонн, покрытых золотом, а медные покрытия Канака Сабха медного цвета.[82]

Дурга в святилище Шивакамасундари, в ней Махишасурамардини форма убийства демона-бизона под ее ногой.

Шактизм

Главное святилище Деви в храмовом комплексе Натараджа смещено к северу от святилища внутри третьей пракары и находится к западу от бассейна Шиваганга. Его называют святыней Шивакамасундари, посвященной Парвати. Храм обращен на восток и имеет квадратный план, хотя сложенные квадраты создают длинное прямоугольное пространство. У святыни есть собственные стены и входные ворота (гопура). Внутри находятся специальные мандапы и яркие фрески, вероятно, периода Виджаянагара 17-го века.[83] В них рассказывается история Шивы и Вишну, которые вместе бросили вызов «ученым мудрецам, аскетам и их женам» в лесу, появившись в образе красивой танцующей нищей (бхикшатанамурти) и красивой девушки, которая соблазняет (Мохини) соответственно. Другой набор фресок - светский, изображающий храмовые праздники и повседневную жизнь людей, а участок повествует историю индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунда.[84][85]

У святыни были произведения искусства, повествующие о Деви Махатмья, классический санскритский текст традиции шактизма. Однако в 1972 году они были вывезены из-за их ветхого состояния. На смену им пришла другая история.[86] Другие части картин и святыни также имеют большие повреждения.[87]

Святилище святилища Шивакамасундари посвящено Деви, где она является знанием Шивы (джнана шакти), желание (ичча шакти), действие (крийа шакти) и сострадание (каруна шакти).[88] Самая старая скульптура Шивакамасундари на месте, представляющая эти аспекты богини, была датирована периодом короля Парантаки I, около 950 г.[88]

Вайшнавизм

Храмовый комплекс Натараджа включает в себя вайшнавские темы и изображения, как и многие индуистские храмы в Южной Индии. Храм Вишну, например, находится внутри святилища храма в его юго-западном углу. По словам Джорджа Мичелла и других, цари Чола почитали Шиву вместе с Тьягараджей и Натараджей своим семейным божеством, однако их городские центры Шайвы «перекликаются с очень сильной основой вайшнавских традиций». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме с Вишну Говиндараджей в том же доме-убежище рядом с Натараджей.[89] После беспорядков 14 века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники пытались восстановить только иконографию Шайвы согласно сохранившимся португальским иезуитским записям. Однако правители Виджаянагара настаивали на повторном освящении всех исторических традиций.[90] Надписи на храме подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был переустановлен, когда храм был вновь открыт царями Виджаянагара.[91][92]

Некоторые тексты времен царя Кулоттунги II содержат противоречивые сообщения, в которых в текстах Шайвы говорится, что царь удалил изображение Вишну, в то время как в вайшнавских текстах говорится, что они забрали его и установили в Тирупати, примерно в 1135 году нашей эры. Ученый Веданта Десика восстановил совместное освящение в 1370 году н.э., примерно в то время, когда Империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли у Мадурайского султаната.[91] Нынешняя святыня, как утверждает Мичелл, построена в 1539 г. на средства царя Ачютарая, и в ней изображена наклонная фигура Вишну.[92]

Храм Говиндараджа - один из 108 священных храмов Вишну, называемых Дивьядесам, почитаемый святыми поэтами VII-IX веков Вайшнав традиция Альварс.[93] Кулашекхара Алвар упоминает этот храм как Тиллай Читракутам и приравнивает Читракута из Рамаяна слава с этой святыней.[94] Святыня имеет тесную связь с храмом Говиндараджа в Тирупати восходит к святому Рамануджа XI и XII веков.[95][96]

Дорожки для обхода святынь, лепной постамент мандапы и столбы паломнического зала храма Натараджа украшены рельефами с изображением танцоров и музыкантов.

Другие

Храм Натараджи был построен до 13 века. Сурья святыня. Изображение необычно, так как на нем изображен трехголовый Сурья, такой же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, вместе с двумя лотосами в паре рук впереди, в сопровождении двух маленьких женских фигур, возможно, Уши и Пратюша, стоящий на колеснице, запряженной семью конями, и Аруна как возничий.[97][98] В храме также есть значительная святыня для Ганеша в юго-западном углу и Субраманьяр святыня в северо-западном углу третьего двора.[6][12]

Залы: сабха

В храме много залов, называемых сабха (букв. «собрание сообщества», также называемое амбаламы или же сабхай) внутри комплекса. Двумя из них являются Чит Сабха и Канака Сабха внутри святилища Натараджи, описанного ранее.[82] Остальные залы:

Нритта сабха

Нритйа сабха (также называемый Нритта Сабха, Натья сабха или «Зал Танца») - это так называемый зал с 56 колоннами. Он находится в южной части второго двора, который окружает святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится рядом с флагштоком храма (коди марам или же дваджа стхамбам). Нритта-сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально участвовали в танцевальном соревновании.[99] Шива победил урдхва-тандава Поза, в которой его правая нога поднята прямо, поза, от которой Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал прямоугольный, состоящий из трех уложенных друг на друга квадратов, квадрата со сторонами 15 метров, который является главным залом, который соединен с прямоугольником 4 на 8 метров. мукха-мандапа к северу. В зале сейчас 50 колонн, но данные свидетельствуют о том, что раньше в нем могло быть 56 или более колонн.[99] Эти столбы украшены замысловатой резьбой сверху вниз. На нижних уровнях есть танцоры. Натья Шастра мудры в сопровождении выразительных музыкантов, как если бы они оба наслаждались созданием музыки и танца. В колонны также встроены повествования из легенд из индуистских текстов, таких как Дурга, сражающаяся с демоном-буйволом, а также юмористические резвящиеся карлики. Ниже капоты на структурах изображены рельефы сидящих людей, многие в намасте поза, некоторые с бородой и похожи на йогинов, изображающие святых и риши. Около 200 из них все еще видны, остальные, похоже, со временем были повреждены или разрушены.[99][100]

Основание платформы Нритта Сабха вырезано в виде колесницы с лошадьми и колесами, словно она поднимается из земли. Исторические тексты утверждают, что колеса были изысканно вырезаны и были видны в прошлом, каждое диаметром около 1,25 метра с 28 спицами и 33 медальонами, колесница имела украшенных лошадей высотой 1,55 метра (5,1 фута), на колесе сидел риши, как если он руководил движением. От этого сооружения остались только остатки.[101] В северной нише зала, помимо Шивы как Канакамурти, вырезаны 14 фигур. Образ Шивы был поврежден и сейчас восстановлен. 14 фигур включают Сурью (бог солнца), Чандру (бог луны) и 12 риши, из которых можно идентифицировать Нараду и Тумбуру с Виной, остальные были слишком повреждены, чтобы их можно было идентифицировать, но они, вероятно, являются ведическими риши. Рядом с ними женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши.[101] Рядом с северной нишей с Шивой есть две ниши меньшего размера, одна для Патанджали, сидящего на свернувшемся змеем, а другая для лысого Вьяграпада, двух мифических святых Чидамбарама. В западной стене также есть ниша с большим изображением Шивы в его форме Врисабхантика. И снова риши с ним, на этот раз в намасте поза. Некоторые фигуры одеты по-королевски, как воины, и это может быть изображением королей Чола.[101][100]

Центр зала - открытая площадь, потолок которой украшен орнаментом в виде перевернутого лотоса.[102] Вокруг этого лотоса 108 сундуков, в каждой из которых лежат две человеческие фигуры. намасте позы, все они ориентированы вдоль оси север-юг, что, вероятно, подсказывает направление артистам, которые будут выступать вживую и выстраиваются под Чит Сабха в святилище.[102]

Резные столбы в храмовом зале.
Поврежденный 1000-столбовый зал.

Раджа сабха: зал с 1000 столбами

Раджа сабха, или зал с 1000 столбами, находится к востоку от пруда Шиваганга, в северо-восточной части третьего двора. К нему ведет тропа с колоннами от восточного гопурама. Это была курица для паломников с удобным выходом к бассейну. Нижние части зала украшены танцевальными мудрами и музыкальными инструментами средневековой эпохи, на которых играют музыканты. Столбы имеют рельефы. Сейчас он закрыт, за исключением фестивалей.

Шаташила сабха: зал на 100 колонн

Это к северо-западу от святилища, к югу от святилища Деви. Он сильно поврежден и закрыт для посещения.

Дева Сабха

Дева Сабхай находится на восточной стороне второго двора. Это называется Перампалам, буквально «Большой зал» в надписях, что свидетельствует о том, что это раннее сооружение и имело историческое значение.[103] По словам Нанды и Мичелла, это может быть зал, где святые Шайва-бхакти Наянарс приходили и пели гимны. Возможно, он также принимал королевские визиты во времена эпохи Чола.[103]

В Дева-сабхе (зале для божественных собраний) хранится почитаемая в храме коллекция исторических бронзовых скульптур и фресок современной эпохи. На одной из картин Парвати сидит в кресле и смотрит на зал Нритта сабха.[104]

Храмовые танки

Священный бассейн, созданный в 1870-х годах.
Местные жители называют его Шиваганга (சிவகங்கை).

Храм Чидамбарам богат несколькими водоемами внутри и вокруг храмового комплекса.

  • Шиваганга (சிவகங்கை) бак[105] находится в третьем коридоре храма напротив святыни Шивагами. К нему ведут каменные ступени, ведущие от святыни.[106]
  • Парамананда кубхам - это колодец на восточной стороне зала Читсабха, из которого берут воду для священных целей.[107]
Храмовый резервуар в храме Натараджа, Чидамбарам
  • Куйя Тиртам расположен к северо-востоку от Чидамбарама в Киллаи, недалеко от Бенгальский залив и имеет берег под названием Pasamaruthanthurai.[107]
  • Пулимаду расположен примерно в полутора километрах к югу от Чидамбарама.[107]
  • Вьяграпатха Тиртам расположен к западу от храма напротив храма Иламаи Аккинаар.[107]
  • Ананта Тиртам расположен к западу от храма перед храмом Анантесварар.[107]
  • Резервуар Нагасери расположен к западу от Ананта тритхам.[107]
  • Брахма Тиртам расположен к северо-западу от храма в Тирукалаанджери.[107]
  • Подземные каналы в святилище отводят лишнюю воду в северо-восточном направлении в резервуар храма Шиваприяи (சிவப்பிரியை குளம்) Храм Тиллай Кали, Чидамбарам. Из-за плохого обслуживания он не использовался.[108]
  • Тирупаркадал - это резервуар к юго-востоку от резервуара Шиваприяй.[107]

Надписи

Хотя история храма восходит к Прабхандас и Теварам, это Паллава периода, самые ранние известные надписи относятся только к Раджендра Чола и Kulothunga I с последующим Викрама Чола и другие более поздние правители.[109] Надписи храма Натараджи примечательны упоминанием библиотеки рукописей в храмовых помещениях.[110] Две надписи, датируемые началом 13 века, упоминают реорганизацию старой храмовой библиотеки. По словам Хартмута Шарфе, упомянутая более старая библиотека может быть датирована началом 12 века.[110] Надписи, как утверждает Шарфе, гласят, что в храме работало двадцать библиотекарей, из которых восемь скопировали старые рукописи для создания новых изданий, двое подтвердили, что копия соответствует оригиналу, а четверо управляли надлежащим хранением рукописей.[110]

В храме есть много надписей Чола, как на тамильском, так и на санскрите.[111] Они относятся к Раджендра Чола I (1012-1044 гг. Н. Э.), Kulothunga Chola I (1070-1120 гг. Н. Э.), Викрама Чола (1118-1135 н.э.), Раджадхираджа Чола II (1163-1178 н.э.), Кулотунга Чола III (1178-1218 CE) и Раджараджа Чола III (1216-1256 гг. Н.э.).[109] Надписи Пандьи датируются Трибхувана Чакраварти Веерапандияном, Джатааварманом Трибхуваной Чакраварти Сундарапаандияном (1251–1268 гг. Надписи Паллавы доступны для короля Авани Аала Пирандхана Ко-пперум-Сингха (1216–1242 гг.). Короли Виджаянагары, упомянутые в надписях, - это Вирапратапа Кируттина Тева Махарааяр (1509-1529 гг. Н. Э.), Вирапратхаапа Венката Дева Махарааяр, Шри Ранга Тева Махарааяр, Атчютха Дева Махарааяр (1529-1542 гг. Н. Э.) И Вираайра Бхупатьяр. Была найдена одна из надписей потомка Черамаана Перумала найанара, Рамавармы Махараджа.

Temple Car

Храмовый вагон Натраджи использовался во время праздничных шествий.
Картина 1820 года, изображающая Натараджу в храмовой колеснице.

Храмовый вагон Чидамбарам используется для процессий два раза в год, куда его тащит несколько тысяч преданных во время фестивалей.[112]

Значение архитектуры

В святилище храма находится серебряная скульптура Шивы в его Ананда-танава Аспект Натараджи. Это означает:

  • Демон под ногами Господа Натараджи означает, что невежество находится под Его стопами.[113]
  • Огонь в Его руке (сила разрушения) означает, что Он разрушитель зла.[113]
  • Поднятая рука (Абхая или же Патака мудра ) означает, что Он - спаситель всех форм жизни.[113]
  • Дуга огня называется Тируваши или же Прабхавати означает космос и вечное движение земли.
  • Барабан в Его руке означает происхождение форм жизни.[113][114]
  • Пьедестал лотоса означает Ом, звук вселенной.
  • Его правый глаз, левый глаз и третий глаз обозначают солнце, луну и огонь / знание соответственно.
  • Его правая серьга (Макара Кундалам) и левая серьга (стхри кундалам) обозначают союз мужчины и женщины (справа - мужчина, слева - женщина).
  • Полумесяц в Его волосах означает доброту и красоту.[113]
  • Течение реки Ганг через Его спутанные волосы означает вечность жизни.
  • Страх перед Его волосами и драпировкой означает силу Его танца.[113]

Движение бхакти

Нет упоминания о храме в Сангамная литература 1-5 веков, а самые ранние упоминания относятся к 6 веку. Тамильская литература.[115] Храм и божество были увековечены в Тамильский поэзия в произведениях Теварам трех поэтов-святых, принадлежащих к 7 веку - Тиругнана Самбантар, Тирунавуккарасар и Сундарамурти Наянар.[116] Тиругнана Самбантхар сочинил 2 песни в честь храма, Тирунавуккарасар ака Аппар 8 Теварам во славу Натараджи и Сундарар 1 песню в честь Натараджи. Сундарар начинает свой Тирутхондар Тхогай (священный список из 63 преданных Господа Шивы), отдавая дань уважения священникам храма Тиллай: "Преданным священников в Тиллаи, я преданный". Работы первых трех святых, Тирумураи, хранились в рукописях на пальмовых листах в храме и были обнаружены королем Чола. Раджараджа Чола[75] под руководством Намбиандарнамби.

Manikkavasagar, 10 век шиваит поэт написал два произведения, первое называлось Тирувасакам (Священные высказывания), которые в основном поются в Чидамбараме и Тиручитрамбалакковайяр (он же Thirukovaiyar), который полностью воспевается в храме. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. Чидамбарам Махатмиям, составленный в XII веке, объясняет последующую эволюцию и десанскритизацию.[115]

Храмовое управление и ежедневные ритуалы

Формы поклонения

Уникальной особенностью этого храма является украшенное драгоценностями изображение Господа Натараджи как главного божества. Он изображает Господа Шиву как мастера Куту -Бхарата Натьям и является одним из немногих храмов, где Господь Шива представлен антропоморфным мурти а не классический аниконический Лингам.

В Чидамбараме доминирует танцор, а не лингам, как в других святилищах Шивы. В Читсабхе находится небольшой сфатика (кристалл) линга (Чандрамулисвара), который, как полагают, был частью полумесяца, украшающего голову Господа Шивы и установленного Ади Шанкара. Лингам связан с неосязаемым пятым элементом, акашей (эфиром или пространством),[75] вечное бесконечное пространство, где танец Господа Шивы происходит ежедневно пуджа предлагается лингам, а также маленькой вырезанной из драгоценных камней фигурке Ратнасабхапати.

Фестивали

Фестиваль Натянджали в храме

Считается, что целый год для мужчин - это один день для богов. Подобно тому, как в день совершаются шесть пуджей в святилище, так и шесть церемоний помазания совершаются для главного божества - Натараджа в год.Это Маргхажи Тируваадхираи (декабрь - январь), обозначающее первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния (Чатурдаши ) месяца Маси (февраль-март), обозначающего вторую пуджу, Читтирай Тирувонам (апрель-май), обозначающего третью пуджу или учикалам, Утирам Аани (июнь-июль), также называемую Аани Тируманджанам, указывающую вечер или четвертая пуджа, чатурдаши Аавани (август - сентябрь), указывающая на пятую пуджу, и чатурдаши месяца пуратаси (октябрь - ноябрь), указывающая на шестую пуджу или артхаджама. Из них наиболее важными являются Маргаджи Тируваадхираи (в декабре - январе) и Аани Тируманджанам (в июне - июле). Они проводятся как ключевые фестивали, когда главное божество выносится за пределы святилища в процессии, которая включала процессию храмовой машины, за которой следует долгая церемония помазания.[117] Несколько сотен тысяч людей стекаются в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуальный танец Шивы, когда его возвращают в святилище. Считается, что Господь Шива в своем воплощении Натараджи родился в день полнолуния в созвездии Ардра, шестой лунный особняк. Господа Шиву купают только 6 раз в год, а в предыдущую ночь Ардра, банные ритуалы проводятся с размахом.[118] Горшки, полные молока, гранатового сока, кокосовой воды, топленого масла, масла, сандаловой пасты, творога, святого пепла и других жидкостей и твердых веществ, которые считаются священным подношением божеству, используются для священного омовения.[118]

Администрация

Храмом управляет эксклюзивная группа браминов, знающих Веды и Ягнас (жертвы) называется Дикшитары. Все сообщество Дисхитар живет в Чидамбарам а также служат потомственными попечителями храма. Их еще называют Тиллай Муваиравар или Три тысячи Thillai[119] Каждый дикшитар после женитьбы по праву становится попечителем и арчака храма. Уникальная практика общины заключается в том, что священники носят прядь волос перед головой, как Намбутири Брахманы Керала.[120]

Галерея

  • Скульптура Шри Рамы с Ситой и Лакшманой

  • Скульптура Вишну, сидящего на Гаруде

  • Ветхая скульптура

  • Тысячелетний зал

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Танцы и исполнительское искусство не являются уникальными для Шивы в индуистских текстах, включая тамильскую литературу. Многие другие божества, в том числе Вишну, Дурга, Кришна, Ганеша, Картикея, среди прочего представлены как танцоры. Однако у Шивы идея наиболее развита.[31]
  2. ^ Шарада Шринивасан утверждает, что натараджская бронза уходит корнями в инновации Паллавы 7-9 веков.[32]

Рекомендации

  1. ^ а б c Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. С. 100–101. ISBN  978-0-19-535190-3.
  2. ^ Б. Натараджан; Баласубраманян Рамачандран (1994). Тиллай и Натараджа. Mudgala Trust. С. 24, 255–257, 473–474., Цитата: «На восточной стене найдена местная санскритская надпись ...»
  3. ^ Э. Хульч (1983). Южно-индийские надписи: тамильские надписи Раджараджа, Раджендра-Чола и других в храме Раджараджесвара в Танджавуре. Правительственная пресса. п. 231.
  4. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 147. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  5. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 107. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  6. ^ а б c Харле 1994, стр. 321-323
  7. ^ а б c Приятель 1988, п. 19
  8. ^ Дональд Фредерик Лач; Эдвин Дж. Ван Клей (1993). Южная Азия. Издательство Чикагского университета. С. 1002–1003. ISBN  978-0-226-46754-2.
  9. ^ а б c Чидамбарам, Британская энциклопедия
  10. ^ а б Харле 1994, стр. 292–304, 311–313
  11. ^ Харле 1994, п. 321
  12. ^ а б Приятель 1988, п. 36
  13. ^ Ca Ve 1985
  14. ^ Трейси Пинчман (2007). Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции. Издательство Оксфордского университета. С. 194–195. ISBN  978-0-19-803934-1.
  15. ^ Редди, 2013, п. 10
  16. ^ Т. А. Гопинатха Рао, Калян Кумар Дасгупта. (1971). Элементы индуистской иконографии, Том 1. Часть 1. С. 43.
  17. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2018). «Если это Читамбарам-Натараджа, то где же Тиллай-Куттах? Самосозерцательное чтение гимнов Теварам». История, культура и археологические исследования, последние тенденции, Памятный том профессору М.Л.К. Мурти, т. II: 613–634.
  18. ^ Б., Натараджан (1974). Город космического танца: Чидамбарам. Ориент Лонгман. п. 14.
  19. ^ Р., Поннаммал. 108 Таннага Шивастхалангал (на тамильском). Giri Trading Agency Private Limited. С. 24–35. ISBN  978-81-7950-707-0.
  20. ^ Айяр 1993, п. 204.
  21. ^ Саккоттаи Кришнасвами Айянгар (1991). Южная Индия и ее мусульманские захватчики. Азиатские образовательные услуги. С. 108–109. ISBN  978-81-206-0536-7.
  22. ^ Отчет о городской инфраструктуре (2008 г.). Преобразование корпоративного плана города в бизнес-план (PDF) (Отчет). Тамил Наду Урбан Инфраструктура Финансовые Услуги Лимитед. п. 23.
  23. ^ «Железнодорожные пути Чидамбарама». Индийские железные дороги Navlinks. 2017 г.
  24. ^ Джон Лауд (2004). Ритуалы Чидамбарама. Институт востоковедения. С. 7–8. ISBN  978-81-87892-20-5.
  25. ^ Приятель 1988, п. 262
  26. ^ а б c Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 145. ISBN  978-0-415-32920-0.
  27. ^ Мичелл, Джордж (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, Чикаго: University of Chicago Press, стр. 145–148, ISBN  0-226-53230-5
  28. ^ Танджавур, Британская энциклопедия
  29. ^ S.R. Баласубрахманьям 1971 С. 287-305.
  30. ^ Мичелл, Джордж (2017). Бадами, Айхоле, Паттадакал. Jaico (перепечатано, год выпуска: 2011). С. 92–93, 101–105. ISBN  978-81-8495-600-9.
  31. ^ S.R. Баласубрахманьям 1971 С. 288-289.
  32. ^ Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: О происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология. Informa UK Limited. 36 (3): 432–450. Дои:10.1080/1468936042000282726821. S2CID  26503807.
  33. ^ Dehejia 1990, стр. 97-101
  34. ^ S.R. Баласубрахманьям 1971, п. 3.
  35. ^ S.R. Баласубрахманьям 1971, стр. 3-19.
  36. ^ а б c Культер, 1987, стр. 50
  37. ^ а б Корт 1998, п. 178
  38. ^ а б Васудеван 2003, стр.109-110
  39. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии. Рутледж. п. 125. ISBN  978-0-415-32920-0.
  40. ^ S.R. Баласубрахманьям 1979, п. 23.
  41. ^ а б c Dehejia 1990, стр. 99-101
  42. ^ а б S.R. Баласубрахманьям 1971 С. 300-302.
  43. ^ Харле 1994, стр. 321-326 с цифрами 252-256
  44. ^ Мичелл 1995, pp. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжение в регион на рубеже XIV веков Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положил конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог противостоять нападению или пережить завоевание. Практически все важные города в зонах каннада, телугу и тамилов стали жертвами набегов Малика Кафура в поисках сокровищ были разрушены форты, разобраны дворцы и разрушены храмовые святилища. Чтобы закрепить быстро завоеванные в результате этого грабежа, Малик Кафур обосновался в 1323 году в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столица Пандий, вытесненных силами Дели. Мадурай после этого стал столицей провинции Маабар (Малабар) империи Дели ».
  45. ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистицизм, история и политика в суфийском центре Южной Азии. Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN  978-0-19-566869-8.
  46. ^ Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии. Saṁskṛiti. п. 209. ISBN  978-81-87374-37-4.
  47. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Книги пингвинов. С. 155–156. ISBN  978-93-5118-658-8.
  48. ^ Видья Дехеджия 2007, п. 22.
  49. ^ Джоб Томас (1986). Тирувенгадские бронзы. Cre-A. С. 18–19.
  50. ^ а б Р. Нагасвами (1987), Археологические находки в Южной Индии: эсаламские бронзы и медные пластины, Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient, Vol. 76, № 1, стр. 1-68
  51. ^ а б Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. С. 4–8, 95–96. ISBN  978-81-85026-21-3.
  52. ^ Мичелл 1995, стр.14, 78-81, 158
  53. ^ Дональд Фредерик Лач; Эдвин Дж. Ван Клей (1998). Азия в становлении Европы. Издательство Чикагского университета. С. 1000–1004. ISBN  978-0-226-46767-2.
  54. ^ Мичелл 1995, стр. 220-221
  55. ^ Арнольд Райт (1914). Южная Индия: история, люди, торговля и промышленные ресурсы. Азиатские образовательные услуги. С. 462–463, 495–496. ISBN  978-81-206-1344-7.
  56. ^ Ананд 2004, стр. 149-152
  57. ^ Туристический гид по Тамил Наду (2007). Туристический гид по Тамил Наду. Ченнаи: T. Krishna Press. п. 53. ISBN  978-81-7478-177-2.
  58. ^ а б Нараянасвами (апрель 1987 г.). «Джйотирмая Махалингам». Ом Шакти (на тамильском). Коимбатур: Публикации Ом Шакти: 34–5.
  59. ^ மருத்துவர் கைலாசம் சுப்ரமணியம், நவ புலியூர் திருத்தல தரிசனம் !, தினமணி, 22 2019
  60. ^ தில்லை பெருமானால் உபதேசிக்கப்பட்ட நவபுலியூர் தரிசனம், மோட்ச யாத்திரை, சித்தர் பூமி
  61. ^ Кэтрин Элла Бланшард Ашер; Томас Р. Меткалф (1994). Восприятие визуального прошлого Южной Азии. Американский институт индейских исследований, Нью-Дели, Свадхарма Свараджья Сангха, Мадрас, и Oxford & IBH Pub. Co. p. 182.
  62. ^ а б Сахай, Сурендра (2006). Индийская архитектура: индуистская, буддийская и джайнская. Книги Пракаша. п. 113.
  63. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 1–17. ISBN  978-81-85026-64-0.
  64. ^ Dehejia 1990, стр. 97-105
  65. ^ а б c d е ж грамм час Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 12–14. ISBN  978-81-85026-64-0.
  66. ^ а б c d е ж грамм час Dehejia 1990, стр. 101-105
  67. ^ Dehejia 1990, п. 101
  68. ^ Барретт, Дуглас (1964). «Джеймс К. Харл: Храмовые врата в Южной Индии: архитектура и иконография гопур Чидамбарам». Вестник школы востоковедения и африканистики. Издательство Кембриджского университета. 27 (2): 462–463. Дои:10,1017 / с0041977x00096063.
  69. ^ Dehejia 1990, стр. 101-106 с рисунками
  70. ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые врата в Южной Индии: архитектура и иконография Чидамбарам Гопура. Издательство Оксфордского университета (перепечатано: Мунширам Манохарлал). С. 91–92. ISBN  978-81-215-0666-3.
  71. ^ а б c Герд Мевиссен (2004). Вивек Нанда; Джордж Мичелл (ред.). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 86–87. ISBN  978-81-85026-64-0.
  72. ^ Британская энциклопедия (Индия) 2000, стр. 64.
  73. ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые врата в Южной Индии: архитектура и иконография Чидамбарам Гопура. Oxford University Press (перепечатано: Мунширам Манохарлал). п. 52. ISBN  978-81-215-0666-3.
  74. ^ Герд Мевиссен (2004). Вивек Нанда; Джордж Мичелл (ред.). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. п. 91 с рисунком 12. ISBN  978-81-85026-64-0.
  75. ^ а б c Саундара Раджан 2001
  76. ^ National Geographic 2008, п. 268
  77. ^ Южный круг 1903, п. 5
  78. ^ Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. п. 68. ISBN  978-81-85026-21-3.
  79. ^ Карен Печилис (2013). Интерпретация преданности: поэзия и наследие женщины-святой бхакти из Индии. Рутледж. С. 228, сноска 51. ISBN  978-1-136-50705-2.
  80. ^ Б. Р. Раджам Айяр (1996). Прогулки по Веданте. Motilal Banarsidass. С. 510–512. ISBN  978-81-208-0912-3.
  81. ^ Майкл Брэнд (1995). Видение королей: искусство и опыт Индии. Национальная галерея Австралии. С. 24–25. ISBN  978-0-642-13039-6.
  82. ^ а б Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 15, 55–58. ISBN  978-81-85026-64-0.
  83. ^ Мичелл 1995, стр. 220-223
  84. ^ Джордж Мичелл (2013). Южная Индия: Путеводитель по памятникам и музеям. Книги Роли. п. 374. ISBN  978-81-7436-903-1.
  85. ^ Мичелл 1995, стр. 222-233
  86. ^ Мичелл 1995, стр. 222-223
  87. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 34. ISBN  978-0-521-52865-8.
  88. ^ а б Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 99, 135–138, 2. ISBN  978-0-521-52865-8.
  89. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 125–126. ISBN  978-81-85026-64-0.
  90. ^ Т. Балусубраманян (1961), «Чидамбарам в дни Виджаянагара», Журнал Бомбейского исторического общества, Vol. IV, страницы 40-53
  91. ^ а б Айяр 1993 С. 227-228, 242.
  92. ^ а б Мичелл 1995, п. 79
  93. ^ Сундарараджан 2003, п. 263
  94. ^ Дубей 1996, п. 51
  95. ^ Хюскен 2009, п. 197
  96. ^ Айянгар 1991, стр. 217-221.
  97. ^ Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. п. 89. ISBN  978-81-85026-64-0.
  98. ^ H.K. Шастри (2003). Индийские изображения богов и богинь. Бхаратия Кала Пракашан. п. 67. ISBN  978-81-86050-99-6.
  99. ^ а б c Герд Мевиссен (2002). Р. Нагасвами (ред.). Основы индийского искусства. Тамильская академия искусств. С. 61–63.
  100. ^ а б Герд Мевиссен (1996), Chidambaram - N¡ttasabha, Architektur, Ikonographie und Symbolik (на немецком языке), Berliner Indologische Studien, 9/10, стр. 345-384
  101. ^ а б c Герд Мевиссен (2002). Р. Нагасвами (ред.). Основы индийского искусства. Тамильская академия искусств. С. 62–63.
  102. ^ а б Герд Мевиссен (2002). Р. Нагасвами (ред.). Основы индийского искусства. Тамильская академия искусств. С. 63–64.
  103. ^ а б Вивек Нанда; Джордж Мичелл (2004). Чидамбарам: дом Натараджи. Марг. С. 15–16. ISBN  978-81-85026-64-0.
  104. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 99–100. ISBN  978-0-521-52865-8.
  105. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2016). "'Tirukku'am 'или' Teppakku Jam 'в Южной Индии:' Jalavāstu'". Pandanus '16: Природа в литературе, искусстве, мифах и ритуалах. 10 (2): 83–104.
  106. ^ Dehejia 1990, п. 100
  107. ^ а б c d е ж грамм час Чахмукам Мейяппан 1992, стр. 21-22.
  108. ^ C.P. Фонд Рамасвами Айяра. C.P.R. Центр экологического просвещения. (2002). Священные танки Южной Индии. стр.53. Номер OCLC: 56597817
  109. ^ а б П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрированные. Азиатские образовательные услуги. п. 221.
  110. ^ а б c Хартмут Шарфе (2002). Образование в Древней Индии (Серия «Справочник востоковедения»). БРИЛЛ. С. 183–184. ISBN  90-04-12556-6.
  111. ^ Джек Финеган (1989). Археологическая история религий индийской Азии. Идеал. п. 170. ISBN  978-0-913729-43-4.
  112. ^ В., Шанмуганатан (2014). Замечательное политическое путешествие. Прабхат Пракашан. п. 121. ISBN  9788184302578.
  113. ^ а б c d е ж Сторл 2004, п. 140
  114. ^ Субрамуниясвами 2004, п. 848
  115. ^ а б Кульке 2004, п. 145
  116. ^ Джонс 2007, п. 107
  117. ^ Поехали, Inc 2004, п. 597
  118. ^ а б Шастри 2002, стр. 2-9
  119. ^ Б. Натараджан (1974). Город космического танца: Чидамбарам, Том 2 серии Южного искусства. Ориент Лонгман. п. 128.
  120. ^ Вираваналлур Гопалер Рамакришна Айяр (1946). Экономика южноиндийского храма: (Очерк премии Шанкары Парвати Мадрасского университета). Аннамалайский университет. п. 50.

Библиография

внешняя ссылка