Этика в религии - Ethics in religion

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Этика в религии»  – Новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR (Июнь 2012 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) Эта статья ведущий раздел не адекватно подвести итог ключевые моменты его содержания. Пожалуйста, подумайте о расширении интереса до предоставить доступный обзор обо всех важных аспектах статьи. (Март 2016 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Этика включает в себя систематизацию, защиту и рекомендации концепций правильного и неправильного поведения.^[1] Центральным аспектом этики является «хорошая жизнь», жизнь, которой стоит жить, или жизнь, которая приносит просто удовлетворение, что многие философы считают более важным, чем традиционные моральный руководить.^[2]

Наиболее религии есть этический компонент, часто производный от сверхъестественного открытие или руководство. Некоторые утверждают, что для этичной жизни необходима религия. Саймон Блэкберн утверждает, что есть те, кто «сказал бы, что мы можем процветать только под зонтиком сильного социального порядка, скрепленного общей приверженностью определенной религиозной традиции».^[3]

Буддийская этика

Этика в буддизм традиционно основаны на просвещенный перспектива Будда, или другие просвещенные существа, которые следовали за ним. Моральные инструкции включены в Буддийские писания или переданы по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики.^[4]

Согласно традиционному буддизму, основой буддийской этики для мирян является Pancasila: запрещение убийства, воровства, лжи, сексуальных домогательств и интоксикантов. Становясь буддистом или подтверждая свою приверженность буддизму, мирянин побуждается дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини дают еще сотни таких обетов (см. Виная ).^{[нужна цитата ]}

Однако единственная опора на традиционные формулы или практики может быть поставлена ​​под сомнение западными буддистами, главной заботой которых является практическое решение сложных моральных проблем в современном мире. Чтобы найти оправданный подход к таким проблемам, может потребоваться не просто апеллировать к предписаниям или Виная, но чтобы использовать более основные буддийские учения (например, Золотая середина ), чтобы помочь толкованию заповедей и найти более простые обоснования их полезности, относящиеся ко всему человеческому опыту. Такой подход избегает основывать буддийскую этику исключительно на вере в просвещение Будды или буддийской традиции и может позволить более универсальный небуддийский доступ к идеям, предлагаемым буддийской этикой.^[5]

Будда дал некоторые основные рекомендации по приемлемому поведению, которые являются частью Благородный восьмеричный путь. Первоначальное восприятие - непричинение вреда или ненасилие всем живым существам, от низшего насекомого до человека. Эта заповедь определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом, но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает интимную причастность и отношения со всеми живыми существами.^[6]

Монах тхеравады Бхиккху Бодхи заметил:

«Буддистскую этику, сформулированную в пяти заповедях, иногда обвиняют в том, что она полностью отрицательна ... [] Следует отметить, что пять заповедей или даже более длинные своды заповедей, провозглашенные Буддой, не соответствуют действительности. исчерпывают весь спектр буддийской этики. Заповеди представляют собой лишь самый примитивный кодекс морального воспитания, но Будда также предлагает другие этические кодексы, внушающие определенные положительные добродетели. Мангала-сутта, например, поощряет благоговение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение , щедрость и т. д. Другие дискурсы предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, обеспечивающие благополучие общества. И за всеми этими обязанностями лежат четыре состояния, называемые «неизмеримыми» - доброта-любовь, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость. "^[7]

Христианская этика

Эта секция нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. (Июнь 2012 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Христианская этика - это раздел христианского богословия, определяющий добродетельное поведение и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематический богословский изучение христианской этики называется «моральным богословием».

Христианские добродетели часто делятся на четыре основные добродетели и три богословские добродетели. Христианская этика включает вопросы, касающиеся как богатые должны действовать по отношению к бедным, как обращаться с женщинами, а мораль войны. Христианские этики, как и другие специалисты по этике, подходят к этике с разных позиций и точек зрения. Подход этика добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работе Аласдер Макинтайр и Стэнли Хауэрвас.^[8]

Есть несколько различных схем порока и добродетели. Аквинский принял четыре главные добродетели Аристотеля (справедливость, отвагу, воздержание и рассудительность) и добавил к ним христианские добродетели веры, надежды и милосердия (1 Коринфянам 13 ). Другая схема включает Семь смертных грехов и Семь добродетелей.

Конфуцианская этика

Конфуцианство и Неоконфуцианство подчеркивайте поддержание и правильность отношений как наиболее важный аспект этики.^[9] Быть этичным - значит делать то, что требуют отношения. Примечательно, однако, что то, что вы должны другому человеку, обратно пропорционально его удаленности от вас. Другими словами, вы всем должны родителям, но никоим образом не обязаны незнакомцам. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется этикой отношений, или ситуационная этика. Конфуцианская система очень сильно отличается от Кантовская этика в том, что редко встречаются законы или принципы, которые можно было бы назвать истинными абсолютно или универсально.

Это не означает, что универсалистской этике никогда не уделялось внимания. Фактически, в Династия Чжоу Китай, главные противники конфуцианцев, последователи Mozi отстаивал всеобщую любовь (Китайский : 兼爱; пиньинь : jiān ài). Однако конфуцианская точка зрения в конечном итоге возобладала и продолжает доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждали, например, что Мао Зедун был скорее конфуцианским, чем коммунистическим. Конфуцианство, особенно того типа, который отстаивали Mencius (Китайский : 孟子; пиньинь : Mèng Z), утверждал, что идеальный правитель - это тот, кто (как выразился Конфуций) «действует как Полярная звезда, оставаясь на месте, пока другие звезды вращаются вокруг нее». Другими словами, идеальный правитель не пытается заставить людей стать хорошими, а вместо этого подает пример. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам.

Конфуций подчеркивает честность превыше всего. Его концепции lĭ (Китайский : 理), yì (Китайский : 義), и rén (Китайский : 仁) можно рассматривать как более глубокое выражение честности (Китайский : 誠; пиньинь : ченг; горит 'искренность ') и верность (Китайский : 孝; пиньинь : Сиао) тем, кому он обязан своим существованием (родителям) и выживанию (соседям, коллегам, нижестоящим по рангу). Он систематизировал традиционную практику и фактически изменил значение предшествующих концепций, которые имели в виду эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в жизни Китая в начале 20 века. К тому времени это превратилось в имперскую иерархию жестких права собственности, трудно отличить от других диктатура. Традиционная этика была извращена законничество.

Буддийское влияние

Буддизм, и в частности Буддизм махаяны, привнесла в китайскую мысль целостную метафизику и сделала упор на универсализм. Неоконфуцианство было в значительной степени реакцией на господство буддизма в Династия Тан, и попытка развития исконной конфуцианской метафизической / аналитической системы.

Германская неоязыческая этика

Германские неоязычники, включая последователей обоих Асатру и Теодизм, попробуйте подражать этическим ценностям древнегерманских народов (Норвежский или же Англосаксонский ) через форму Девять благородных добродетелей.

Индуистская этика

Ахимса - ненасилие в действиях, словах и мыслях - считается высшей этической ценностью и добродетелью в индуизме.^[10] Вверху: скульптура ненасилия. Карл Фредрик Рейтервард в Мальме, Швеция.

Этика называется Нитисастра (санскрит: नीतिशास्त्र)^[11] в древних текстах индуизма.^[12] Этика и добродетель - предмет споров.^[13] и развивающаяся концепция в древних писаниях индуизма.^[14][15] Добродетель, правильное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индуисты называют Дхарма - все, что необходимо для того, чтобы люди, мир и природа существовали и процветали вместе, в гармонии.^[16] В качестве П.В. Кейн, автор История Дхармашастры сказал, что термин «Дхарма» не имеет синонима в английском языке. Хотя это слово часто интерпретируется как «долг», оно может означать справедливость, право, мораль, добро и многое другое.^[17]

Этика объясняется в индуистской философии как нечто, что не может быть навязано, но что-то, что осознается и добровольно выполняется каждым человеком. Например, Апастамба объяснил это так: «добродетель и порок не говорят - вот и мы !; ни боги, ни гандхарвы, ни предки не могут убедить нас - это правильно, это неправильно; добродетель - это неуловимое понятие, оно требует осторожного и устойчивого отражение каждого мужчины и женщины, прежде чем оно станет частью их жизни.^[18]

Этика, составляющая дхармический жизнь - это нравственная, этическая, добродетельная жизнь - развиваться в Веды и упанишады. Этические темы и вопросы обсуждаются различными школами индуизма довольно широко в многочисленных текстах о том, что является правильным поведением, когда, как и почему.^[12] Со временем новые добродетели были концептуализированы и добавлены древними индуистскими учеными, одни заменили, другие слились. Например, Манусамхита изначально перечислял десять добродетелей, необходимых человеку, чтобы жить дхармический жизнь: Дхрити (храбрость), Кшама (прощение), Дама (умеренность), Астея (Нежелательность / Не воровство), Сауча (внутренняя чистота), Индрияни-граха (контроль чувств), дхи (рефлексивная осторожность), видья (мудрость), сатьям (правдивость), Акродха (свобода от гнева).^[19] В более поздних стихах этот список был сокращен до пяти добродетелей тем же ученым путем объединения и создания более широкой концепции. Более короткий список добродетелей стал: Ахимса (Ненасилие ), Дама (сдержанность ), Астея (Нежелательность / Не воровство), Сауча (внутренняя чистота), Сатьям (правдивость).^[20][21]

Персидский историк Аль Бируни посетивший Индию и проживший в ней 16 лет в начале 11 века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индуистов своего времени. Из этических предписаний индусов дословный перевод его рукописи на персидский язык включает: 1) Человек не должен убивать; (2) ни лжи; (3) ни воровать; (4) ни шлюха; (5) ни копить сокровища.^[22] Это соответствует пяти Ямас древней индуистской этики: ахимса (ненасилие), Сатья (правда, не ложь), Астея (не воровство), Брахмачарья (безбрачие, если не состоит в браке, и отказ от измены партнеру, если женат), и Апариграха (отсутствие собственности).^[23] В дополнение к этим пяти негативным вещам, от которых следует воздерживаться, индуистская этика также рекомендует пять позитивных вещей, к которым следует стремиться, как Ниямас: Лауца (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (настойчивость, медитация, аскетизм), Свадхьяя (обучение на протяжении всей жизни) и Пранидхан (правильное отношение, созерцание).^[23][24] Этичная жизнь в индуизме важна для жизни освобожденной, жизни без страстных желаний, жизни довольной, достигаемой через знание и воздержание от зла.^[25]

В индуистской литературе по-разному обсуждается этика как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны это внутренние тенденции поведения, обнаруживаемые в каждом человеке (в значительной степени психология); (2) Пурушартха это истинные цели жизни каждого человека для саморазвития и счастья (дхарма, Artha, Кама и мокша ); (3) Ашрамов это этика для человека в разные периоды жизни (этические ожидания в отношении ребенка отличаются от ожиданий взрослых, старости); и (4) Варнашрамы это этика и поведение каждого человека по отношению к обществу.^[12] Древняя литература, лежащая в основе различных индуистских традиций, в основном обсуждает первые три, в то время как последняя привлекает к себе большее внимание с 18 века. В некоторых литературных источниках начала ХХ века возник вопрос, была ли этика когда-либо серьезной темой изучения индуизма.^[26] Более поздние исследования привели к четырем вышеупомянутым подходам к этике в различных школах индуизма, связанных вместе тремя общими темами:^[12][26][27] (1) этика является неотъемлемой частью концепции дхармы,^[28][29] (2) Ахимса (ненасилие) - это основополагающая предпосылка, без которой, как предполагает индуизм, этика и любая последовательная этическая теория невозможны.^[30][31] и (3) Этика не всегда может быть дуалистически или недуалистически сокращена от первых принципов, этика тесно связана с мокшей (самореализацией и духовной свободой) с заявлением Вивекачудамани, «люди с самопознанием и духовной свободой по своей природе самоанализ и этичны» и «этика, свобода и знания требуют друг друга».^[28][32] В дополнение к вышеуказанным четырем темам индуистской этики ученые^[33][34] заявляют, что карма Доктрина индуизма является частью его сборника этических теорий.

В Бхагавад Гита - считается одним из воплощений исторической индуистской дискуссии о добродетелях и аллегорических дебатов о том, что правильно, а что неправильно - утверждает, что некоторые добродетели не обязательно всегда абсолютны, но иногда являются относительными; например, он объясняет, что такая добродетель, как ахимса, должна быть пересмотрена, когда человек сталкивается с войной или насилием из-за агрессивности, незрелости или незнания других.^[35][36][37]

Исламская этика

Основополагающим источником постепенной кодификации исламской этики было понимание мусульманами того, что человечество предоставил способность различать Божья воля и подчиняться ей. Эта способность наиболее решающим образом включает размышления о смысле существования, который, как Джон Келси в Энциклопедия этики фразы, «в конечном итоге указывает на реальность Бога». Поэтому считается, что независимо от среды обитания люди моральная ответственность подчиняться воле Бога и следовать исламу (как показано в Коране и Сунна, или изречения Мухаммеда ^{[Коран  7:172 ]}).^[38]

Эта естественная склонность, согласно Корану, подрывается стремлением человечества к материальному успеху: такая сосредоточенность сначала представляет собой потребность в элементарном выживании или безопасности, но затем имеет тенденцию проявляться в желании выделиться среди своих сверстников. В конечном итоге акцент на материализм, согласно исламским текстам, препятствует врожденному отражению, как описано выше, что приводит к состоянию Джахилийя или «незнание».^[38]

Мусульмане считают, что Мухаммед, как и другие пророки в исламе был послан Богом, чтобы напомнить людям об их моральной ответственности и оспорить те идеи в обществе, которые выступали против подчинения Богу. По словам Келси, этот вызов был направлен против пяти основных характеристик доисламской Аравии:^[38]

1. Разделение арабов на различные племена (по крови и родству). Эта категоризация столкнулась с идеалом единого сообщества, основанного на Исламское благочестие, "умма;"
2. Принятие поклонения множеству божеств помимо Аллаха - точка зрения, оспариваемая строгими Исламский монотеизм, который гласит, что у Аллаха нет ни соратников в поклонении, ни равных;
3. Черта Мурува (мужественность ), которые ислам не одобрял, вместо этого подчеркивая черты смирения и благочестия;
4. Сосредоточение на достижении славы или создании наследия, которое было заменено концепцией, что человечество будет призвано к ответу перед Богом за день воскресения;
5. Почитание и соблюдение традиций предков, практика, оспариваемая исламом, который вместо этого придавал приоритет подчинению Богу и следованию откровениям.

Эти изменения заключаются в переориентации общества в отношении идентичности и жизни мусульманских верований. мировоззрение, и иерархия ценностей. С точки зрения последующих поколений, это вызвало большую трансформацию в обществе и нравственном укладе жизни в Аравийский полуостров. Для Мухаммеда, хотя доисламская Аравия являясь примером «беспечности», это было не совсем без достоинств. Мухаммед одобрял и поощрял определенные аспекты арабской доисламской традиции, такие как забота о своих близких, вдовах, сиротах и ​​других нуждающихся, а также для установления справедливости. Однако эти ценности будут переупорядочены по важности и помещены в контекст строгих монотеизм.^[38]

Более того, мусульманин должен не только следовать этим пяти основным характеристикам, но и более широко относиться к своей морали. Следовательно, чем больше мусульманин применяет эти правила, тем лучше этот человек морально. Например, исламская этика может быть применена с помощью важных стихов Корана. Самыми важными качествами мусульманина являются набожность и смирение. Мусульманин должен быть смиренным перед Богом и другими людьми:

«И не отворачивайся лица твоего от людей (с гордостью), и не ходи в наглости по земле. Поистине, не каждого высокомерного хвастуна любит Бог. И будьте умеренными (или не показывайте наглости) при ходьбе и понизьте голос. Воистину, самый резкий из всех голосов - это голос осла ». (Коран 31: 18-19)

Мусульмане должны контролировать свои страсти и желания.

Мусульманин не должен быть тщеславным или привязанным к эфемерным удовольствиям этого мира. В то время как большинство людей позволяют материальному миру наполнить свои сердца, мусульмане должны держать Бога в своих сердцах, а материальный мир - в своих руках. Вместо того, чтобы быть привязанным к машине, работе, диплому и банковскому счету, все эти вещи становятся инструментами, которые делают нас лучше. Мораль в исламе затрагивает все аспекты жизни мусульманина, от приветствий до международных отношений. Он универсален по своим масштабам и применимости. Нравственность царит в эгоистичных желаниях, тщеславии и вредных привычках. Мусульмане должны быть не только добродетельными, но и предписывать добродетель. Они должны не только воздерживаться от зла ​​и порока, но и запрещать их. Другими словами, они должны быть не только морально здоровыми, но и вносить свой вклад в нравственное здоровье общества в целом.

«Вы лучший из народов, воздвигнутый для (блага) людей; вы предписываете то, что правильно, и запрещаете зло, и верите в Бога; и если бы последователи Книги поверили, это было бы лучше для них; из них (некоторые) верующие, и большинство из них - преступники ». (Коран: 3: 110)

Мухаммад резюмировал поведение мусульманина, когда сказал: «Мой Поддерживающий дал мне девять заповедей: оставаться в сознании Бога, будь то наедине или публично; говорить справедливо, сердитый или довольный; проявлять умеренность как в бедности, так и в случае. богатство, чтобы воссоединить дружбу с теми, кто порвал со мной; отдать тому, кто отказывается от меня; чтобы мое молчание было занято мыслями; чтобы мой взгляд был предупреждением; и что я должен командовать тем, что правильно ".

Ислам - это образ жизни, и он не работает изолированно. Например, в деловой практике мусульман призывают придерживаться хороших этических ценностей, не обманывают и не взимают проценты с покупателей. Исследования также показали, как исламская религиозность влияет на трудовую этику.^[39] и деловая этика.

Джайнская этика

Камень нисидхи, изображая обет Саллехана, 14 век, Карнатака

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются ануврата (небольшие обеты) для джайнских мирян, и махавраты (великие обеты) для джайнских нищих.^[40] Для обоих его моральные предписания предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учитель, советник), дева (Джина, бог), доктрина, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнения в вере, нерешительность в отношении истин джайнизма, искреннее стремление к учениям джайнов, признание друзей-джайнов и восхищение их духовными поисками.^[41] Такой человек дает следующие пять обетов джайнизма:

1. Ахимса, «умышленное ненасилие» или «неприменение травм»:^[41] Первый важный обет, данный джайнами, - не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным).^[41] Это высший этический долг в джайнизме, и он применяется не только к действиям, но и требует от человека ненасилия в речи и мыслях.^[42][43]
2. Сатья, «правда»: это клятва всегда говорить правду. Не лгите и не говорите неправды, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду.^[42][40]
3. Астея, «не воровать»: джайнский мирянин не должен брать ничего, что ему не дают добровольно.^[41][44] Кроме того, нищий джайн должен попросить разрешения принять его, если ему что-то дают.^[45]
4. Брахмачарья, «целомудрие»: джайнским монахам и монахиням предписано воздержание от секса и чувственных удовольствий. Для мирян обет означает целомудрие, верность партнеру.^[42][40]
5. Апариграха, «непривязанность»: это включает непривязанность к материальному и психологическому имуществу, избегание тяги и жадности.^[40] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и общественных отношений, ничего не владеют и ни к кому не привязаны.^[46][47]

Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, в том числе три гуна вратас (клятвы за заслуги) и четыре шикша вратас.^[48][49] В Саллехана (или же Santhara) обет - это ритуальный обет «религиозной смерти», который соблюдается в конце жизни, исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречается в наше время.^[50] В этом обете есть добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с собой по собственному выбору и бесстрастно,^[51][52] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души.^[53]

Еврейская этика

Можно сказать, что еврейская этика берет свое начало с Еврейская библия, его широкие юридические предписания, мудрые повествования и пророческие учения. Большинство последующих еврейских этических утверждений можно проследить до текстов, тем и учений письменной Торы.

В раннем раввинском иудаизме Устная Тора оба интерпретируют Библию на иврите и заново углубляются во многие другие этические темы. Самый известный раввинский текст, связанный с этикой, - неправовая Мишна. трактат из Avot, в народе переводится как Этика отцов. Как правило, этика - ключевой аспект неправовой раввинской литературы, известной как Аггада, а этические учения встречаются повсюду в более юридических (галахический ) части Мишна, Талмуд и другая раввинская литература. Эта ранняя раввинистическая этика демонстрирует признаки взаимного обогащения и полемического обмена как с греческой (западной философской) этической традицией, так и с ранними Христианин традиция.

В средневековый период прямую реакцию евреев на греческую этику можно увидеть в основных раввинских сочинениях. В частности, Маймонид предлагает еврейскую интерпретацию Аристотель (например., Никомахова этика ), который входит в еврейский дискурс через исламские писания. Маймонид, в свою очередь, влияет Фома Аквинский, доминирующая фигура в католической этике и естественный закон традиция морального богословия. Актуальность естественного права для средневековья Еврейская философия является предметом спора среди ученых.

Эллинистическое влияние

Этика в систематической форме и помимо религиозных убеждений так же мало встречается в апокрифической или иудео-эллинистической литературе, как и в Библии. Однако греческая философия оказала большое влияние на александрийских писателей, таких как авторы IV Маккавейские, то Книга мудрости, и Филон.

Значительный прогресс в теоретической этике был достигнут по мере того, как евреи стали ближе контактировать с эллинским миром. До этого периода Литература мудрости демонстрирует тенденцию сосредотачиваться исключительно на моральных обязательствах и проблемах жизни как привлекательных для человека как личности, не принимая во внимание церемониальные и другие законы, которые касаются только еврейской нации. С этой точки зрения Бен Сира Сборник изречений и мониций был написан, переведен на греческий язык и распространен в качестве практического руководства. Книга содержит популярную этику в пресловутой форме как результат повседневного жизненного опыта, без высших философских или религиозных принципов и идеалов.

Более развитые этические работы возникли из Хасидский круги в Маккавейский время, например, содержащиеся в Кусать, особенно в главе IV. Здесь первый этическая воля или завещание, дающее краткое изложение моральных учений, с Золотое правило "Не делай того, кого ненавидишь!" как ведущее изречение. Есть еще более сложные этические учения в Заветы Двенадцати Патриархов, в котором каждый из двенадцати сыновей Иакова в своих последних словах своим детям и детям детей рассматривает свою жизнь и дает им моральные уроки, либо предостерегая их от определенного порока, в котором он был виновен, чтобы они могли избежать божественного наказания или порекомендовать им развить определенную добродетель, которую он практиковал при жизни, чтобы они могли снискать благосклонность Бога. Главные рекомендуемые добродетели - это любовь к ближнему, трудолюбие, особенно в сельском хозяйстве, простота, трезвость, благосклонность к бедным, сострадание даже к грубости и избегание всякой страсти, гордости и ненависти.Подобные этические прощальные монументы приписываются Еноху в Эфиопский Енох (xciv. et seq.) и Славянский Енох (lviii. et seq.) и трем патриархам.

В эллинистической еврейской пропагандистской литературе главной целью была пропаганда еврейской этики, взятой из Библии, ради того, чтобы склонить языческий мир к чистому монотеизму. Именно благодаря этим усилиям определенные этические принципы были изложены в качестве руководящих принципов для язычников, прежде всего трех смертных грехов, идолопоклонство, убийство, и инцест, были запрещены (см. Sibyllines, iii. 38, 761; iv. 30 et seq.). В более поздних еврейских раввинская литература эти Законы Ноахида постепенно превратились в шесть, семь, десять или тридцать этических законов, обязательных для каждого человека.

Саентологическая этика

Этика Саентологии основана на концепции Добро и зло. Этику можно определить как действия, которые человек предпринимает для себя, чтобы обеспечить свое постоянное выживание в динамика.^[54]

Светская этика

Светская этика - это моральная философия в котором этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как научный разум, социобиологический состав или этическая интуиция, и не вытекает из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика включает в себя широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм, свободное мышление, гуманизм, светский гуманизм, и утилитаризм, среди прочего.

Большинство светских моральных концепций основаны на признании естественные права и социальные контракты, а также в более индивидуальной шкале любой формы приписывания вещам внутренней ценности, Кантианский этический интуиционизм или логического вывода, который устанавливает предпочтение одной вещи перед другой, как с бритва Оккама.^{[нужна цитата ]} Такие подходы, как этический эгоизм, моральный релятивизм, моральный скептицизм, и моральный нигилизм также считаются.

Синтоистская этика

Синтоистские верования начинаются с предположения о врожденной добродетели людей как потомков ками.^[55] К VI веку н.э. синтоизм исходил из китайской идеи о том, что хорошие люди будут придерживаться социальных норм, а императоры имеют божественный мандат на установление «желаемого и необходимого порядка».^[55] Приверженцы синтоизма должны «реализовать и выполнять волю ками и предки в семье, обществе и нации ".^[55]

Хотя государственный синтоизм усиливал подчинение императору и государству, синтоистский храм - это основанная на ситуации этическая система, которая подчеркивает правильные действия по отношению к другим, а не приверженность определенной системе убеждений.^[56] Shrine Shinto также подчеркивает благодарность за «благословения ками", и поддерживая гармонию с императором и миром.^[56]

Даосская этика

Лаоцзы (Лао-цзы) и другие Даосский (Даосские) авторы выступали за еще большую пассивность правителей, чем конфуцианцы. Для Лао-цзы (Лао-цзы) идеальный правитель - это тот, кто практически ничего не делает, что можно прямо идентифицировать как правящее. Очевидно, что и даосизм, и конфуцианство исходят из того, что человеческая природа в своей основе хороша. Однако основная ветвь конфуцианства утверждает, что человеческую природу необходимо развивать с помощью ритуалов (Ли 禮), культура (жировик 文) и другие вещи, в то время как даосы (даосы) утверждали, что необходимо избавиться от атрибутов общества.

Даосская этика требует большего чувство бытия и меньше отождествления с акт делает. Даосский пассивность питает, культивирует и создает атмосферу, которая позволяет величественный и реальный сиять, что влияет на общество в лучшую сторону. - «Если вы хотите пробудить все человечество, тогда пробудите все себя; если вы хотите устранить страдания в мире, тогда устраните все темное и негативное в себе. Поистине, величайший дар, который вы должны сделать, - это то, что вашей собственной трансформации ". - Лао-цзы

Викканская этика

Викканская мораль во многом основана на Виккан Реде: «И« никому не вредит, делай, что хочешь »- старомодный язык, означающий« пока никому не вредит, делай, как хочешь ». Хотя это может быть истолковано как означающее «не причинять никакого вреда», это обычно интерпретируется как декларация свободы действий, наряду с необходимостью обдумывать и брать на себя ответственность за последствия своих действий.^[57]

Еще один элемент Викканской морали происходит из Закон тройного возврата Под этим понимается, что все, что человек делает с другим человеком или предметом (доброжелательным или нет), возвращается с тройной силой.^[58]

Многие виккане также стремятся развить набор из восьми добродетелей, упомянутых в Дорин Валиенте с Обвинение Богини,^[59] эти существа веселье, благоговение, честь, смирение, сила, Красота, мощность и сострадание. В стихотворении Валиенте они упорядочены в парах дополняющих друг друга противоположностей, отражающих дуализм это распространено во всей философии Викки.^{[нужна цитата ]}

Зороастрийская этика

В зороастризме цель жизни - стать Ашаван (хозяин Аши) и принести счастье в мир, что способствует космической битве со злом. Основные учения зороастризма включают, но не ограничиваются:

• Следуйте тройственным путем Аши: Хумата, Хукта, Хуваршта (добрые мысли, добрые слова, добрые дела).^[60]
• Милосердие - это способ поддерживать душу в соответствии с Ашей и распространять счастье.^[61]
• Духовное равенство и долг полов.^[62]
• Быть добрым ради добра и без надежды на награду (см. Ашем Воху ).

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

Источники

• Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (Второе изд.), Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, ISBN  978-0-415-26605-5
• Джайн, Виджай К. (2012), Пурушартха Сиддхьюпая Ачарьи Амритчандры: Осознание Чистого Я, с переводом на хинди и на английский язык, Викалп принтеры, ISBN  978-81-903639-4-5, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
• Джайни, Падманабх С., изд. (2000), Сборник статей по джайнским исследованиям (Первое изд.), Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1691-6
• Лонг, Джеффри Д. (2009), Джайнизм: введение, И. Таврическая, ISBN  978-0-85773-656-7
• Шах, Натубхай (2004) [Впервые опубликовано в 1998 году], Джайнизм: мир завоевателей, я, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1938-2
• Тукол, судья Т.К. (1976), Саллехана - это не самоубийство (1-е изд.), Ахмадабад: Л.Д. Институт Индологии, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
• фон Глазенап, Гельмут (1925), Джайнизм: индийская религия спасения [Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion], Шридхар Б. Шротри (пер.), Дели: Мотилал Банарсидасс (Переиздание: 1999 г.), ISBN  978-81-208-1376-2
• Уильямс, Роберт (1991), Джайна-йога: обзор средневековых шравакачаров, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0775-4
• Поиск убежища и принятие обетов (Публикация Колеса № 282/284). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. (Первоначально опубликовано в 1981 г. и переписано для публикации в Интернете в 1994 г.) Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/wheel282.html.
• Буллит, Джон Т. (2005a). Восемь заповедей (атта-шила). Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/atthasila.html.
• Буллит, Джон Т. (2005b). Пять заповедей (панча-шила). Получено 12 ноября 2007 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/pancasila.html.
• Дэвис, Джон Джефферсон (1985). Евангельская этика: проблемы, с которыми сегодня сталкивается церковь, Пресвитерианский и реформатский паб. Co. ISBN  0-87552-222-X
• Де Ла Торре, Мигель А., «Внедрение христианской этики с полей», Orbis Books, 2004.

дальнейшее чтение

• Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как Феномен религии в 1999 году]. «Глава 13: Религия и этика». Понимание религии: тематический подход. Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. С. 338–362. ISBN  978-1-85168-599-8. ПР  25434252M.

внешняя ссылка

• «Этика без религии», Филип Китчер, Berfrois, 11 января 2012 г.