Авиценна - Avicenna

Для кратера см. Авиценна (кратер).
«Ибн Сина» перенаправляется сюда. Не следует путать с Али Сина (активист), Университет Бу-Али Сина, или же Пик Ленина (горная вершина).

Авиценна
Ибн Сина
ابن سینا
Портрет Авиценны на серебряной вазе - Музей в мавзолее Буали Сина (Авиценна) - Хамадан - Западный Иран (7423560860) .jpg
Обычный современный портрет (на серебряной вазе, Мавзолей и музей Авиценны, Хамадан )
Родившийся980[1]
Афшона, Бухара, Империя Саманидов (в настоящее время Узбекистан )
Умер22 июня 1037 г.(1037-06-22) (56–57 лет)[1]
Хамадан, Династия Какуйидов (в настоящее время Иран
Другие имена
  • Шараф аль-Мульк
  • Худжат аль-Хак
  • Шейх аль-Райис
  • Ибн-Сино (Абу Али Абдуллох ибн-Сино)
  • Бу Али Сина (بو علی سینا)
Академическое образование
Влияния
Академическая работа
ЭраИсламский золотой век
Школа или традицияАристотелизм, Авиценнизм
Основные интересы
Известные работы
Под влиянием
Портрет (1271)
Часть серия на
Авиценна
(Ибн Сина)
Работает
Мысли
Зрачки
Памятники

Ибн Сина (Персидский: ابن سینا), Также известный как Абу Али Сина (ابوعلی سینا), Pur Sina (پورسینا), часто известный на Западе как Авиценна (/ˌævɪˈsɛпə,ˌɑːvɪ-/; c. 980 - июнь 1037 г.), был Персидский[4][5][6] эрудит который считается одним из самых значительных врачей, астрономов, мыслителей и писателей Исламский золотой век,[7] и отец ранней современной медицины.[8][9][10] Саджад Х. Ризви назвал Авиценну «возможно, самым влиятельным философом досовременной эпохи».[11] Он был мусульманином Перипатетический философ под влиянием Аристотелевская философия. Считается, что из 450 работ, которые он написал, сохранились около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине.[12]

Его самые известные работы: Книга исцеления, философская и научная энциклопедия, и Канон медицины, а медицинская энциклопедия[13][14][15] который стал стандартным медицинским текстом во многих средневековых университеты[16] и оставался в употреблении до 1650 года.[17]

Помимо философии и медицины, корпус Авиценны включает работы по астрономия, алхимия, география и геология, психология, Исламское богословие, логика, математика, физика и произведения поэзия.[18]

Имя

Авиценна это Латинская коррупция из Арабский отчество ибн Сина (ابن سينا‎),[19] что означает «Сын Сины». Однако Авиценна был не сыном, а праправнуком человека по имени Сина.[20] Его официальное арабское имя был Абу Али аль-Хусайн ибн Абдиллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина[21] (بو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا).

Обстоятельства

Авиценна создал обширный корпус работ во время так называемого Исламский золотой век, в котором переводы Греко-римский, Персидский, и Индийский тексты были тщательно изучены. Греко-римский (Средне- и Неоплатонический, и Аристотелевский ) текстов, переведенных Кинди школы комментировались, редактировались и существенно развивались исламскими интеллектуалами, которые также опирались на персидский и Индийская математика системы, астрономия, алгебра, тригонометрия и лекарство.[22] В Династия Саманидов в восточной части Персия, Большой Хорасан и Центральной Азии, а также Династия Буидов в западной части Персии и Ирак обеспечил благоприятную атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах, Бухара соперничал Багдад как культурная столица Исламский мир.[23] Там изучение Коран и Хадис процветал. Философия, Фикх и богословие (калам ) получили дальнейшее развитие, в первую очередь Авиценна и его противники. Аль-Рази и Аль-Фараби предоставил методология и знания в области медицины и философии. Авиценна имел доступ к большим библиотекам Балх, Хорезм, Горган, Рей, Исфахан и Хамадан. Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что он обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Арузи Самарканди описывает, как до ухода Авиценны Хорезм он встретил Аль-Бируни (известный ученый и астроном), Абу Наср Ираки (известный математик), Абу Сахл Масихи (уважаемый философ) и Абу аль-Хайр Хаммар (великий врач).

биография

Ранние годы

Авиценна родился c. 980 в Афшане, село близ Бухара (в настоящее время Узбекистан ), капитал из Саманиды, персидский династия в Центральная Азия и Большой Хорасан. Его мать по имени Ситара была из Бухары;[24] Хотя, по мнению большинства ученых, большая часть семьи Авиценны была Сунниты,[25] его отец, Абдуллах, был уважаемым ученым из Балх кто мог бы преобразоваться в Исмаилизм.[25][26][27] Это был важный город Империя Саманидов, в том, что сегодня Балхская область, Афганистан.[25] Его отец работал в правительстве Саманид в селе Хармасайн, ул. Сунниты региональная власть. Через пять лет родился его младший брат Махмуд. Авиценна первым начал изучать Коран и литературу таким образом, что, когда ему было десять лет, он по сути выучил их все.[28]

Согласно его автобиографии, Авиценна имел выучил наизусть весь Коран к 10 годам.[29] Он выучил Индийская арифметика из Индийский овощной, Махмуд Массахи[30] и он начал учиться у странствующего ученого, который зарабатывал себе на жизнь лечением больных и обучением молодежи.[31] Он также учился Фикх (Исламская юриспруденция) под Сунниты Ханафи ученый Исмаил аль-Захид.[32] Авиценна изучал некоторые философские книги, такие как Введение (Isagoge ) Порфирий (философ), Элементы Евклида, Птолемей с Альмагест непопулярным философом Абу Абдуллой Натели, который утверждал, что философствует.[33]

В подростковом возрасте он очень беспокоился Метафизика из Аристотель, который он не мог понять, пока не прочитал аль-Фараби Комментарий к работе.[27] Следующие полтора года он изучал философию, но столкнулся с большими препятствиями. В такие моменты сбитого с толку вопроса он оставлял свои книги, выполнял необходимые омовения, затем идите в мечеть и продолжайте молитва пока не загорелся свет о его трудностях. Глубокой ночью он продолжал свои занятия, и даже во сне проблемы преследовали его и находили свое решение. Говорят, что сорок раз он прочитал Метафизика об Аристотеле, пока слова не запечатлелись в его памяти; но их значение было для него безнадежно неясным, пока он не купил краткий комментарий аль-Фараби в книжном киоске за три дирхама (очень низкая цена в то время). Он так обрадовался открытию, сделанному с помощью дела, от которого он ожидал только тайны, что он поспешил поблагодарить Бога и раздать милостыню бедным.[34]

Он обратился к медицине в 16 лет и не только изучил теорию медицины, но и, по его собственным словам, открыл новые методы лечения благодаря бесплатному уходу за больными.[34] Полноценный статус квалифицированного врача подросток получил в 18 лет.[29] и обнаружил, что «медицина - это не сложная и тернистая наука, как математика и метафизика, поэтому я вскоре добился больших успехов; я стал прекрасным врачом и начал лечить пациентов, используя одобренные лекарства». Слава молодого врача быстро распространилась, и он лечил многих пациентов, не требуя оплаты.

Религия

Был предложен ряд теорий о том, что Авиценна мазхаб (школа мысли в исламской юриспруденции). Средневековый историк Шахир ад-дин аль-Байхаки (ум. 1169) считал Авиценну последователем Братья чистоты.[35] С другой стороны, Дмитрий Гутас вместе с Айшей Хан и Жюлем Дж. Янссенсом продемонстрировали, что Авиценна был Сунниты Ханафи.[25][35] Авиценна учился Ханафи закона, многие из его выдающихся учителей были Ханафи юристами, и он служил при ханафитском суде Али ибн Мамун.[36][25] Авиценна сказал в раннем возрасте, что его «не убедили» попытки исмаилитских миссионеров обратить его.[25] Однако 14 век Шииты faqih Нурулла Шуштари в соответствии с Сейед Хоссейн Наср, утверждал, что он Двенадцать шиитов.[37] Наоборот, Шараф Хорасани Ссылаясь на отказ Авиценны на приглашение суннитского губернатора Султана Махмуда Газанави в его суд, считает, что Авиценна был Исмаилиты.[38] Подобные разногласия существуют и на фоне семьи Авиценны, тогда как большинство писателей считали их суннитами, недавние шиитские писатели утверждали, что они были шиитами.[25]

Совершеннолетие

Рисунок Авиценны, изображенный на Дакаик аль-Хакаик (دقائق الحقایق «Степени истины») Насир ад-Дина Раммала в 14 веке нашей эры.

Первым визитом Авиценны был прием врача в эмир, Нух II, который был обязан ему выздоровлением от опасной болезни (997). Главной наградой Авиценны за эту службу был доступ к королевской библиотеке Саманидов, известных покровителей науки и ученых. Когда вскоре после этого библиотека была уничтожена пожаром, враги Авиценны обвинили его в том, что он сжег ее, чтобы навсегда скрыть источники своих знаний. Тем временем он помогал отцу в его финансовых делах, но все же находил время, чтобы написать некоторые из своих ранних работ.[34]

В 22 года Авиценна потерял отца. Династия Саманидов закончилась в декабре 1004 года. Авиценна, похоже, отклонил предложения Махмуд Газни, и двинулся на запад к Ургенч в современном Туркменистан, где визирь, считающийся другом ученых, ежемесячно выплачивал ему стипендию. Однако зарплата была небольшой, поэтому Авиценна бродил с места на место по районам Нишапур и Мерв к границам Хорасан, ища возможности раскрыть свои таланты. Кабус, щедрый правитель Табаристан, сам поэт и ученый, с которым Авиценна ожидал найти убежище, примерно в этот день (1012 г.) умер от голода своими восставшими войсками. Сам Авиценна в это время тяжело заболел. Наконец, в Горган, недалеко от Каспийское море, Авиценна встретился с другом, который купил квартиру недалеко от своего дома, в которой Авиценна читал лекции по логика и астрономия. Для этого покровителя было написано несколько его трактатов; и начало его Канон медицины также датируется его пребыванием в Гиркания.[34]

Впоследствии Авиценна поселился в Рей, в непосредственной близости от современного Тегеран, родной город Разес; куда Майд Аддаула, сын последнего Buwayhid эмир, был номинальным правителем при регентстве своей матери (Сейеде Хатун ). Говорят, что около тридцати более коротких произведений Авиценны были написаны в Рей. Постоянные распри между регентшей и ее вторым сыном, Шамс ад-Даула Однако вынудил ученого покинуть это место. После непродолжительного пребывания в Казвин он прошел на юг в Хамадан, где обосновался Шамс ад-Даула, другой эмир Бувайхид. Сначала Авиценна поступил на службу к знатной даме; но эмир, узнав о его прибытии, вызвал его в качестве фельдшера и отправил обратно с подарками в его жилище. Авиценна даже был возведен в должность визиря. Эмир постановил изгнать его из страны. Авиценна, однако, скрывался в течение сорока дней в доме шейха Ахмеда Фаделя, пока новый приступ болезни не побудил эмира восстановить его на своем посту. Даже в это время возмущенного Авиценна выстоял с его изучением и преподаванием. Каждый вечер отрывки из его великих произведений Canon и Sanatio, были продиктованы и объяснены его ученикам. После смерти эмира Авиценна перестал быть визирем и спрятался в доме одного из аптекарь, где с большим усердием продолжил сочинение своих произведений.[34]

Тем временем он написал Абу Яфару, префекту динамичного города Исфахан, предлагая свои услуги. Новый эмир Хамадана, узнав об этой переписке и обнаружив, где прячется Авиценна, заключил его в крепость. Между тем продолжалась война между правителями Исфахана и Хамадана; в 1024 году бывший захватил Хамадан и его города, изгнав таджикских наемников. Когда буря утихла, Авиценна вернулся с эмиром в Хамадан и продолжил свои литературные работы. Однако позже в сопровождении своего брата, любимого ученика, и двух рабов, Авиценна бежал из города в одежде Суфий аскетичный. После опасного путешествия они достигли Исфахана, где принц оказал им почетный прием.[34]

Позже жизнь и смерть

Первая страница рукописи Авиценны Canon, датированный 1596/7 (Йель, Медицинская историческая библиотека, арабский язык Кушинга, ms. 5)

Остальные десять или двенадцать лет жизни Авиценна провел на службе у Какуйид линейка Мухаммад ибн Рустам Душманзияр (также известный как Ала аль-Даула), которого он сопровождал в качестве врача и общего литературного и научного консультанта даже в его многочисленных кампаниях.[34]

В эти годы он начал изучать литературу и филология Утверждается, что это вызвано критикой его стиля. Суровый колики, схватившая его во время марша армии на Хамадан, была остановлена ​​такими жестокими средствами, что Авиценна едва мог стоять. В аналогичном случае болезнь вернулась; с трудом он добрался до Хамадана, где, обнаружив, что болезнь набирает силу, отказался соблюдать установленный режим и смирился со своей судьбой.[34]

Друзья посоветовали ему притормозить и умереть. Однако он отказался, заявив, что: «Я предпочитаю короткую жизнь с шириной узкой с длиной».[39] На смертном одре его охватило раскаяние; он раздал свое имущество бедным, восстановил несправедливую прибыль, освободил своих рабов и прочитал Коран каждые три дня до его смерти.[34][40] Он умер в июне 1037 года, в возрасте пятидесяти шести лет, в месяц Рамадан и был похоронен в Хамадан, Иран.[40]

Мавзолей Авиценны, Хамадан, Иран

Философия

Авиценна много писал о ранняя исламская философия, особенно предметы логика, этика, и метафизика, в том числе трактаты, названные Логика и Метафизика. Большинство его работ написано в арабский - затем язык науки на Ближнем Востоке - и некоторые в Персидский. Лингвистическое значение и по сей день имеют несколько книг, написанных им почти на чистом персидском языке (в частности, «Данишнамах-йи Ала», «Философия Ала ад-Давла»). Комментарии Авиценны к Аристотелю часто критиковали философа:[нужна цитата ] поощрение оживленной дискуссии в духе иджтихад.

Авиценны Неоплатонический схема «эманаций» стала фундаментальной в Калам (школа теологического дискурса) в XII веке.[41]

Его Книга исцеления стал доступен в Европе в частичном латинском переводе примерно через пятьдесят лет после его составления под названием Sufficientia, и некоторые авторы определили "латинский авиценнизм" как процветающий в течение некоторого времени, параллельно с более влиятельными Латинский аверроизм, но подавляется Парижские указы 1210 и 1215 годов.[42]

Психология и теория познания Авиценны оказали влияние Вильгельм Овернский, епископ Парижа[43] и Альбертус Магнус,[43] в то время как его метафизика повлияла на мысль о Фома Аквинский.[43]

Метафизическая доктрина

Ранняя исламская философия и Исламская метафизика, пропитанный как есть Исламское богословие, более четко, чем аристотелизм, различает сущность и существование. В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайного. Философия Авиценны, особенно та часть, которая касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии отдельно от Окказионализм можно увидеть в том, что осталось от его работ.

Следуя примеру аль-Фараби, Авиценна начал полноценное исследование вопроса о бытии, в котором он различал сущность (Махиат) и существование (Вуджуд). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение Вселенной или постепенную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агент-причина что делает необходимым, придает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать с ее следствием.[44]

Рассмотрение Авиценной вопроса сущности-атрибутов может быть объяснено с точки зрения его онтологического анализа модальностей бытия; а именно невозможность, случайность и необходимость. Авиценна утверждал, что невозможное существо - это то, что не может существовать, в то время как случайность сама по себе (мамкин би-дхатихи) потенциально может быть или не быть, не вызывая противоречия. При актуализации контингент становится «необходимым существующим из-за того, что является отличным от него самого» (ваджиб аль-вуджуд би-гайрихи). Таким образом, случайность в себе - это потенциальное бытие, которое в конечном итоге может быть актуализировано внешней причиной, отличной от нее самой. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимость сама по себе (ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи) истинно само по себе, в то время как случайное существо «ложно само по себе» и «истинно из-за чего-то другого, кроме него самого». Необходимое - это источник собственного бытия без заимствованного существования. Это то, что существует всегда.[45][46]

Необходимое существует «само по себе» и не имеет качества / сущности (махийа) кроме существования (вуджуд). Кроме того, это «Один» (вахид ахад)[47] поскольку не может быть более одного «необходимого-существующего-обусловленного самим собой» без различия (fasl), чтобы отличить их друг от друга. Тем не менее, требование различий влечет за собой, что они существуют «благодаря себе», а также «благодаря чему-то другому, чем они сами»; и это противоречиво. Однако, если никакие различия не отличают их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в котором эти «Существующие» не являются одним и тем же.[48] Авиценна добавляет, что «необходимое-существующее-само-собой» не имеет рода (джинс), ни определение (Хадд), ни аналог (Надд), ни наоборот (сделал), и отсоединяется (бари) из материи (Мадда), качественный (кайф), количество (кам), место (айн), ситуация (пачка), и время (Waqt).[49][50][51]

Теология Авиценны по метафизическим вопросам (ilāhiyyāt) был подвергнут критике со стороны некоторых Исламские ученые, среди них аль-Газали, Ибн Таймия, и Ибн аль-Кайим.[52][страница нужна ] При обсуждении взглядов теистов среди греческих философов, а именно Сократ, Платон, и Аристотель в Аль-Мункиз мин ад-Далал («Избавление от заблуждения») аль-Газали отмечал, что греческие философы «должны облагаться налогом неверием, как и их сторонники среди мусульманских философов, такие как Авиценна, аль-Фараби и им подобные». Он добавил, что «однако ни один из мусульманских философов не участвовал так много в передаче знаний Аристотеля, как двое только что упомянутых мужчин. [...] Сумма того, что мы считаем подлинной философией Аристотеля, переданной аль- Фараби и Авиценна можно свести к трем частям: часть, которую следует заклеймить как неверие, часть, которую следует заклеймить как новаторство, и часть, от которой вообще не нужно отказываться.[53]

Аргумент в пользу существования Бога

Основная статья: Доказательство правды

Авиценна сделал аргумент для существование Бога который будет известен как "Доказательство правды " (арабский: Бурхан ас-Сиддикин). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (араб. ваджиб аль-вуджуд), сущность, которая не может нет существовать[54] и с помощью ряда аргументов он отождествил это с Исламская концепция Бога.[55] Сегодняшний день историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии.[54]

Переписка Аль-Бируни

Переписка между Авиценной (со своим учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми) и Аль-Бируни выжил, в котором они обсуждали Аристотелевский естественная философия и Перипатетическая школа. Абу Райхан начал с того, что задал Авиценне восемнадцать вопросов, десять из которых были критикой Аристотеля. На небесах.[56]

Теология

Авиценна был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Его целью было научное доказательство существования Бога и Его творения мира. причина и логика.[57] Взгляды Авиценны на исламское богословие (и философию) оказали огромное влияние, составляя часть учебной программы в исламских религиозных школах до 19 века.[58] Авиценна написал несколько коротких трактатов, посвященных исламскому богословию. В их число вошли трактаты о пророки (кого он считал «вдохновенными философами»), а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как Коран космология соответствует его собственной философской системе. В целом эти трактаты связывают его философские труды с исламскими религиозными идеями; например, загробная жизнь тела.

Тем не менее, в его более обширных произведениях иногда встречаются краткие намеки и намёки на то, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить настоящее пророчество от иллюзии. Он не заявлял об этом более четко из-за политических последствий такой теории, если пророчество можно было подвергнуть сомнению, а также из-за того, что большую часть времени он писал более короткие работы, в которых основное внимание уделялось четкому объяснению его теорий по философии и теологии, не отвлекаясь на учитывать эпистемологический вопросы, которые могли быть должным образом рассмотрены только другими философами.[59]

Более поздние интерпретации философии Авиценны разделились на три разные школы; те (такие как ат-Туси ) который продолжал применять свою философию как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (такие как ар-Рази ) который рассматривал богословские труды Авиценны в отрыве от его более широких философских интересов; и те (например, аль-Газали ), которые выборочно использовали части его философии для поддержки своих собственных попыток обрести более глубокое духовное понимание с помощью различных мистических средств. Это была теологическая интерпретация, которую отстаивали такие, как ар-Рази, которая в конечном итоге стала преобладать в медресе.[60]

Авиценна выучил Коран к десяти годам, став взрослым, он написал пять трактатов, комментируя суры из Корана. Один из этих текстов включал Доказательство пророчеств, в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов.[61]

Мысленные эксперименты

Основная статья: Плавающий человек

Находясь в заключении в замке Фардаджан недалеко от Хамадхана, Авиценна написал свой знаменитый "Плавающий человек "- буквально падающий человек - а мысленный эксперимент продемонстрировать человеческий самосознание и субстанциальность и нематериальность души. Авиценна считал, что его мысленный эксперимент «Плавающий человек» продемонстрировал, что душа - это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в собственном сознании, даже в ситуации, которая препятствует вводу сенсорных данных. Мысленный эксперимент предлагал своим читателям представить себя сотворенными одновременно, подвешенными в воздухе, изолированными от всех. ощущения, который не включает сенсорный контакт даже с собственным телом. Он утверждал, что в этом сценарии у человека все равно будет самосознание. Потому что возможно, что человек, подвешенный в воздухе, отрезанный от чувственный опыт, все еще был бы способен определить свое собственное существование, мысленный эксперимент указывает на выводы о том, что душа является совершенством, независимым от тела и нематериальной субстанцией.[62] Представимость этого «парящего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отделение души от тела. Авиценна говорил о живом человеке. интеллект, особенно активный интеллект, который он считал отек посредством которого Бог общается правда человеческому разуму и придает порядок и понятность природе. Ниже приводится перевод аргумента на английский язык:

Один из нас (т.е.человека) следует представить как созданный одним махом; создан совершенным и завершенным, но с затемненным зрением, так что он не может воспринимать внешние сущности; провал через воздух или пустоту таким образом, что он не был поражен твердостью воздуха каким-либо образом, который заставлял бы его чувствовать его, и его конечности были разделены так, чтобы они не соприкасались и не касались каждой из них. Другой. Затем подумайте над следующим: может ли он быть уверен в существовании самого себя? Он не сомневается в том, что его «я» существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние конечности, какие-либо внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни что-либо из внешних вещей вообще; скорее он может подтвердить существование самого себя, не утверждая тем самым, что это «я» имеет какое-либо расширение в пространстве. Даже если бы в этом состоянии он мог представить себе руку или любую другую конечность, он не вообразил бы это как часть его «я» или как условие существования этого «я»; ибо, как вы знаете, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, и то, что делается выводом, отличается от того, что не предполагается. Следовательно, самость, существование которой утверждается, является уникальной характеристикой, поскольку она не такая же, как тело или конечности, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т. Е. «Я»), действительно имеет способ быть уверенным в существовании души как чего-то иного, чем тело, даже как чего-то нетелесного; это он знает, это он должен понять интуитивно, если он не знает этого и его нужно бить палкой [чтобы осознать это].

— Ибн Сина, Китаб Аш-Шифа, О душе[48][63]

Однако Авиценна считал мозг местом, где разум взаимодействует с ощущениями. Ощущение подготавливает душу к получению рациональных концепций от универсального Агентного Интеллекта. Первым знанием летающего человека будет «Я есть», подтверждающее его или ее сущность. Этой сущностью, очевидно, не могло быть тело, поскольку у летающего человека нет ощущений. Таким образом, знание того, что «Я есть», составляет основу человеческого существа: душа существует и осознает себя.[64] Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что идея себя логически не зависит от каких-либо физических вещь, и что душа не должна быть видна в относительные термины, но в качестве первичного дано вещество. Тело не нужно; по отношению к нему душа есть его совершенство.[65][66][67] Сама по себе душа - нематериальная субстанция.[68]

Канон медицины

Основная статья: Канон медицины
Каноны медицинской книги Авиценны, латинский перевод находится по адресу UT Health в Сан-Антонио

Авиценна написал пятитомную медицинскую энциклопедию: Канон медицины (Аль-Канун фи'т-Тибб). Он использовался как стандартный медицинский учебник в исламском мире и Европе вплоть до 18 века.[69][70] В Canon по-прежнему играет важную роль в Унани медицина.[71]

Liber Primus Naturalium

Авиценна размышлял, имеют ли такие явления, как редкие заболевания или расстройства, естественные причины.[72] Он использовал пример полидактилия чтобы объяснить свое мнение о существовании причинных причин для всех медицинских событий. Такой взгляд на медицинские явления предвосхитил развитие Просвещение к семи векам.[73]

Книга исцеления

Основная статья: Книга исцеления

Науки о Земле

Авиценна писал на Науки о Земле Такие как геология в Книга исцеления.[74] Обсуждая формирование горы, он объяснил:

Либо они являются следствием потрясений земной коры, которые могут произойти во время сильного землетрясения, либо они являются воздействием воды, которая, прокладывая себе новый путь, оголила долины, причем слои бывают разных видов. , некоторые мягкие, некоторые жесткие ... Для выполнения всех таких изменений потребуется много времени, в течение которого сами горы могут несколько уменьшиться в размерах.[74]

Философия науки

в Аль-Бурхан (На демонстрации) раздел Книга исцеленияАвиценна обсудил философия науки и описал ранний научный метод из расследование. Он обсуждает Аристотелевский Последующая аналитика и существенно расходился с ней по нескольким пунктам. Авиценна обсуждал вопрос о правильной методологии научного исследования и вопрос «Как усвоить первые принципы науки?» Он спросил, как ученый придет к "начальному аксиомы или же гипотезы из дедуктивный наука, не выводя их из каких-то более фундаментальных посылок? »Он объясняет, что идеальная ситуация - это когда понимаешь, что« существует связь между терминами, которая допускает абсолютную универсальную достоверность ». Затем Авиценна добавляет два дополнительных метода для достижения первые принципы: древний аристотелевский метод индукция (Истикра), а метод осмотр и экспериментирование (таджриба). Авиценна критиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не ведет к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она стремится предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как средство научного исследования».[75]

Логика

Ранняя формальная система темпоральная логика изучал Авиценна.[76] Хотя он не разработал реальной теории темпоральных суждений, он изучил взаимосвязь между височная и следствие.[77] Работа Авиценны получила дальнейшее развитие Наджм ад-Дин аль-Казвини аль-Катиби и стал доминирующей системой Исламская логика до наших дней.[78][79] Логика Авиценниана также повлияла на некоторых ранних европейских логиков, таких как Альбертус Магнус[80] и Уильям Оккам.[81][82] Авиценна одобрил закон непротиворечия предположил Аристотель, что факт не может быть одновременно истинным и ложным в одном и том же смысле используемой терминологии. Он заявил: «Всякий, кто отрицает закон непротиворечивости, должен быть избит и сожжен до тех пор, пока он не признает, что быть избитым - это не то же самое, что не быть избитым, а быть сожженным - это не то же самое, что не быть сожженным».[83]

Физика

В механика, Авиценна, в Книга исцеления, разработал теорию движение, в котором он различал наклон (склонность к движению) и сила из снаряд, и пришел к выводу, что движение было результатом наклона (Mayl) переносится метателем на снаряд, и что движение снаряда в вакууме не перестанет.[84] Он рассматривал склонность как постоянную силу, действие которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха.[85]

На теорию движения, представленную Авиценной, вероятно, повлиял александрийский ученый VI века. Иоанн Филопон. Авиценна - менее сложный вариант теория импульса разработан Буридан в 14 веке. Неясно, находился ли на Буридане под влиянием Авиценны или непосредственно Филопона.[86]

В оптика, Авиценна был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отмечая, что «если восприятие света свет происходит из-за выброса какого-то частицы от источника света скорость света должна быть конечной ".[87] Он также дал неправильное объяснение радуга явление. Карл Бенджамин Бойер описал теорию Авиценны («Ибн Сина») о радуге следующим образом:

Независимое наблюдение показало ему, что дуга образуется не в темном облаке, а в очень тонком тумане, лежащем между облаком и солнцем или наблюдателем. Он думал, что облако служит просто фоном для этой тонкой субстанции, как ртутная подкладка на задней поверхности стекла в зеркале. Ибн Сина менял место не только лука, но и цветового образования, считая радужность лишь субъективным ощущением в глазу.[88]

В 1253 году латинский текст под названием Зеркало Tripartitum заявил следующее относительно теории Авиценны о высокая температура:

Авиценна говорит в своей книге о небе и земле, что тепло создается движением внешних вещей.[89]

Психология

Наследие Авиценны в классической психологии прежде всего воплощено в Китаб ан-нафс части его Китаб аль-Шифа (Книга исцеления) и Китаб ан-Наджат (Книга избавления). Они были известны на латыни под названием Де Анима (трактаты «о душе»).[сомнительный – обсуждать] Примечательно, что Авиценна разрабатывает то, что называется Летающий человек аргумент в психологии Лечение I.1.7 в качестве защиты аргумента о том, что душа не имеет количественного расширения, имеющего сходство с Декарт с cogito аргумент (или что феноменология обозначает как форму "Эпоха").[65][66]

Психология Авиценны требует, чтобы связь между телом и душой была достаточно сильной, чтобы гарантировать индивидуальность души, но достаточно слабой, чтобы допустить ее бессмертие. Авиценна основывает свою психологию на физиологии, что означает, что его описание души почти полностью посвящено естествознанию тела и его способностей к восприятию. Таким образом, философская связь между душой и телом почти полностью объясняется его пониманием восприятия; таким образом телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным человеческим интеллектом. В чувственном восприятии воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, восприятием характеристик объекта нашими внешними органами чувств. Эта сенсорная информация поступает во внутренние органы чувств, которые объединяют все части в единое сознательное переживание. Этот процесс восприятия и абстракции является связующим звеном между душой и телом, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, в то время как нематериальная душа может принимать только нематериальные, универсальные формы. То, как душа и тело взаимодействуют в конечном абстрагировании универсального от конкретного частного, является ключом к их взаимоотношениям и взаимодействию, которое имеет место в физическом теле.[90]

Душа завершает действие интеллекта, принимая формы, абстрагированные от материи. Этот процесс требует, чтобы конкретное частное (материал) было абстрагировано в универсальное постижимое (нематериальное). Материальное и нематериальное взаимодействуют через Активный интеллект, который представляет собой «божественный свет», содержащий понятные формы.[91] Активный интеллект раскрывает универсальности, скрытые в материальных объектах, подобно тому, как солнце делает цвет доступным для наших глаз.

Прочие взносы

Астрономия и астрология

Череп Авиценны, найденный в 1950 году при строительстве новый мавзолей

Авиценна написал атаку на астрологию под названием Ресала фи эбал анкам аль-ноджум, в котором он цитировал отрывки из Корана, чтобы оспорить способность астрологии предсказывать будущее.[92] Он считал, что каждая планета имеет какое-то влияние на Землю, но возражал против того, чтобы астрологи могли определить точные эффекты.[93]

Астрономические сочинения Авиценны оказали некоторое влияние на более поздних авторов, хотя в целом его работы можно было считать менее развитыми, чем Альхазен или же Аль-Бируни. Одной из важных особенностей его сочинений является то, что он рассматривает математическую астрономию как отдельную дисциплину от астрологии.[94] Он критиковал взгляд Аристотеля на звезды получая свой свет от солнце, утверждая, что звезды самосветящиеся, и считал, что планеты также самосветящиеся.[95] Он утверждал, что наблюдал Венера как пятно на Солнце. Это возможно, поскольку транзит произошел 24 мая 1032 г., но Авиценна не назвал дату своего наблюдения, и современные ученые задаются вопросом, мог ли он наблюдать транзит из своего местоположения в то время; он мог принять солнечное пятно за Венеру. Он использовал свое наблюдение прохождения, чтобы установить, что Венера была, по крайней мере, иногда, ниже Солнца в птолемеевой космологии.[94] т.е. сфера Венеры идет перед сферой Солнца при удалении от Земли в преобладающем геоцентрический модель.[96][97]

Он также написал Краткое содержание Альмагеста, (на основе Птолемей с Альмагест ) с прилагаемым трактатом, «чтобы привести в соответствие то, что говорится в Альмагесте, и то, что понимается из естествознания». Например, Авиценна рассматривает движение солнечного апогей, который Птолемей считал исправленным.[94]

Химия

Авиценна подержанный паровая дистилляция для производства эфирных масел, таких как эссенция розы, которую он использовал как ароматерапевтический лечение сердечных заболеваний.[98][99]

В отличие от ар-Рази, Авиценна открыто оспаривал теорию трансмутация веществ обычно считают алхимики:

Специалисты в области химии хорошо знают, что нельзя произвести никаких изменений в различных видах веществ, хотя они могут создать видимость таких изменений.[100]

Четыре произведения по алхимии, приписываемые Авиценне, были переведены на латинский в качестве:[101]

  • Liber Aboali Abincine de Anima в Arte Alchemiae
  • Declaratio Lapis Physici Avicennae filio sui Aboali
  • Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
  • Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta

Liber Aboali Abincine de Anima в Arte Alchemiae был самым влиятельным, оказав влияние позже средневековый химики и алхимики, такие как Винсент Бове. Однако Анавати утверждает (вслед за Руской), что Де Анима - подделка испанского автора. Точно так же считается, что Declaratio на самом деле принадлежит не Авиценне. Третья работа (Книга минералов) согласен быть написанным Авиценной, адаптированным из Китаб аш-Шифа (Книга лекарств).[101] Авиценна классифицировал минералы на камни, плавкие вещества, серу и соли, основываясь на идеях Аристотеля и Джабира.[102] В epistola de Re recta несколько менее скептически относится к алхимии; Анавати утверждает, что это написано Авиценной, но написано ранее в его карьере, когда он еще не твердо решил, что трансмутация невозможна.[101]

Поэзия

Почти половина произведений Авиценны стихотворны.[103] Его стихи появляются как на арабском, так и на персидском языках. В качестве примера, Эдвард Гранвилл Браун утверждает, что следующие персидские стихи неправильно приписываются Омар Хайям, и первоначально были написаны Ибн Синой:[104]

از قعر گل سیاه تا اوج زحل
ردم مه مشکلات گیتی را حل
بیرون جستم زقید هر مکر و حیل
ر بند گشاده شد مگر بند اجل‎

Из глубины чернозема до апогея Сатурна,
Я решил все проблемы Вселенной.
Я избежал цепей ловушек и обмана;
Я распутал все узлы, кроме узла Смерти.[105]:91

Наследие

Классическая исламская цивилизация

Роберт Висновски, ученый Авиценны, прикрепленный к Университет Макгилла, говорит, что «Авиценна был центральной фигурой в долгой истории рациональных наук в исламе, особенно в областях метафизики, логики и медицины», но его работы оказали влияние не только на эти «светские» области знания. в одиночку, поскольку «эти работы или их части читались, преподавались, копировались, комментировались, цитировались, перефразировались и цитировались тысячами пост-авиценновских ученых - не только философов, логиков, врачей и специалистов в области математических или точных наук. , но также и теми, кто специализируется на дисциплинах Ilm al-kalām (рациональное богословие, но предполагается, что оно включает естественная философия, эпистемология и философия разума ) и усул аль-фикх (юриспруденция, но понимается как включающая философию права, диалектику и философия языка )."[106]

Средние века и ренессанс

Вид изнутри мавзолея Авиценны по проекту Хушанг Сейхун в 1945–1950 гг.

Еще в 13 веке, когда Данте Алигьери изображал его в Лимбо рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в его Божественная комедия Такие как Вергилий, Аверроэс, Гомер, Гораций, Овидий, Лукан, Сократ, Платон, и Саладин. Авиценна был признан как Востоком, так и Западом как одна из величайших фигур в интеллектуальной истории.

Джордж Сартон, автор История науки, описал Авиценну как «одного из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории».[107] и назвал его "самым известным ученый ислама и один из самых известных среди всех рас, мест и времен ». Он был одним из ведущих писателей исламского мира в области медицины.

Вместе с Разес, Абулкасис, Ибн ан-Нафис, и аль-Ибади Авиценна считается важным составителем ранней мусульманской медицины. Его помнят в западных история медицины как крупный исторический деятель, внесший важный вклад в медицину и европейское эпоха Возрождения. Его медицинские тексты были необычны тем, что там, где существовали разногласия между взглядами Галена и Аристотеля на медицинские вопросы (такие как анатомия), он предпочитал встать на сторону Аристотеля, при необходимости обновляя позицию Аристотеля, чтобы учесть постаристотелевские достижения в анатомии.[108] Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля на средневековых европейских ученых означало, что связь Авиценны медицинских работ Галена с философскими сочинениями Аристотеля в Канон медицины (наряду с его всеобъемлющей и логической организацией знаний) значительно повысило значение Авиценны в средневековой Европе по сравнению с другими исламскими писателями по медицине. Его влияние после перевода Canon был таков, что с начала четырнадцатого до середины шестнадцатого веков он ставился в один ряд с Гиппократом и Галеном как один из признанных авторитетов, princeps medicorum («князь врачей»).[109]

Современный прием

Памятник Авиценне в Гах (город), Азербайджан

В современном Иране, Афганистане и Таджикистан, он считается национальной иконой и часто считается одним из величайших персов. Возле Бухарского музея установлен памятник.[год нужен ]. В Мавзолей и музей Авиценны в Хамадан построен в 1952 году. Университет Бу-Али Сина в Хамадане (Иран), биотехнологии Институт Авиценны в Тегеране (Иран) ибн Сина Таджикский государственный медицинский университет в г. Душанбе, Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины в Алигарх, Индия, Авиценна школа в Карачи и Медицинский колледж Авиценны в Лахор, Пакистан,[110] Медицинская школа Ибн Сина Балха в его родной провинции Балх в Афганистан, Медицинский факультет Ибни Сина Университета Анкары Анкара, индюк, главный учебный корпус (корпус Авиценны) Технологический университет Шарифа, и интегрированная школа Ибн Сина в городе Марави (Филиппины) названы в его честь. Его портрет висит в зале медицинского факультета им. Авиценны в Парижский университет. На Луне есть кратер под названием Авиценна и мангровые заросли род.

В 1980 г. Советский союз, который тогда правил своей родиной Бухарой, отпраздновал тысячную годовщину со дня рождения Авиценны распространением различных памятные марки с художественными иллюстрациями и установив бюст Авиценны на основе антропологический исследования советских ученых.[111] Рядом с местом его рождения в Кишлак Афшона, примерно в 25 км к северу от Бухары, в его честь был назван колледж для подготовки медицинских кадров.[год нужен ] На территории находится музей, посвященный его жизни, временам и творчеству.[112][самостоятельно опубликованный источник? ]

Изображение Авиценны на Таджикский сомони

В Премия Авиценны, основанная в 2003 году, присуждается каждые два года ЮНЕСКО и награждает людей и группы за их достижения в области этики в науке.[113] Целью награды является содействие этическому осмыслению вопросов, возникающих в связи с достижениями науки и техники, и повышение осведомленности всего мира о важности этики в науке.

Статуя Авиценны в Отделение ООН в Вене как часть Павильон персидских ученых подарено Ираном

В Каталоги Авиценны (2008-15; сейчас Всемирный справочник медицинских школ ) перечислить университеты и школы, в которых получают образование врачи, практикующие врачи, фармацевты и другие лица. Первоначальная команда проекта заявила: «Почему Авиценна? Авиценна ... был ... известен своим синтезом знаний как с Востока, так и с Запада. Он оказал долгосрочное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всемирное партнерство, необходимое для продвижения высококачественных медицинских услуг ».[114]

В июне 2009 года Иран предоставил "Павильон персидских ученых " к Отделение ООН в Вене который находится в центральном Мемориал Плаза из Венский международный центр.[115] "Павильон персидских ученых" в Организации Объединенных Наций в Вена В Австрии представлены статуи четырех выдающихся иранских деятелей. Подчеркивая иранские архитектурные особенности, павильон украшен персидскими художественными формами и включает статуи известных иранских ученых Авиценны, Аль-Бируни, Закария Рази (Разес) и Омар Хайям.[116][117]

Советский фильм 1982 года Юность гения (Русский: Юность гения, романизированный:Юность гения) к Эльёр Ишмухамедов [RU ] рассказывает о юных годах Авиценны. Действие фильма происходит в Бухаре на рубеже тысячелетий.[118]

В Луи Л'Амур Исторический роман 1985 года Ходячий барабан, Кербушар изучает и обсуждает Канон медицины.

В его книге Врач (1988) Ной Гордон рассказывает историю молодого английского ученика-медика, который переодевается евреем, чтобы путешествовать из Англии в Персию и учиться у Авиценны, великого мастера своего времени. По роману был снят художественный фильм, Врач, в 2013 году. Авиценну сыграл Бен Кингсли.

Список работ

Трактаты Авиценны повлияли на более поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывают почти 450 томов по широкому кругу вопросов, из которых около 240 сохранились. В частности, 150 томов его сохранившихся работ посвящены философии, а 40 из них - медицине.[12]Его самые известные работы: Книга исцеления, и Канон медицины.

Авиценна написал по крайней мере один трактат по алхимии, но несколько других были ложно приписаны ему. Его Логика, Метафизика, Физика, и Де Каэло, являются трактатами, дающими общее представление о Аристотелевское учение,[34] хотя Метафизика демонстрирует значительный отход от бренда неоплатонизм известный как аристотелизм в мире Авиценны; Арабские философы[ВОЗ? ][год нужен ] Намекнули на идею о том, что Авиценна пытался «переаристотелизовать» мусульманскую философию в целом, в отличие от своих предшественников, которые принимали смешение платонических, аристотелевских, нео- и среднеплатонических произведений, переданных в мусульманский мир.

В Логика и Метафизика были широко переизданы, последние, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546 годах. Некоторые из его более коротких очерков по медицине, логике и т. д. имеют поэтическую форму (стихотворение о логике было опубликовано Шмёльдерсом в 1836 году).[119] Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Чем больше, Аль-Шифа (Sanatio), существует почти полностью в рукописи в Библиотека имени Бодлея и в других местах; часть этого на Де Анима появился в Павии (1490 г.) как Liber Sextus Naturalium, и подробное изложение философии Авиценны, данное Мухаммад аль-Шахрастани кажется, в основном это анализ и во многих местах репродукция "Аш-Шифа". Более короткая форма произведения известна как Ан-Наджат (Liberatio). Латинские издания части этих работ были модифицированы исправлениями, которые, по признанию монастырских редакторов, они внесли. Также есть حكمت مشرقيه‎ (Хикмат-аль-Машриккийя, на латыни Philosophia Orientalis), упомянутый Роджер Бэкон, большинство из которых потеряно в древности, которая, по мнению Аверроэса, была пантеистической по своему тону.[34]

Работы Авиценны также включают:[120][121]

  • Сират аль-шейх ар-раис (Жизнь Авиценны), изд. и транс. МЫ. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (Единственное критическое издание автобиографии Авиценны, дополненное материалом из биографии его ученика Абу Убайда аль-Джузджани. Более свежий перевод автобиографии опубликован в D . Гутас, Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских работ Авиценны, Лейден: Brill, 1988; второе издание 2014г.)[120]
  • Аль-ишарат ва ат-танбихат (Замечания и увещевания), изд. С. Дуня, Каир, 1960; части переведены С.К. Инати, Замечания и увещевания, Часть первая: Логика, Торонто, Онтарио: Папский институт средневековых исследований, 1984, и Ибн Сина и мистицизм, Замечания и увещевания: Часть 4, Лондон: Kegan Paul International, 1996.[120]
  • Аль-Канун фил-тибб (Канон медицины), изд. И. а-Кашш, Каир, 1987. (Энциклопедия медицины).[120] рукопись[122][123] Латинский перевод, Флорес Авиценн,[124] Майкл де Капелла, 1508 г.,[125] Современный текст.[126] Ахмед Шаукат Аль-Шатти, Джибран Джаббур.[127]
  • Рисала фи сирр аль-кадар (Очерк тайны судьбы), пер. Г. Хурани в книге «Причины и традиции в исламской этике», Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1985.[120]
  • Данишнама-и 'алаи (Книга научных знаний), изд. и транс. П. Морведж, Метафизика Авиценны, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1973.[120]
  • Китаб аш-Шифа (Книга исцеления ). (Главный труд Авиценны по философии. Он, вероятно, начал сочинять аш-Шифу в 1014 году и завершил его в 1020 году.) Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире в 1952–83 годах, первоначально под руководством И. Мадкура. .[120]
  • Китаб ан-Наджат (Книга Спасения), пер. Ф. Рахман, Психология Авиценны: английский перевод Китаб ан-Наджат, Книга II, Глава VI с историко-философскими примечаниями и улучшениями текста в Каирском издании, Oxford: Oxford University Press, 1952. (Психология аш-Шифа) (Цифровая версия арабского текста )

Персидские произведения

Самая важная Персидский работа Данишнама-и Алай (دانشنامه علائی, «Книга знаний для [принца] Ала ад-Даула»). Авиценна создал новую научную лексику, которой ранее не было на персидском языке. Данишнама охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки своего времени. Он был переведен на английский язык Парвизом Морведжем в 1977 году.[128] Книга также важна в отношении персидских научных трудов.

Андар Данеш-э Тряпка (اندر دانش رگ, «О науке о пульсе») состоит из девяти глав, посвященных науке о пульсе, и представляет собой сжатый синопсис.

Персидская поэзия от Авиценны записано в различных рукописях и более поздних антологиях, таких как Ножат аль-Маджалес.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Энциклопедия ислама: Том 1, с. 562, издание I, 1964, Лахор, Пакистан
  2. ^ Антология католической философии Шида и Уорда. Роуман и Литтлфилд. 2005 г. ISBN  9780742531987.
  3. ^ Рамин Джаханбеглу, В поисках священного: беседа с Сейедом Хоссейном Насром о его жизни и мыслях, ABC-CLIO (2010), стр. 59
  4. ^ Авиценна и Призрачный концерт. Princeton University Press. 2016-04-19. ISBN  9780691630540. Получено 2018-08-12. В этой работе выдающийся исследователь исламской религии исследует мистицизм и психологическую мысль великого персидского философа и врача XI века Авиценны (Ибн Сины), автора более сотни работ по теологии, логике, медицине и математике.
  5. ^ Дэли, Джонатан (19 декабря 2013 г.). Подъем западного могущества: сравнительная история западной цивилизации. A&C Black. п. 18. ISBN  978-1-4411-1851-6.
  6. ^ «Авиценна | персидский философ и ученый», Энциклопедия Британника, получено 2018-08-04
  7. ^ * Беннисон, Амира К. (2009). Великие халифы: золотой век империи Аббасидов. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п.195. ISBN  978-0-300-15227-2. Авиценна был персом, чей отец служил Саманидам в Хорасане и Трансоксании в качестве администратора сельской местности за пределами Бухары.
    • Пол Стрэтерн (2005). Краткая история медицины: от Гиппократа до генной терапии. Запуск Press. п. 58. ISBN  978-0-7867-1525-1..
    • Брайан Дуиньян (2010). Средневековая философия. Издательская группа Rosen. п. 89. ISBN  978-1-61530-244-4..
    • Майкл Корт (2004). Республики Средней Азии. Публикация информационной базы. п. 24. ISBN  978-0-8160-5074-1.
    • «Он родился в 370/980 году в Афшане, доме его матери, недалеко от Бухары. Его родным языком был персидский» (от «Ибн Сина (« Авиценна »)», Энциклопедия ислама, Брилл, второе издание (2009). Доступно через Brill Online на сайте www.encislam.brill.nl).
    • «Авиценна был величайшим из всех персидских мыслителей; как врач и метафизик ...» (выдержка от А.Дж. Арберри, Авиценна по теологии, KAZI PUBN INC, 1995).
    • «В то время как имя Авиценны (Ибн Сина, умер в 1037 г.) обычно указывается в хронологическом порядке первым среди заслуживающих внимания иранских философов, недавние данные показали предыдущее существование философских систем исмаилитов со структурой не менее полной, чем у Авиценны» (из п. 74 Генри Корбина, Путешествие и вестник: Иран и философия, North Atlantic Books, 1998.
  8. ^ Саффари, Мохсен; Пакпур, Амир (2012-12-01). «Канон медицины Авиценны: взгляд на здоровье, общественное здравоохранение и санитарию окружающей среды». Архивы иранской медицины. 15 (12): 785–9. PMID  23199255. Авиценна был известным персидским и мусульманским ученым, которого считали отцом ранней современной медицины.
  9. ^ Колган, Ричард (19 сентября 2009 г.). Совет молодому врачу: об искусстве медицины. Springer Science & Business Media. п. 33. ISBN  978-1-4419-1034-9. Авиценна известен как отец ранней современной медицины.
  10. ^ Роудгари, Хасан (28 декабря 2018 г.). «Ибн Сина или Абу Али Сина (ابن سینا c. 980–1037) часто известен под своим латинским именем Авиценна (ævɪˈsɛnə /)». Журнал Иранского медицинского совета. 1 (2): 0. ISSN  2645-338X. Авиценна был персидским эрудитом и одним из самых известных врачей Золотого века ислама. Он известен как отец ранней современной медицины и его самая известная работа по медицине под названием «Книга исцеления», которая стала стандартным медицинским учебником во многих европейских университетах и ​​использовалась до последних столетий.
  11. ^ "Авиценна (Ибн Сина) | Интернет-энциклопедия философии".
  12. ^ а б О'Коннор, Джон Дж.; Робертсон, Эдмунд Ф., «Авиценна», Архив истории математики MacTutor, Сент-Эндрюсский университет.
  13. ^ Наср, Сейед Хоссейн (2007). «Авиценна». Энциклопедия Britannica Online. В архиве из оригинала 31 октября 2007 г.. Получено 2007-11-05.
  14. ^ Эдвин Кларк, Чарльз Дональд О'Мэлли (1996), Человеческий головной и спинной мозг: историческое исследование, иллюстрированное произведениями от древности до двадцатого века., Норман Паблишинг, стр. 20 (ISBN  0-930405-25-0).
  15. ^ Ирис Брейн (2009), Корабельные хирурги голландской Ост-Индской компании: коммерция и прогресс медицины в восемнадцатом веке, Издательство Амстердамского университета, п. 26 (ISBN  90-8728-051-3).
  16. ^ «Авиценна 980–1037». Hcs.osu.edu. Архивировано из оригинал 7 октября 2008 г.. Получено 2010-01-19.
  17. ^ например в университетах Монпелье и Leuven (видеть «Медицина: выставка книг по медицине и хирургии из коллекции Дж. К. Лилли». Indiana.edu. 31 августа 2004 г. В архиве из оригинала 14 декабря 2009 г.. Получено 2010-01-19.).
  18. ^ «Авиценна», в Encyclopædia Iranica, Online Version 2006 ». Iranica.com. Получено 2010-01-19.
  19. ^ Бирн, Джозеф Патрик (2012), «Авиценна», Энциклопедия Черной Смерти, Vol. я, Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, ISBN  978-1-59884-253-1.
  20. ^ Ван Гелдер, Герт Ян, изд. (2013), «Введение», Классическая арабская литература, Библиотека арабской литературы, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, стр.xxii, ISBN  978-0-8147-7120-4
  21. ^ Гойчон 1999
  22. ^ «Основные периоды мусульманского образования и обучения». Энциклопедия Britannica Online. 2007. В архиве из оригинала 12 декабря 2007 г.. Получено 2007-12-16.
  23. ^ Афары, Джанет (2007). «Иран». Энциклопедия Britannica Online. Получено 2007-12-16.
  24. ^ «Авиценна»Британская энциклопедия, Краткая онлайн-версия, 2006 г. ([1] ); Д. Гутас, «Авиценна», в Энциклопедия Iranica, Онлайн-версия 2006, (СВЯЗЬ ); Авиценна в (Энциклопедия ислама: © 1999 Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды)
  25. ^ а б c d е ж грамм Аиша Хан (2006). Авиценна (Ибн Сина): мусульманский врач и философ XI века.. Издательская группа Rosen. п. 38. ISBN  978-1-4042-0509-3.
  26. ^ Фархад Дафтари (2017-08-07), История исмаилитов и интеллектуальные традиции, Рутледж, стр. 206, ISBN  9781351975032
  27. ^ а б Корбин, Генри (1993) [Впервые опубликовано на французском языке, 1964 г.)]. История исламской философии, перевод Лядейн Шеррард, Филип Шеррард. Лондон: Кеган Пол Интернэшнл совместно с исламскими публикациями Института исмаилитских исследований. С. 167–175. ISBN  978-0-7103-0416-2. OCLC  22109949.
  28. ^ Хорасани, Шараф Аддин Шараф, Большая исламская энциклопедия, стр. 1.1367, солнечный
  29. ^ а б «Канон медицины (произведение Авиценны)». Британская энциклопедия. 2008. В архиве из оригинала 28 мая 2008 г.. Получено 2008-06-11.
  30. ^ Хорасани Шараф, Большая исламская энциклопедия, т. 1. п. 1 1367 солнечная
  31. ^ Чисхолм 1911.
  32. ^ Хорхе Дж. Э. Грасиа и Тимоти Б. Нун (2003), Соратник философии в средние века, п. 196, г. Blackwell Publishing, ISBN  0-631-21673-1.
  33. ^ Шараф Хорасани, Большая исламская энциклопедия, т. 1. п. 1 1367 солнечная
  34. ^ а б c d е ж грамм час я j k Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Авиценна ". Британская энциклопедия. 3 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 62–63.
  35. ^ а б Янссенс, Жюль Л. (1991). Аннотированная библиография об Ибн Сине (1970–1989): включая арабские и персидские публикации, а также ссылки на турецкий и русский языки.. Leuven University Press. С. 89–90. ISBN  978-90-6186-476-9. отрывок: «... [Дмитрия Гутаса Махаб Авиценны убедительно демонстрирует, что И.С. был сунни-ханафи ".[2]
  36. ^ ДИМИТРИЙ ГУТАС (1987), «Махаб Авиценны с приложением по вопросу о дате его рождения», Quaderni di Studi Arabi, Istituto per l'Oriente C.A. Nallino, 5/6: 323–336, JSTOR  25802612
  37. ^ Сейед Хоссейн Наср, Введение в исламские космологические доктрины, Опубликовано прессой государственного университета Нью-Йорка, ISBN  0-7914-1515-5 п. 183
  38. ^ Шараф Хорасани, Большая исламская энциклопедия, т. 1. п. 3 1367 солнечных
  39. ^ Аиша Хан (15 января 2006 г.). Авиценна (Ибн Сина): мусульманский врач и философ одиннадцатого века. Издательская группа Rosen. п. 85. ISBN  978-1-4042-0509-3.
  40. ^ а б Ослер, Уильям (2004). Эволюция современной медицины. Kessinger Publishing. п. 72. ISBN  978-1-4191-6153-7.
  41. ^ Нахайан А.Г. Фэнси (2006), стр. 80–81, «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам[страница нужна ]
  42. ^ c.f. например, Генри Корбин, История исламской философии, Рутледж, 2014, п. 174 Генри Корбин, Авиценна и Призрачный концерт, Princeton University Press, 2014 г., п. 103.
  43. ^ а б c "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна (Ибн Сина) (ок. 980–1037)". Iep.utm.edu. 2006-01-06. Получено 2010-01-19.
  44. ^ "Ислам". Энциклопедия Britannica Online. 2007. В архиве из оригинала 22 декабря 2007 г.. Получено 2007-11-27.
  45. ^ Авиценна, Китаб аль-Шифа, Метафизика II, (ред.) G.C. Анавати, Ибрагим Мадкур, Саид Зайед (Каир, 1975), стр. 36
  46. ^ Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики, Vol. 54 (2001), стр. 753–778.
  47. ^ Авиценна, Метафизика Авиценны, пер. Парвиз Мореведж (Нью-Йорк, 1973), стр. 43.
  48. ^ а б Надер Эль-Бизри, Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000).
  49. ^ Авиценна, Китаб аль-Хидайя, изд. Мухаммад Абду (Каир, 1874 г.), стр. 262–263.
  50. ^ Салем Машран, аль-Джаниб аль-Илахи инд Ибн Сина (Дамаск, 1992), стр. 99
  51. ^ Надер Эль-Бизри, «Бытие и необходимость: феноменологическое исследование метафизики и космологии Авиценны», в Исламская философия и западная феноменология по вечной проблеме микрокосма и макрокосма, изд. Анна-Тереза ​​Тименецкая (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2006), стр. 243–261.
  52. ^ Ибн аль-Кайим, Эгаатхат аль-ЛахфаанОпубликовано: Университет Аль-Ашкар (2003 г.). Напечатано Международным исламским издательством: Эр-Рияд.
  53. ^ Ибн Мухаммад аль-Газали, Абу Шамид Мухаммад (1980). аль-Мункиз мин ад-Далал (PDF). Бостон: Американский университет Бейрута. п. 10. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-03-04.
  54. ^ а б Адамсон, Питер (2013-07-04). «От необходимого сущего к Богу». В Адамсон, Питер (ред.). Устный перевод Авиценны: критические эссе. Издательство Кембриджского университета. п. 170. ISBN  978-0-521-19073-2.
  55. ^ Адамсон, Питер (2013-07-04). «От необходимого сущего к Богу». В Адамсон, Питер (ред.). Устный перевод Авиценны: критические эссе. Издательство Кембриджского университета. п. 171. ISBN  978-0-521-19073-2.
  56. ^ Рафик Берджак и Музаффар Икбал, "Ибн Сина - переписка Аль-Бируни", Ислам и наука, Июнь 2003 г.
  57. ^ Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм, стр. 8–9, Oxford University Press, ISBN  0-19-513580-6.
  58. ^ Джеймс У. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в С. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии, ISBN  978-0-932885-07-4, Глава 4, Кембридж Издательство Гарвардского университета, стр. 152–198 [стр. 156].
  59. ^ Джеймс У. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в К. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии, Глава 4, Кембридж Издательство Гарвардского университета, стр. 152–198 [стр. 160–161].
  60. ^ Джеймс У. Моррис (1992), «Философ-пророк в политической философии Авиценны», в С. Баттерворте (ред.), Политические аспекты исламской философии, Глава 4, Кембридж Издательство Гарвардского университета, стр. 152–198 [стр. 156–158].
  61. ^ Жюль Янссенс (2004 г.), «Авиценна и Коран: обзор его коранических комментариев», МИДЕО 25, п. 177–192.
  62. ^ См. Обсуждение этого в связи с аналитическим подходом к философии разума в: Надер Эль-Бизри, «Авиценна и проблема сознания», в Сознание и великие философы, ред. С. Лич и Дж. Тарталья (Лондон: Routledge, 2016), 45–53.
  63. ^ Ибн Сина, الفن السادس من الطبيعيات من كتاب الشفاء القسم الأول (Бейрут, Ливан: M.A.J.D Enterprise Universitaire d'Etude et de Publication S.A.R.L)

    يجب أن يتوهم الواحد منا كأنه خلق دفعة وخلق كاملا لكنه حجب بصره عن مشاهدة الخارجات وخلق يهوى في هواء أو خلاء هويا لا يصدمه فيه قوام الهواء صدما ما يحوج إلى أن يحس وفرق بين أعضائه فلم تتلاق ولم تتماس ثم يتأمل هل أنه يثبت وجود ذاته ولا يشكك في إثباته لذاته موجودا ولا يثبت مع ذلك طرفا من أعضائه ولا باطنا من أحشائه ولا قلبا ولا دماغا ولا شيئا من الأشياء من خارج بل كان يثبت ذاته ولا يثبت لها طولا ولا عرضا ولا عمقا ولو أنه أمكنه في تلك الحالة أن يتخيل يدا أو عضوا آخر لم يتخيله جزء من ذاته ولا شرطا في ذاته وأنت تعلم أن المثبت غير الذي لم يثبت والمقربه غير الذي لم يقربه فإذن للذات التي أثبت وجودها خاصية على أنها هو بعينه غير جسمه وأعضائه التي لم تثبت فإذن المثبت له سبيل إلى أن يثبته على وجود النفس شيئا غير الجسم بل غير سم وأنه عارف به مستشعر له وإن ان ذاهلاً عنه يحتاج إلى أن يقرع عصاه.

    — Ибн Сина, Китаб Аш-Шифа, О душе
  64. ^ Хассе, Даг Николаус (2000). Де Анима Авиценны на Латинском Западе. Лондон: Варбургский институт. п. 81.
  65. ^ а б Надер Эль-Бизри, Феноменологический поиск между Авиценной и Хайдеггером (Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000), стр. 149–171.
  66. ^ а б Надер Эль-Бизри, «Де Анима Авиценны между Аристотелем и Гуссерлем», в Страсти души в метаморфозе становления, изд. Анна-Тереза ​​Тименецкая (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 2003), стр. 67–89.
  67. ^ Наср, Сейед Хоссейн; Оливер Лиман (1996). История исламской философии. Рутледж. С. 315, 1022–1023. ISBN  978-0-415-05667-0.
  68. ^ Хассе, Даг Николаус (2000). Де Анима Авиценны на Латинском Западе. Лондон: Варбургский институт. п. 92.
  69. ^ Макгиннис, Джон (2010). Авиценна. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п.227. ISBN  978-0-19-533147-9.
  70. ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.12. ISBN  978-1-78074-420-9.
  71. ^ Индийские исследования работ Ибн Сины. Хаким Сайед Зиллур Рахман, Авиценна (Международный научно-практический журнал Международного фонда Ибн Сино, Ташкент / Узбекистан. 1-2; 2003: 40-42
  72. ^ Авиценна Латинский. 1992. Liber Primus Naturalium: Tractatus Primus, De Causis et Principiis Naturalium. Лейден (Нидерланды): Э.Дж. Брилл.
  73. ^ Аксель Ланге и Герд Б. Мюллер. Полидактилия в развитии, наследовании и эволюции. Ежеквартальный обзор биологии, том. 92, № 1, март 2017 г., стр. 1–38. Дои:10.1086/690841.
  74. ^ а б Стивен Тулмин и Джун Гудфилд (1965), Истоки науки: открытие времени, п. 64, Издательство Чикагского университета (ср. Вклад Ибн Сины в развитие наук о Земле В архиве 2010-03-14 на Wayback Machine )
  75. ^ Макгиннис, Джон (июль 2003 г.). «Научные методологии средневекового ислама». Журнал истории философии. 41 (3): 307–327. Дои:10.1353 / л / ч.2003.0033. S2CID  30864273.
  76. ^ История логики: арабская логика, Британская энциклопедия.
  77. ^ Питер Эрстрём; Пер Хасл (1995). Временная логика: от древних идей до искусственного интеллекта. Springer. п. 72.
  78. ^ Тони Стрит (2000), «К истории силлогистики после Авиценны: заметки об исследованиях Решера по арабской модальной логике», Журнал исламских исследований, 11 (2): 209–228, Дои:10.1093 / jis / 11.2.209
  79. ^ Стрит, Тони (01.01.2005). «Логика». В Питер Адамсон и Ричард С. Тейлор (ред.). Кембриджский компаньон арабской философии. Издательство Кембриджского университета. стр.247 –265. ISBN  978-0-521-52069-0.
  80. ^ Ричард Ф. Уошелл (1973), «Логика, язык и Альберт Великий», Журнал истории идей 34 (3), стр. 445–450 [445].
  81. ^ Kneale p. 229
  82. ^ Книл: стр. 266; Оккам: Summa Logicae я. 14; Авиценна: Опера Авиценны Венеция 1508 f87rb
  83. ^ Авиценна, Метафизика, I; комментируя Аристотеля, темы I.11.105a4–5
  84. ^ Фернандо Эспиноза (2005). «Анализ исторического развития идей о движении и его значение для обучения», Физическое образование 40 (2), стр. 141.
  85. ^ А. Сайили (1987), «Ибн Сина и Буридан о движении снаряда», Летопись Нью-Йоркской академии наук 500 (1), стр. 477–482: «Это была постоянная сила, эффект которой рассеялся только в результате внешних факторов, таких как сопротивление воздуха. Он, по-видимому, первый, кто задумал такой постоянный тип впечатленной добродетели для неприродных движение."
  86. ^ Джек Зупко, «Джон Буридан» в Стэнфордская энциклопедия философии, 2014(fn. 48 ) «Мы не знаем точно, откуда Буридан взял идею импульса, но менее сложное понятие впечатленного принуждения можно найти в учении Авиценны о майл (склонности). В этом он, возможно, находился под влиянием Филопона, который развивал стоическое представление гормона (импульса). Обсуждение см. в Zupko (1997) [«Что такое наука о душе? Пример эволюции позднесредневековой натурфилософии», Synthese, 110 (2): 297–334] ».
  87. ^ Джордж Сартон, Введение в историю науки, Vol. 1, стр. 710.
  88. ^ Карл Бенджамин Бойер (1954). "Роберт Гроссетест на радуге", Осирис 11С. 247–258 [248].
  89. ^ Гутман, Оливер (1997). «На окраинах Corpus Aristotelicum: Псевдо-Авиценна Liber Celi Et Mundi». Ранняя наука и медицина. 2 (2): 109–128. Дои:10.1163 / 157338297X00087.
  90. ^ Авиценна (1952). Ф. Рахман (ред.). Психология Авиценны. Английский перевод Китаб ан-Наджат, Книга II, Глава VI, с историко-философскими примечаниями и улучшениями текста по каирскому изданию. Лондон: Издательство Оксфордского университета, Джеффри Камберледж. п. 41.
  91. ^ Авиценна (1952). Ф. Рахман (ред.). Психология Авиценны. Английский перевод Китаб ан-Наджат, Книга II, Глава VI, с историко-философскими примечаниями и улучшениями текста по каирскому изданию. Лондон: Издательство Оксфордского университета, Джеффри Камберледж. С. 68–69.
  92. ^ Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории в золотой век ислама, стр. 60, 67–69. Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN  0-8147-8023-7.
  93. ^ Салиба, Джордж (2011). «Авиценна». Encyclopdia Iranica, Интернет-издание.
  94. ^ а б c Салли П. Рагеп (2007). «Ибн Сина: Абу Али аль-Хусайн ибн Абдаллах ибн Сина». В Томасе Хоккей (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов. Springer Science + Business Media. С. 570–572.
  95. ^ Ариев, Роджер (март 1987). «Фазы Венеры до 1610 года». Исследования по истории и философии науки Часть A. 18 (1): 81–92. Дои:10.1016/0039-3681(87)90012-4.
  96. ^ Гольдштейн, Бернард Р. (1969). «Некоторые средневековые отчеты о транзитах Венеры и Меркурия». Центавр. 14 (1): 49–59. Bibcode:1969Цент ... 14 ... 49G. Дои:10.1111 / j.1600-0498.1969.tb00135.x.
  97. ^ Гольдштейн, Бернард Р. (март 1972 г.). «Теория и наблюдения в средневековой астрономии». Исида. 63 (1): 39–47 [44]. Bibcode:1972Isis ... 63 ... 39G. Дои:10.1086/350839. S2CID  120700705.
  98. ^ Марлен Эриксен (2000). Исцеление с помощью ароматерапии, п. 9. McGraw-Hill Professional. ISBN  0-658-00382-8.
  99. ^ Гулам Мойнуддин Чишти (1991). Справочник народного целителя: классическое руководство по медицине Авиценны. п. 239. ISBN  978-0-89281-438-1.
  100. ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества, п. 196–197.
  101. ^ а б c Жорж К. Анавати (1996), «Арабская алхимия», в Рошди Рашед, изд., Энциклопедия истории арабской науки, Vol. 3. С. 853–885 [875]. Рутледж, Лондон и Нью-Йорк.
  102. ^ Лестер, Генри Маршалл (1971), Исторический фон химии, Courier Dover Publications, стр. 70, ISBN  978-0-486-61053-5, Был один известный арабский врач, который сомневался даже в реальности трансмутации. Это был Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (980–1037), которого на Западе называют Авиценна, величайший врач ислама. ... Многие из его наблюдений по химии включены в Китаб аш-Шифа, "Книга лекарств". В физическом разделе этой работы он обсуждает образование минералов, которые он классифицирует на камни, легкоплавкие вещества, серу и соли. Ртуть относится к легкоплавким металлам.
  103. ^ НАПРИМЕР. Браун, Исламская медицина (иногда также печатается под заголовком Арабская медицина), 2002, паб Goodword, ISBN  81-87570-19-9, стр61
  104. ^ НАПРИМЕР. Браун, Исламская медицина (иногда также печатается под заголовком Арабская медицина), 2002, паб Goodword, ISBN  81-87570-19-9, стр. 60–61).
  105. ^ Габриэли, Ф. (1950). Тысячелетие Авиценны. Восток и Запад, 1 (2), 87–92.
  106. ^ Роберт Висновски, «Косвенные свидетельства в пользу установления текста шифы» в Ориенс, том 40, выпуск 2 (2012), стр. 257-258
  107. ^ Джордж Сартон, Введение в историю науки.
    (ср. Д-р А. Захур и д-р З. Хак (1997). Цитаты известных историков науки, Киберистан.)
  108. ^ Мусаллам, Б. (2011). "Медицина и биология Авиценны". Энциклопедия Iranica. Получено 2011-11-09.
  109. ^ Вайссер, У. (2011). «Авиценна Влияние Авиценны на медицинские исследования на Западе». Энциклопедия Iranica. Получено 2011-11-09.
  110. ^ 1 (28 марта 2014 г.). "Домашняя страница". amch.edu.pk. Архивировано из оригинал 8 ноября 2013 г.CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
  111. ^ Мысленные эксперименты: популярные мысленные эксперименты в философии, физике, этике, информатике и математике Фредрика Кеннарда, стр. 114
  112. ^ Фредрик Кеннард. Мысленные эксперименты: популярные мысленные эксперименты в философии, физике, этике, информатике и математике. Lulu.com. С. 114–. ISBN  978-1-329-00342-2.[самостоятельно опубликованный источник ]
  113. ^ «ЮНЕСКО: Премия Авиценны за этику в науке».
  114. ^ «Обучение специалистов здравоохранения: проект Авиценна» Ланцет, Март 2008. Том 371 с. 966–967.
  115. ^ UNIS. «Памятник, который будет открыт в Венском международном центре,« Павильон ученых », подаренный Ираном международным организациям в Вене». unvienna.org.
  116. ^ «Постоянное представительство Исламской Республики Иран при ООН в Вене». mfa.ir. Архивировано из оригинал на 2019-09-14. Получено 2015-01-06.
  117. ^ Мир Масуд Хоссейни. "Negareh: Павильон персидских ученых в Вене, Австрия". parseed.ir. Архивировано из оригинал 19 марта 2016 г.
  118. ^ «Гениальная юность» (СССР, Узбекфильм и Таджикфильм, 1982): 1984 - Государственная премия СССР (Эльер Ишмухамедов); 1983 - Гран-при ВКФ (Эльер Ишмухамедов); 1983 - Премия ВКФ за лучшую операторскую работу (Татьяна Логинова). Видеть аннотация на kino-teatr.ru.
  119. ^ Мысленные эксперименты: популярные мысленные эксперименты в философии, физике, этике, информатике и математике Фредрика Кеннарда, стр. 115
  120. ^ а б c d е ж грамм "Ибн Сина Абу Али аль-Хусейн". Muslimphilosophy.com. В архиве из оригинала от 2 января 2010 г.. Получено 2010-01-19.
  121. ^ Tasaneef lbn Sina, автор: Хаким Сайед Зиллур Рахман, Табиб Хазик, Гуджарат, Пакистан, 1986, стр. 176–198.
  122. ^ «Канон медицины». Wdl.org. 1 января 1597 г.
  123. ^ «Канон медицины». Всемирная цифровая библиотека. 1597. Получено 2014-03-01.
  124. ^ "Цветы Авиценны". Wdl.org. 1 января 1508 г.
  125. ^ "Цветы Авиценны - Флорес Авиценна". Всемирная цифровая библиотека. Получено 2014-03-01.
  126. ^ ""Книга простой медицины и растений »из« Канона медицины »"". Wdl.org. 1 января 1900 г.
  127. ^ Авиценна. «Канон медицины». Всемирная цифровая библиотека. Получено 2014-03-01.
  128. ^ Авиценна, датский Nama-i 'Alai. пер. Парвиз Мореведж как Метафизика Авиценны (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета), 1977.

дальнейшее чтение

Энциклопедические статьи

Первичная литература

  • Для старого списка других сохранившихся работ, К. Брокельманн с Geschichte der arabischen Litteratur (Веймар, 1898 г.), т. я. С. 452–458. (XV. W .; G. W. T.)
  • Актуальный список его работ см. В A. Bertolacci (2006) и D. Gutas (2014) в разделе «Философия».
  • Авиценна (2005). Метафизика исцеления. Параллельный перевод текста с английского на арабский. Майкл Э. Мармура (пер.) (1-е изд.). Университет Бригама Янга. ISBN  978-0-934893-77-0.
  • Авиценна (1999). Канон медицины (аль-Канун фил-Тибб), т. 1. Лалех Бахтияр (ред.), Оскар Камерон Грюнер (пер.), Мажар Х. Шах (пер.). Великие книги исламского мира. ISBN  978-1-871031-67-6.
  • Авиценна: Réfutation de l'astrologie. Edition et traduction du texte arabe, введение, примечания и лексика Яхьи Мишо. Preface d'Elizabeth Teissier (Бейрут-Париж: Альбурак, 2006) ISBN  2-84161-304-6.
  • Уильям Э. Гохлам (ред.), Жизнь Ибн Сины. Критическое издание и аннотированный перевод, Олбани, State of New York University Press, 1974.
  • О жизни Ибн Сины см. Ибн Халликан с Биографический словарь, переведено де Слейн (1842); Ф. Вюстенфельд с Geschichte der arabischen Aerzte und Naturforscher (Геттинген, 1840 г.).
  • Маделунг, Уилферд и Тоби Майер (изд. И тр.), Борьба с философом: опровержение метафизики Авиценны. Новое арабское издание и английский перевод Шахрастани Китаб аль-Мусараа.

Вторичная литература

В целом, это информированный и хороший отчет о жизни и достижениях одного из самых влиятельных людей, оказавших влияние на развитие мысли как на Востоке, так и на Западе. ... Не столь философски обстоятельно, как работы Д. Салибы, А.М. Гойчон или Л. Гардет, но это, вероятно, лучшее эссе на английском языке об этом выдающемся мыслителе Средневековья. (Юлиус Р. Вайнберг, Философский обзор, Vol. 69, No. 2, Apr. 1960, pp. 255–259).
Это выдающийся труд, который выделяется среди многих книг и статей, написанных в этом веке об Авиценне (Ибн Сине) (980–1037), и превосходит их. У него есть две основные особенности, на которых можно сказать, что он является основным вкладом в исследования Авиценнана: первая - это ясность и удобочитаемость; второй - сравнительный подход, принятый автором. ... (Ян Ричард Неттон, Журнал Королевского азиатского общества, Третья серия, т. 4, No. 2, July 1994, pp. 263–264).
  • Гутас, Дмитрий (1987). «Махаб Авиценны с приложением по вопросу о дате его рождения». Quaderni di Studi Arabi. 5–6: 323–336.
  • Ю.Т. Лангерманн (ред.), Авиценна и его наследие. Золотой век науки и философии, Издательство Brepols, 2010 г., ISBN  978-2-503-52753-6
  • Для нового понимания его ранней карьеры, основанного на недавно обнаруженном тексте, см. Также: Michot, Yahya, Ибн Сина: Lettre au vizir Ab Sa'd. Editio princeps d'après le manuscrit de Bursa, traduction de l'arabe, Introduction, notes et lexique (Бейрут-Париж: Albouraq, 2000) ISBN  2-84161-150-7.
  • Штромайер, Готтард (2006). Авиценна (на немецком). C.H. Бек. ISBN  978-3-406-54134-6.
Это немецкое издание является одновременно одним из наиболее полных общих введений в жизнь и творчество философа и врача Авиценны (Ибн Сина, ум. 1037), а также обширным и тщательным обзором его вклада в историю науки. Его автор - известный специалист по греческой и арабской медицине, который в своих недавних исследованиях уделил большое внимание Авиценне. ... (Амос Бертолаччи, Исида, Vol. 96, No. 4, декабрь 2005 г., стр. 649)
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман. Ресалах Джудия из Ибн Сины (первое издание, 1971 г.), Литературное исследовательское подразделение, CCRIH, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх; (Второе издание, 1981 г.) Центральный совет по исследованиям в медицине унани, Govt. Индии, Нью-Дели; (Четвертое издание, 1999 г.), Центральный совет по исследованиям в области медицины унани, правительство. Индии, Нью-Дели.
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман (1996). AI-Advia al-Qalbia of Ibn Sina. Отдел публикаций, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх.
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман. Ильмул Амраз из Ибн Сины (Первое издание 1969 г.), Академия Тибби, Дели (Второе издание 1990 г.), (Третье издание 1994 г.), Академия Тибби, Алигарх.
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман (1986). Qanoon lbn Sina Aur Uskey Shareheen wa Mutarjemeen. Отдел публикаций, Мусульманский университет Алигарха, Алигарх.
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман (1986), Канун-и ибн-и Сина aur us ke shārḥīn va mutarajimīn, ʻAlīgaṛh: Пабликешан Дивизан, Муслим Юниварсини, ПР  1374509M
  • Хаким Сайед Зиллур Рахман (2004). Канун ибн Сина и его перевод и комментаторы (персидский перевод; 203pp). Общество признания культурных работ и сановников, Тегеран, Иран.
  • Шейх аль-Раис ибн Сина (специальный номер) 1958–59, изд. Хаким Сайед Зиллур Рахман, журнал Tibbia College Magazine, Мусульманский университет Алигарх, Алигарх, Индия.

Лекарство

  • Браун, Эдвард Г.. Исламская медицина. Лекции Фитцпатрика, прочитанные в Королевском колледже врачей в 1919–1920 гг., перепечатка: Нью-Дели: Goodword Books, 2001. ISBN  81-87570-19-9
  • Порман, Питер и Сэвидж-Смит, Эмили. Средневековая исламская медицина, Вашингтон: издательство Джорджтаунского университета, 2007.
  • Приорески, Плинио. Византийская и исламская медицина, История медицины, Vol. 4, Омаха: Horatius Press, 2001.
  • Сайед Зиаур Рахман. Фармакология Avicennian Cardiac Drugs (метаанализ исследований Avicennian Cardiac Drugs вместе с английским переводом Risalah al Adwiya al Qalbiyah), Академия средневековой медицины и наук Ибн Сины, Алигарх, Индия, 2020 ISBN  978-93-80610-43-6

Философия

  • Амос Бертолаччи, Восприятие метафизики Аристотеля в «Китаб ас-Сифа» Авиценны. Веха западной метафизической мысли, Leiden: Brill 2006, (Приложение C содержит Обзор основных работ Авиценны по метафизике в хронологическом порядке).
  • Дмитрий Гутас, Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских работ Авиценны, Leiden, Brill, 2014 г., второе исправленное и расширенное издание (первое издание: 1988 г.), включая перечень подлинных работ Авиценны.
  • Андреас Ламмер: Элементы физики Авиценны. Греческие источники и арабские инновации. Scientia graeco-arabica 20. Берлин / Бостон: Вальтер де Грюйтер, 2018.
  • Джон МакГиннис и Дэвид С. Райзман (ред.) Интерпретация Авиценны: наука и философия в средневековом исламе: Материалы второй конференции исследовательской группы Авиценны, Лейден: Брилл, 2004.
  • (На французском) Мишо, Жан Р., La destinée de l'homme selon Avicenne, Лувен: Aedibus Peeters, 1986, ISBN  978-90-6831-071-9.
  • Надер Эль-Бизри, Феноменологические поиски Авиценны и Хайдеггер, Бингемтон, Нью-Йорк: Global Publications SUNY, 2000 (перепечатано SUNY Press в 2014 году с новым предисловием).
  • Надер Эль-Бизри, «Авиценна и эссенциализм», Обзор метафизики, Vol. 54 (июнь 2001 г.), стр. 753–778.
  • Надер Эль-Бизри, "Авиценна" Де Анима между Аристотелем и Гуссерлем "в Страсти души в метаморфозе становления, изд. Анна-Тереза ​​Тименецкая, Дордрехт: Kluwer, 2003, стр. 67–89.
  • Надер Эль-Бизри, «Бытие и необходимость: феноменологическое исследование метафизики и космологии Авиценны», в Исламская философия и западная феноменология по вечной проблеме микрокосма и макрокосма, изд. Анна-Тереза ​​Тименецкая, Дордрехт: Kluwer, 2006, стр. 243–261.
  • Надер Эль-Бизри, «Онтология Ибн Сины и вопрос бытия», Ишрак: Ежегодник исламской философии 2 (2011), 222–237
  • Надер Эль-Бизри, «Философия на полях« шиитских исследований »: размышления об онтологии Ибн Сины», в Изучение шиитского ислама. История, богословие и право, ред. Ф. Дафтари и Г. Мискинзода (Лондон: И. Б. Таурис, 2014), стр. 585–597.
  • Райзман, Дэвид С. (ред.), До и после Авиценны: Труды первой конференции исследовательской группы по Авиценне, Лейден: Брилл, 2003.

внешняя ссылка