Хади Сабзавари - Hadi Sabzavari

**Хади Сабзавари**
Хади Сабзавари
	Изображение Моллы Хади, которое представляет собой древнейшее изображение исламского философа.
Родившийся	1797; Сабзевар, Иран
Умер	1873; Сабзевар, Иран
Другие имена	Шараф аль-Мульк, Худжат аль-Хак, Шейх аль-Райис
Академическое образование
Влияния	В Коран, Мулла Садра, Насир ад-Дин ат-Туси, Ибн Араби, Авиценна, Шахаб ад-Дин Сухраварди, Руми
Академическая работа
Эра	19 век
Школа или традиция	Шиитский ислам, Трансцендентная теософия
Основные интересы	философия, богословие, калам, логика, Персидская литература, наука
Известные работы	Асрар аль-хикмах («Тайны мудрости»), Шарх-и манзума («Трактат о логике в стихах»),
Под влиянием	Исламская философия 20 века, Генри Корбин, Хоссейн Наср

Хади Сабзавари (Персидский: ملا هادی سبزواری) Или Хадж Молла Хади Сабзавари (1797–1873 гг. Н. Э. / 1212–1289 гг. Хиджры) был известным Иранский^[1] философ, мистик-теолог и поэт.^[2]

Историческое прошлое

Молла Хади жил в период Каджаров. Согласно его описанию, этот период совпал с приходом Хикмы; он также жалуется на свой период из-за недостатка знаний и философии.^[3] Подобное знакомство с предметом было распространено среди исламских философов. В период Каджара были интеллектуальные и духовные потрясения. Фактически, в этот период иранцы столкнулись с новой европейской мыслью и возрождением традиционного мышления; также в этот период мы можем наблюдать различные разделения в верованиях, таких как Бахаи, Баби, Шайхи, и в то же время слабость и исчезновение шиитов.^[4]Молла Хади считается одним из четырех выдающихся мастеров тегеранской философской школы. Он был вместе с Ака Али Мударрис, Ака Мухаммад Риза Кумшихи, Мирза Абул Хасан Джельвех.^[5]

Жизнь

Он родился в Сабзевар, Иран^[2] семье купцов-землевладельцев.^[2] Его формальное образование началось в молодом возрасте у его двоюродного брата, Моллы Хосайна Сабзавари,^[2] и он написал небольшой трактат в возрасте семи лет.^[2] Его отец умер, когда ему было семь или восемь лет, и его дядя Молла Шосайн Сабзавари стал его опекуном. Когда ему исполнилось десять, его двоюродный брат отвез его в Мешхед. Там он проживал в медресе Хадж Хасана рядом с мавзолеем Имам Реза, где учился арабский, Исламская юриспруденция, логика, а также принципы религии и права с Молла Хосай сроком на десять лет.^[2] Когда ему исполнилось двадцать, он вернулся в свой родной город Сабзавар. Оттуда он подготовил свои планы на Хадж и двинулся в сторону Исфахан. В течение этого периода, Исфахан был важным интеллектуальным центром Иран, где процветали философия и интеллектуальный мистицизм (Эрфан).

Среди важных мастеров этой традиции в то время выделялись имена Молла Али Нури (умер 1830–1831 гг.) И Молла Эсманил Эшфахани, ученика Нури. Они преподавали исламскую философию, в основном Садр ад-Дин Ширази и его школа. Он остался в Исфахан около восьми или девяти лет, где он учился у этих двух бесспорных мастеров Мулла Садра школа философии. Он сосредоточился на основных произведениях Муллы Садры, таких как Асфар и Аш-Шавахид аль-Робубийя.^[2] Одновременно он изучал исламское право у Аки Мохаммад Али Наджафи, одного из крупнейших шиитских ученых Исфахан.^[2] В Исфахан, Сабзевари прожил жизнь пиетри, несмотря на то, что получил значительное наследство.^[2] По мнению востоковеда Эдвард Браун «Он старался выяснить, кто из студентов больше всего нуждался в материальной помощи, а затем тайно клал денежные суммы в их комнату во время их отсутствия, не оставляя никаких ключей, которые могли бы привести к идентификации донора. Таким образом, он, как утверждается, потратил не менее 100 000 туманов (около 30 000 фунтов стерлингов), находясь в Исфахане, оставив себе ровно столько, сколько он считал необходимым для собственного содержания ».^[2]

В 1826–1827 гг. Сабзавари вернулся в Мешхед. Там он начал преподавать в медресе Хадж Хасан, хотя ученые в Мешхеде не проявляли такого же интереса к философии, как Исфахан. Атмосфера Мешхед не был таким открытым, как Исфахан для занятий интеллектуальными науками. Однако он продолжал преподавать как переданную науку, так и интеллектуальные науки. Он думал, что интеллектуальные науки основаны на его труде аль-Манзума, который он, должно быть, написал в Исфахан. Однако его комментарий к этой важной работе был завершен в 1845 году. В 1831–1832 годах он отправился в Сабзавар где он готовился к Хадж. Он уехал для Мекка в 1832–33 гг., где он совершал обряды паломничества. Он вернулся в Иран в 1834–1835 гг., Когда умер Фатх Али Шах Каджар. В этот период анархии путешествовать по Ирану стало опасно. Потеряв жену в хадже, он поселился в Керман в ожидании возвращения более спокойных условий Хорасан. В течение года он провел в Керман, он был занят аскетизмом, соглашаясь очистить религиозную школу для ее хранителя, который предоставил ему комнату для проживания. В том же году он женился на дочери хранителя, которая позже должна была сопровождать его в Сабзавар. В это время никто не знал его настоящую личность и степень осведомленности.

В 1836–37 Сабзавари приступил к Сабзавар и основал центр изучения исламской философии и гнозиса. Созданная им школа конкурировала со школами Тегерана и Исфахана из-за его личности. В течение 10 месяцев он также преподавал в Мешхед. Однако остальное время он провел в Сабзеваре, где он сделал школу Фасихия центром обучения. Эта школа стала известна как Медресе-йе Хаджи, часть которой сохранилась до наших дней. Ученые и студенты начали стекаться со всей Персии, Ирака, Турции, Кавказа, Индии и даже Тибет. Его имя стало настолько широко распространенным по Ирану, что в 1857–1858 гг., Когда Насер ад-Дин Шах Каджар совершил паломничество в Мешхед, он остановился в Сабзаваре и нанес визит хакиму Сабзавари. В Каджар Кинг был очень впечатлен философом и попросил своего королевского фотографа Ака Реза Аккас-Баши сфотографировать хакима. Картина, которая широко доступна, является старейшим изображением исламского философа. Царь Каджаров также попросил у него книгу на персидском языке, содержащую полную теорию и цикл традиционной философии. Сабзавари обязался и составил две персидские книги: «Асрарал-Шекам», которую он посвятил Насеру ад-Дин Шаху, а также другую книгу под названием «Хедаят аль-Халебин». Сабзавари внезапно умер в 1872 году, вероятно, в результате сердечной недостаточности. Дата его смерти записана в нескольких хронографах, включая числовую стоимость куплета. ка наморд зендатар обутый («Он не умер, но стал более живым после его смерти»), составленную одним из его учеников.

Работает

Сабзавари написал около 52 произведений прозы и поэзии как на арабском, так и на арабском языках. Персидский.^[2] Он написал «Асрар аль-хикмах» («Тайны мудрости»), который вместе с его арабский трактат Шарх-и манзума («Трактат о логике в стихах») остается основным текстом для изучения доктрин хикмат в Иране. Не ограничиваясь философией, он также писал стихи под именем Асрар и завершил комментарий к Маснави Джалал ад-Дина ар-Руми, великого мистического поэта ислама.^[1]

Для философии в царствование Насир ад-Дин Шах Каджар (1848–1896), он был тем, Мулла Садра был во времена правления шаха Аббас I. Он также был верным толкователем Муллы Садры и Трансцендентная теософия. Он сыграл роль в превращении Муллы Садра в «главного мыслителя» иранских философов. Можно даже сказать, что обстоятельства позволяли ему в большей степени, чем Мулла Садра, чтобы дать волю своему гению как мистическому теософу, потому что во времена Сефевид эпоха.^[6]

Книги

Сабзевари написал множество работ в Персидский и арабский. Он написал работы, посвященные множеству тем из просодия к логике к теологии. Однако большинство его работ посвящено философии и мистицизму.

«Шарм аль-манхума» - это произведение на арабском языке, также известное как «Торар аль-фаранед». Это одна из самых известных его книг, которая была завершена около 1845 года. До сих пор о ней думают в религиозных семинариях Ирана с многочисленными более поздними комментариями. Работа представляет собой разностороннее изложение и комментарий философии трансцендентности Мулла Садра.
Асрар аль-Шекам фил-мофтатам ва'л-моутатам^[7]
Šarḥ-e abyāt-e moškela-ye Manawi на персидском языке является комментарием к Mathnawi Моваланы Джалал ад-Дина Руми
Хедаят аль-Халебин, книга, составленная на персидском языке по просьбе Насир ад-Дина Шаха Каджара
Таликат
Асрар ол-Эбадах
Альджабр валь Эхтияр
Осул ад-Дин
Небрас аль-хода
Стихотворный цикл

Асрар аль-Шекам фил-мофтатам ва'л-моутатам

Книга написана для Насер ад-Дин Шах после того, как шах, проходя через Сабзавар, попросил муллу Хади Сабзевари написать ему книгу о происхождении и предназначении человека на персидском языке вместе с тайнами единства Бога.^[7] Книга была завершена в 1868 году и посвящена концепциям просветительной мудрости (ešrāq) и перипатетическая философия, и богат интуитивными и мистическими открытиями.^[7]

Гнозис Сабзавари делится на три категории: (1) знание Бога, состоящее из знания начала и знания конца; (2) знание самого себя; (3) знание заповедей Бога, состоящее из знания всех правил божественного закона (šarīʿa) и знания духовного пути (arīqa). На основе этой классификации книга разделена на две части.^[7]

Часть I книги состоит из семи глав:

доказательство Обязательно Существующего (wāǰeb al-woūd),
знание атрибутов Бога
Действия Бога
знание себя и психологии (maʿāref-e nafs)
знание происхождения и назначения человека,
абсолютное пророчество
Имамат

Часть II состоит из четырех глав.

ритуальная чистота (сахара)
молитва (халат)
милостыня
пост (ṣīām).

Самая важная часть книги посвящена доказательству Обязательно Существующего (то есть Бога).

Переводы

Метафизика Сабзвары, тр. с арабского Мехди Мохагег и Тошихико Изуцо, Дельмар, Нью-Йорк, 1977.

Смотрите также

Примечания

^ ^а ^б «Сабзевари, Хаджи Хади». Encyclopdia Britannica. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 12 января 2007 г. <http://www.britannica.com/eb/article-9064639 >
^ ^а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм ^час ^я ^j ^k Сейед Хоссейн Наср, "HĀDI SABZAVĀRI" в Encyclopaedia Iranica
^ (Ризви 2012, п. 474)
^ (Кедди 1981, стр. 40–48).
^ (Ризви 2012, п. 494)
^ Корбин (1993), стр.358
^ ^а ^б ^c ^d М. Moḥaqqeq, "ASRĀR AL-EKAM" в Encyclopaedia Iranica