Аль-Фараби - Al-Farabi

Абу Наср аль-Фараби
Аль-Фараби.jpg
Родилсяc. 872[1]
Фараб на Яксарте (Сырдарья ) в современном Казахстан или Фарьяб в Хорасан (современный день Афганистан )[2]
Умерc. 950[1]
Дамаск[3]
ЭраИсламский золотой век
Область, крайИсламская философия
ШколаАристотелизм, неоплатонизм,[4] идеализм[5]
Основные интересы
Метафизика, Политическая философия, закон, логика, Музыка, наука, этика, мистика,[1] эпистемология

Абу Наср аль-Фараби (/ˌæлжəˈрɑːбя/; Персидский: ابو نصر محمد بن محمد فارابی‎ Абу Натр Мухаммад ибн Мухаммад аль Фараби;[2] известно в Запад так как Альфарабий;[7] c. 872[1] - с 14 декабря 950 г. по 12 января 951 г.)[3] был известным ранний исламский философ и юрист кто писал в полях политическая философия, метафизика, этика и логика. Он также был ученый, космолог, математик и теоретик музыки.[8]

В исламской философской традиции его часто называли «Вторым учителем». Аристотель который был известен как «Первый учитель».[9] Ему приписывают сохранение оригинальных греческих текстов в средние века из-за его комментариев и трактатов, а также влияние на многих выдающихся философов, таких как Авиценна и Маймонид. Благодаря своим работам он стал известен как на Западе, так и на Востоке.

биография

Существующие вариации в основных рассказах о происхождении и родословной аль-Фараби указывают на то, что они не были записаны ни при его жизни, ни вскоре после этого кем-либо, располагающим конкретной информацией, а были основаны на слухах или предположениях (как в случае с другими современниками аль-Фараби). Фараби). О его жизни мало что известно. Ранние источники включают автобиографический отрывок, в котором аль-Фараби прослеживает историю логики и философии вплоть до своего времени, а также краткие упоминания Аль-Масуди, Ибн ан-Надим и Ибн Хаукал. Саид Аль-Андалуси написал биографию аль-Фараби. арабский Таким образом, у биографов XII – XIII веков было мало фактов, и они использовали выдуманные истории о его жизни.[2]

Из случайных рассказов известно, что он провел значительное время (большую часть своей жизни) в Багдад с христианскими учеными, включая священнослужителя Юханна ибн Хайлана, Яхья ибн Ади и Абу Исхака Ибрагима аль-Багдади. Позже он провел время в Дамаск и в Египте перед возвращением в Дамаск, где он умер в 950-1991 гг.[10][страница нужна ]

Его звали Абу Нахр Мухаммад б. Мухаммад Фараби,[2] иногда с фамилией al-arḵānī, т.е. Arān появляется в нисба.[2] Его дед не был известен среди его современников, но имя, Авзалах, внезапно появляется позже в трудах Ибн Аби Ушайбина, и его прадеда в тех из Ибн Халликан.[2]

Его местом рождения могло быть любое из многих мест в Центральная Азия -Хорасан что известно под этим именем. Имя «параб / фараб» - это Персидский термин для региона, который орошается сточными источниками или вытекает из близлежащей реки. Таким образом, есть много мест, которые носят название (или различные варианты развития этого гидрологического / геологического топонима) в этой общей области, например Фараб на Яксарте (Сырдарья ) в современном Казахстан, Фараб (совр. Türkmenabat ) на Oxus Амударья в Туркменистан, или дажеФарьяб в Большой Хорасан (современный Афганистан). Старший Персидский[2] Параб (в Udūd al-lam ) или Fāryāb (также Pāryāb) - распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые за счет отвода речной воды».[11][12] К 13 веку Фараб на Jaxartes был известен как Отрар.[13]

Ученые в основном согласны с тем, что этническое происхождение Фараби неизвестно.[2][14][15][16][17]

Теория иранского происхождения

Иранская марка с воображаемым лицом Аль-Фараби

Средневековый Араб историк Ибн Аби Ушайбина (умер в 1270 г.) - старейший биограф аль-Фараби - упоминает в своем «Уюне», что отец аль-Фараби был из Персидский спуск.[2][18] Аль-Шахразури который жил около 1288 года нашей эры и написал раннюю биографию, также утверждает, что Фараби происходил из персидской семьи.[19][20] По словам Маджида Фахри, заслуженного профессора философии в Джорджтаунский университет, Отец Фараби »был капитаном армии персидского происхождения."[21] Дмитрий Гутас отмечает, что работы Фараби содержат отсылки и глоссы в Персидский, Согдийский, и даже Греческий, но не турецкий.[2][22] Согдийский также был предложен в качестве его родного языка[23] и язык жителей Фараба.[24] Мухаммад Джавад Машкур выступает за ираноязычное центральноазиатское происхождение.[25] О персидском происхождении говорят и многие другие источники.[26]

Теория тюркского происхождения

Аль-Фараби о валюте Республика Казахстан

Самая старая известная ссылка на Тюркский происхождение дано средневековым историком Ибн Халликаном (умер в 1282 г.), который в своей работе «Вафаят» (завершенной в 669/1271 г.) утверждает, что Фараби родился в небольшой деревне Васидж возле Фараба (в том, что сегодня Отрар, Казахстан ) тюркских родителей. На основании этого сообщения некоторые современные ученые говорят, что он тюркского происхождения.[27][28][29][30][31][32] Дмитрий Гутас, американский арабист греческого происхождения, критикует это, говоря, что отчет Ибн Халликана направлен на более ранние исторические отчеты Ибн Аби Ушайбина, и служит цели «доказать» тюркское происхождение аль-Фараби, например, путем упоминания дополнительных нисба (фамилия) "ат-Тюрк" (араб. «турок») - такой нисбы у Фараби никогда не было.[2] Однако, Абу аль-Феда ', который скопировал Ибн Тхаллекана, исправил это и изменил аль-Торки к фразе «ва-кана раджолан торкиян», что означает «он был турком».[2] В этом отношении, Оксфордский профессор К. Э. Босуорт отмечает, что «великие деятели [такие] как аль-Фараби, аль-Бируни, и ибн Сина были привязаны к своей расе восторженными турецкими учеными ".[33]

Жизнь и образование

Аль-Фараби провел почти всю свою жизнь в Багдад. В автобиографическом отрывке, сохраненном Ибн Аби Ушайбина, Фараби заявил, что изучал логику, медицину и социологию с Юданной бин Чайланом вплоть до Аристотеля. Последующая аналитика, то есть, согласно порядку книг, изучаемых в учебной программе, Фараби утверждал, что он изучал Порфирий с Eisagoge и Аристотеля Категории, De Interpretatione, Предварительная и последующая аналитика. Его учитель, бин Чайлан, был Несторианский священнослужитель. Этот период обучения, вероятно, был в Багдаде, где Аль-Масуди записывает, что Юданна умерла во время правления Аль-Муктадир (295-320 / 908-32). Он находился в Багдаде по крайней мере до конца сентября 942 года, как записано в записях его Мабадехарам ахл аль-мадина аль-фашела. Он закончил книгу в Дамаске в следующем году (331 г.), то есть к сентябрю 943 г.). Он также учился в Тетуане, Марокко.[34] и жил и учил какое-то время в Алеппо. Фараби позже посетил Египет, завершая шесть разделов, подводящих итоги книги Мабадех в Египте в 337 г. / июль 948 г. - июнь 949 г., когда он вернулся в Сирию, где его поддержали Сайф ад-Даула, то Хамданид линейка. Аль-Масуди, написав через пять лет после этого факта (955-6, дата составления Танбиха), говорит, что Фараби умер в Дамаск в Раджабе 339 (с 14 декабря 950 по 12 января 951).[2]

Религиозные верования

Генри Корбин пишет, что доказательства подтверждают распространенное в Иране мнение о том, что аль-Фараби был Шииты Мусульманин. Корбин утверждает, что есть много общего между тем, что он называет «пророческой философией Фараби», и учениями шиитских имамов.[35] Наджар Фаузи также утверждает, что политическая философия аль-Фараби находилась под влиянием шиитских сект.[36] Давая положительный счет, Надя Мафтуни описывает шиитские аспекты произведений Фараби. По ее словам, Фараби в своих «Аль-Миллах», «Ас-Сияса аль-Мадания» и Тахсил ас-Саадах верит в утопию, управляемую пророком и его преемниками: имамами.[37]

Работы и вклады

Фараби внес вклад в области логика, математика, Музыка, философия, психология, и образование.

Алхимия

Аль-Фараби писал: Необходимость искусства эликсира [38]

Логика

Хотя он был главным образом аристотелевским логиком, он включил в свои работы ряд неаристотелевских элементов. Он обсудил темы будущие контингенты, то количество и отношение категорий, отношение между логика и грамматика, и неаристотелевские формы вывод.[39] Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы, первая - «идея», а вторая - «доказательство ".

Аль-Фараби также рассматривал теории условные силлогизмы и аналогичный вывод, которые входили в Стоик традиции логики, а не аристотелевской.[40] Еще одним дополнением, которое аль-Фараби внес в аристотелевскую традицию, было введение им концепции поэтический силлогизм в комментарии к Аристотелю Поэтика.[41]

Музыка

Рисунок музыкального инструмента, Shahrud, из книги аль-Фараби Китаб аль-Мусика аль-Кабир

Аль-Фараби написал книгу о Музыка названный Китаб аль-Мусика (Книга музыки). В нем он представляет философские принципы музыки, ее космических качеств и влияний.

Он также написал трактат о Значения интеллекта, которая касалась музыкальная терапия и обсудили терапевтический влияние музыки на душа.[42]

Философия

Жерар Кремоны латинский перевод слова Китаб ихса аль-'улум («Энциклопедия наук»)

Как философ Аль-Фараби был основателем собственной школы ранняя исламская философия известный как "фарабизм" или "альфарабизм", хотя позже он был омрачен Авиценнизм. Школа философии аль-Фараби "порывает с философией Платон и Аристотель [... и ...] движется из метафизика к методология, шаг, который предвосхищает современность ", и" на уровне философии Альфараби объединяет теорию и практику [... и] в сфере политический он освобождает практику от теории ". Его Неоплатонический богословие - это не просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первая причина, Альфараби открывает пределы человеческого знания ".[43]

Аль-Фараби имел большое влияние на науку и философию на протяжении нескольких столетий,[44] и широко считался вторым после Аристотеля в знаниях (на который ссылается его титул «Второго учителя») в свое время. Его работа, направленная на синтез философии и суфизм, проложили путь к работе Ибн Сина (Авиценна).[45]

Аль-Фараби также написал комментарий к Аристотель работы, и одна из его самых известных работ - Аль-Мадина аль-Фадила (اراء اهل المدينة الفاضلة و مضاداتها), где он теоретизировал идеал штат как у Платона Республика.[46] Аль-Фараби утверждал, что религия передает истину через символы и убеждения, и, например, Платон, считал долгом философа руководить государством. Аль-Фараби включил Платонический точки зрения, проводя параллель в рамках исламского контекста, в том смысле, что он считал идеальным государством правление пророк -имам, вместо царя-философа, предусмотренного Платоном. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством является город-государство Медина когда им управлял пророк Мухаммад как его глава государства, поскольку он был в непосредственном общении с Аллах чей закон был открыт ему.

Физика

Аль-Фараби написал небольшой трактат «О вакууме», в котором размышлял о природе существования пустота.[46] Он также, возможно, выполнил первые эксперименты относительно существования вакуум, в котором он исследовал ручные поршни в воде.[нужна цитата ] Его окончательный вывод заключался в том, что объем воздуха может расширяться, чтобы заполнить доступное пространство, и он предположил, что концепция идеального вакуума бессвязна.[46]

Психология

Написал Социальная психология и Принципы взглядов жителей добродетельного города, которые были первыми трактатами, посвященными социальная психология. Он заявил, что «изолированный человек не может достичь всех совершенств самостоятельно, без помощи других людей» и что это «врожденная склонность каждого человека присоединяться к другому человеку или другим людям в той работе, которую он должен выполнять. . " Он пришел к выводу, что для того, чтобы «достичь того совершенства, в котором он может, каждому мужчине необходимо оставаться рядом с другими и общаться с ними».[42]

В своем трактате По причине Мечты, который появился как глава 24 его Принципы взглядов граждан идеального города, он различал сонник а также природа и причины снов.[42]

Философская мысль

Страницы из рукописи 17-го века комментария Аль-Фараби к Аристотель метафизика

Влияния

Основное влияние на философию аль-Фараби оказала неоаристотелевская традиция Александрии. Как плодовитый писатель, ему приписывают более ста работ.[47] Среди них - ряд пролегоменов философии, комментарии к важным работам Аристотеля (например, Никомахова этика ), а также его собственные работы. Его идеи отличаются своей связностью, несмотря на то, что он объединяет множество различных философских дисциплин и традиций. Некоторые другие существенные влияния на его работу были планетарной моделью Птолемей и элементы Неоплатонизм,[48] особенно метафизика и практическая (или политическая) философия (которая больше похожа на философию Платона Республика чем у Аристотеля Политика).[49]

Аль-Фараби, Аристотель, Маймонид

В передаче мысли Аристотеля христианскому Западу в средние века аль-Фараби сыграл существенную роль, как видно из перевода Фараби. Комментарий и краткий трактат об интерпретации Аристотеля это Ф.В. Циммерманн опубликовал в 1981 году. Фараби оказал большое влияние на Маймонид, важнейший еврейский мыслитель средневековья. Маймонид написал по-арабски Трактат по логике, знаменитый Макала фи сина ат аль-мантик. В удивительно сжатой форме работа трактует основы аристотелевской логики в свете комментариев персидских философов: Авиценна и, прежде всего, аль-Фараби. Реми Браг в своей книге, посвященной Трактату, подчеркивает тот факт, что Фараби - единственный мыслитель, упомянутый в нем.

Аль-Фараби, а также Ибн Сина и Аверроэс были признаны Перипатетики (аль-Машша'июни рационалисты (Эстедлалиун) среди мусульман.[50][51][52] Однако он попытался собрать идеи Платон и Аристотель в своей книге «Собрание идей двух философов».[53]

По словам Адамсона, его работа была направлена ​​исключительно на то, чтобы одновременно возродить и заново изобрести александрийскую философскую традицию, к которой принадлежала его христианская учительница Юханна бин Хайлан. Его успех должен быть измерен почетным титулом «второго мастера» философии (первым был Аристотель), которым он был известен.[9][54] Адамсон также говорит, что он не ссылается ни на какие идеи. аль-Кинди или его современник, Абу Бакр ар-Рази, что ясно указывает на то, что он не считал их подход к философии правильным или жизнеспособным.[55]

Мысль

Метафизика и космология

В отличие от аль-Кинди, считавший, что предметом метафизики является Бог, аль-Фараби считал, что она касается прежде всего как бытие (то есть бытие само по себе), и это связано с Богом только в той степени, в которой Бог является принципом абсолютного бытия. Однако мнение Аль-Кинди было распространенным заблуждением относительно греческой философии среди мусульманских интеллектуалов того времени, и именно по этой причине Авиценна заметил, что он не понимает Аристотеля Метафизика должным образом, пока он не прочитал пролегомен, написанный аль-Фараби.[56]

Космология Аль-Фараби по существу основана на трех столпах: аристотелевская метафизика причинности, высокоразвитая Плотинианский эманационная космология и астрономия Птолемея.[57] В его модели Вселенная рассматривается как ряд концентрических кругов; внешняя сфера или «первое небо», сфера неподвижных звезд, Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и, наконец, Луна. В центре этих концентрических кругов находится подлунное царство, в котором находится материальный мир.[58] Каждый из этих кругов представляет собой область вторичного разума (символизируемого самими небесными телами), которые действуют как причинные посредники между Первопричиной (в данном случае Богом) и материальным миром. Более того, говорят, что они исходят от Бога, который является их формальной и действенной причиной.

Процесс эманации начинается (метафизически, а не временно) с Первопричины, основной деятельностью которой является самосозерцание. И именно эта интеллектуальная деятельность лежит в основе его роли в сотворении Вселенной. Первая Причина, думая о себе, «переливается», и бестелесная сущность второго интеллекта «исходит» из нее. Как и его предшественник, второй интеллект также думает о себе, и тем самым создает свою небесную сферу (в данном случае сферу неподвижных звезд), но в дополнение к этому он должен также размышлять о Первой Причине, и это вызывает «излучение» следующего интеллекта. Каскад эманации продолжается, пока не достигает десятого разума, ниже которого находится материальный мир. И поскольку каждый интеллект должен созерцать себя и все большее число предшественников, каждый последующий уровень существования становится все более сложным. Этот процесс основан на необходимости, а не на воле. Другими словами, у Бога нет выбора, создавать вселенную или нет, но в силу Своего собственного существования Он заставляет ее существовать. Эта точка зрения также предполагает, что Вселенная вечна, и оба эти пункта подверглись критике со стороны аль-Газзали в его атаке на философов[59][60]

В своем обсуждении Первопричины (или Бога) аль-Фараби в значительной степени полагается на отрицательное богословие. Он говорит, что его нельзя познать интеллектуальными средствами, такими как диалектическое разделение или определение, потому что термины, используемые в этих процессах для определения вещи, составляют ее сущность. Следовательно, если бы кто-то дал определение Первой Причины, каждый из используемых терминов фактически составил бы часть его вещества и, следовательно, вести себя как причина за его существование, которое невозможно, поскольку Первопричина беспричинна; он существует без причин. Точно так же он говорит, что он не может быть известен по роду и дифференциации, поскольку его сущность и существование отличаются от всех других, и поэтому он не имеет категории, к которой он принадлежит. Если бы это было так, то это не было бы Первопричиной, потому что что-то существовало бы до нее, что также невозможно. Это наводит на мысль, что чем более проста с философской точки зрения вещь, тем она совершеннее. И, основываясь на этом наблюдении, Адамсон говорит, что можно увидеть всю иерархию космологии аль-Фараби согласно классификации по родам и видам. Каждый последующий уровень в этой структуре имеет в качестве основных качеств множественность и недостаток, и именно эта постоянно возрастающая сложность типична для материального мира.[61]

Эпистемология и эсхатология

Человеческие существа уникальны в видении Вселенной аль-Фараби, потому что они находятся между двумя мирами: «высшим», нематериальным миром небесных интеллектов и универсальных разумных существ и «низшим», материальным миром зарождения и распада; они населяют физическое тело и поэтому принадлежат к «низшему» миру, но у них также есть разумная способность, которая связывает их с «высшим» царством. Каждый уровень существования в космологии аль-Фараби характеризуется своим движением к совершенству, которое должно стать подобием Первопричине, то есть совершенному интеллекту. Таким образом, человеческое совершенство (или «счастье») приравнивается к постоянному размышлению и созерцанию.[62]

Аль-Фараби делит интеллект на четыре категории: потенциальный, актуальный, приобретенный и Агент. Первые три - это разные состояния человеческого интеллекта, а четвертый - это Десятый интеллект (Луна) в его эманационной космологии. Потенциальный интеллект представляет собой способность мыслить, которая присуща всем людям, а настоящий интеллект - это интеллект, вовлеченный в акт мышления. Под мышлением аль-Фараби подразумевает абстрагирование универсального постижимого от чувственных форм объектов, которые были восприняты и сохранены в воображении человека.[63]

Это движение от потенциальности к реальности требует, чтобы агентный интеллект воздействовал на сохраненные сенсорные формы; подобно тому, как Солнце освещает физический мир, чтобы мы могли видеть, Агент Интеллект освещает мир понятных, чтобы мы могли думать.[64] Это освещение удаляет из них все случайности (такие как время, место, качество) и телесность, превращая их в первичные постижимые вещи, которые являются логическими принципами, такими как «целое больше части». Человеческий интеллект своим актом интеллекта переходит от потенциальности к действительности, и по мере того, как он постепенно постигает эти умопостигаемые, он отождествляется с ними (как, согласно Аристотелю, благодаря знанию чего-либо интеллект становится подобным ему).[65] Поскольку Агентный Интеллект знает все интеллигентные объекты, это означает, что, когда человеческий интеллект знает их все, он становится связанным с совершенством Агентного Интеллекта и известен как приобретенный Интеллект.[66]

Хотя этот процесс кажется механическим, оставляя мало места для человеческого выбора или воли, Райзман говорит, что аль-Фараби привержен человеческому волюнтаризму.[65] Это происходит, когда человек, основываясь на полученных им знаниях, решает, направить ли себя на добродетельную или недобродетельную деятельность, и тем самым решает, искать или нет истинное счастье. И именно путем выбора того, что является этичным, и размышлений о том, что составляет природу этики, настоящий интеллект может стать «подобным» активному интеллекту, тем самым достигнув совершенства. Только благодаря этому процессу человеческая душа может пережить смерть и жить в загробной жизни.[64][67]

Согласно аль-Фараби, загробная жизнь - это не личный опыт, обычно понимаемый религиозными традициями, такими как ислам и христианство. Любые индивидуальные или отличительные черты души аннигилируют после смерти тела; выживает только рациональная способность (и тогда, только если она достигла совершенства), которая становится единым целым со всеми другими рациональными душами в рамках действующего интеллекта и входит в сферу чистого разума.[66] Генри Корбин сравнивает эту эсхатологию с эсхатологией исмаилитских неоплатоников, для которых этот процесс положил начало следующему великому циклу Вселенной.[68] Однако Дебора Блэк упоминает, что у нас есть основания сомневаться в том, было ли это зрелым и развитым взглядом аль-Фараби, как утверждали более поздние мыслители, такие как Ибн Туфайл, Аверроэс и Ибн Баджах утверждал бы, что он отверг эту точку зрения в своем комментарии к Никомахова этика, которое было потеряно для современных специалистов.[66]

Психология, душа и пророческие знания

В своем трактовке человеческой души аль-Фараби опирается на основные аристотелевские принципы, основанные на комментариях более поздних греческих мыслителей. Он говорит, что он состоит из четырех факультетов: аппетитный (желание или отвращение к объекту чувств), чувствительный (восприятие телесных веществ органами чувств), образный (способность, которая сохраняет образы чувственных объектов после того, как они были восприняты, а затем разделяет и объединяет их для ряда целей), и рациональный, который есть способность к интеллекту.[69] Это последний из них, который уникален для людей и отличает их от растений и животных. Это также единственная часть души, которая пережила смерть тела. В этой схеме заметно отсутствуют внутренние чувства, такие как здравый смысл, которые будут обсуждаться более поздними философами, такими как Авиценна и Аверроэс.[70][71]

Особое внимание следует уделить лечению аль-Фараби душевных образный способность, которая необходима для его интерпретации пророчества и пророческого знания. В дополнение к его способности сохранять чувственные образы объектов и манипулировать ими, он придает воображению функцию имитации. Под этим он подразумевает способность представлять объект с изображением, отличным от его собственного. Другими словами, подражать «х» - значит представлять «х», связывая его с чувственными качествами, которые не описывают его собственный внешний вид. Это расширяет репрезентативную способность воображения за пределы чувственных форм и включает в себя темпераменты, эмоции, желания и даже нематериальные умопостигаемые или абстрактные универсалии, как это происходит, например, когда кто-то связывает «зло» с «тьмой».[72][73] Пророк, в дополнение к его собственным интеллектуальным способностям, обладает очень сильной способностью к воображению, которая позволяет ему получать поток понятных от действующего интеллекта (десятого интеллекта в эманационной космологии). Затем эти понятные вещи ассоциируются с символами и образами, которые позволяют ему сообщать абстрактные истины так, чтобы их могли понять обычные люди. Следовательно, то, что делает пророческое знание уникальным, - это не его содержание, которое также доступно философам через демонстрацию и рассуждение, а, скорее, форма, которую ему придает воображение пророка.[74][75]

Практическая философия (этика и политика)

Практическое применение философии было серьезной проблемой, выраженной аль-Фараби во многих его работах, и хотя большая часть его философских работ находилась под влиянием мысли Аристотеля, его практическая философия, несомненно, была основана на философии философии. Платон.[76] Аналогично Платона Республика аль-Фараби подчеркивал, что философия является одновременно теоретической и практической дисциплиной; клеймят философов, которые не применяют свою эрудицию в практических занятиях, как «бесполезных философов». Он писал, что идеальное общество направлено на реализацию «истинного счастья» (которое можно понимать как философское просвещение), и как таковой идеальный философ должен отточить все необходимые искусства риторики и поэтики, чтобы донести до людей абстрактные истины. обычные люди, а также сам достиг просветления.[77] Аль-Фараби сравнивал роль философа по отношению к обществу с ролью врача по отношению к телу; на здоровье организма влияет «баланс его юмор «точно так же, как город определяется нравственными привычками своего народа. Долг философа, писал он, состоял в том, чтобы создать« добродетельное »общество, исцеляя души людей, устанавливая справедливость и направляя их к« истинному счастью ».[78]

Конечно, аль-Фараби понимал, что такое общество было редкостью и требовало очень специфического набора исторических обстоятельств для реализации, а это означает, что очень немногие общества могли когда-либо достичь этой цели. Он разделил те «порочные» общества, которые не соответствовали идеальному «добродетельному» обществу, на три категории: невежественные, злые и заблудшие. Невежественный общества по какой-либо причине не смогли понять цель человеческого существования и вытеснили погоню за счастьем ради другой (низшей) цели, будь то богатство, чувственное удовлетворение или власть. Аль-Фараби упоминает «сорняки» в добродетельном обществе: тех людей, которые пытаются помешать его продвижению к истинной человеческой цели.[79] Самым известным арабским источником политической философии аль-Фараби является его труд под названием: аль-Мадина аль-фадила (Добродетельный город).

Собирался ли аль-Фараби на самом деле изложить политическую программу в своих трудах, остается предметом споров среди ученых. Генри Корбин, который считает аль-Фараби крипто-Шиитский, говорит, что его идеи следует понимать как «пророческую философию», а не интерпретировать политически.[80] С другой стороны, Чарльз Баттерворт утверждает, что нигде в своей работе аль-Фараби не говорит о пророке-законодателе или откровении (даже слово «философия» почти не упоминается), и основная дискуссия, которая имеет место, касается позиций «короля» и «государственных деятелей».[81] Среднюю позицию занимает Дэвид Райзман, который, как и Корбин, считает, что аль-Фараби не хотел излагать политическую доктрину (хотя он также не заходит так далеко, чтобы приписывать ее исламскому гностицизму). Он утверждает, что аль-Фараби использовал разные типы общества в качестве примеров в контексте этической дискуссии, чтобы показать, какой эффект может иметь правильное или неправильное мышление.[82] Наконец, Джошуа Паренс утверждает, что аль-Фараби лукаво утверждал, что панисламский общество не могло быть создано, используя разум, чтобы показать, сколько условий (таких как моральная и разумная добродетель) должно быть выполнено, что приводит читателя к выводу, что люди не подходят для такого общества.[83] Некоторые другие авторы, такие как Михаил Якубович утверждают, что для религии аль-Фараби (Милла) и философия (фальсафа) составляли ту же праксиологическую ценность (т. е. основу для Амаль аль-Фадхиль- «добродетельный поступок»), а его гносеологический уровень (ilm- «знание») было разным.[84]

Наследие

В главный пояс астероид 7057 Аль-Фараби был назван в его честь.[85]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм Корбин, Генри; Хоссейн Наср (2001). История исламской философии. Кеган Пол. ISBN  978-0-7103-0416-2.[требуется проверка ]
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Гутас, Дмитрий. "Фараби". Энциклопедия Iranica. Получено 4 апреля, 2010.
  3. ^ а б c Дханани, Алнур (2007). «Фараби: Абу Натр Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан аль-Фараби». В Томасе Хоккей; и другие. (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов. Нью-Йорк: Спрингер. С. 356–7. ISBN  978-0-387-31022-0. (PDF версия )
  4. ^ Аль-Фараби, основатель исламского неоплатонизма
  5. ^ Лоуренс С. Мосс, изд. (1996). Джозеф А. Шумпетер: историк экономики: перспективы истории экономической мысли. Рутледж. п. 87. ISBN  9781134785308. Ибн Халдун отошли от политического идеализма Аль-Фараби.
  6. ^ Браг, Реми; Браг, Реми (1998). "Афины, Иерусалим, Мекка:" Мусульманское "понимание греческой философии Лео Штрауса". Поэтика сегодня. 19 (2): 235–259. Дои:10.2307/1773441. ISSN  0333-5372. JSTOR  1773441.
  7. ^ Альтернативные названия и переводы с арабского включают: Альфараби, Фараби, Авенассар, и Abunaser.
  8. ^ Людвиг В. Адамек (2009), Исторический словарь ислама, pp.95–96. Scarecrow Press. ISBN  0810861615.
  9. ^ а б Лопес-Фарджат, Луис Ксавьер. «Психология и эпистемология Аль-Фараби». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
  10. ^ Райзман, Д. (ред.)До и после авиценны. Принстон, штат Нью-Джерси. 2001 г.
  11. ^ ДАНИЭЛЬ БАЛЛАНД, "FRYB" в Encyclopedia Iranica [1][постоянная мертвая ссылка ]. отрывок: «Фарьяб (также Парьяб), общеперсидский топоним, означающий« земли, орошаемые за счет отвода речной воды »
  12. ^ Словарь деххода в рубрике «Параб» В архиве 2011-10-03 на Wayback Machine выдержка: «پاراب. (اِ مرکب) زراعتی که به آب چشمه و اریز ورودخانه و مانند آن کنند مَسقوق. آبی. مقابل دم. канаты.")
  13. ^ "К. Э. Босуорт," OTRĀR "в Encyclopedia Iranica". Iranicaonline.org. 2002-07-20. Получено 2012-09-19.
  14. ^ «аль-Фараби - мусульманский философ».
  15. ^ Уроки с текстами Альфараби. "Д. Гутас," Аль-Фараби "в" Мире Бартаоломью ", доступ осуществлен 18 февраля 2010 г.". Bartholomew.stanford.edu. Получено 2012-09-19.
  16. ^ Дэвид К. Рейсман, «Аль-Фараби и философская программа», в книге Питера Адамсона и Ричарда К. Тейлора, Кембриджский компаньон арабской философии, Cambridge University Press, 2005, стр. 53.
  17. ^ Ф. Абиола Иреле / ​​Биодун Джейифо, "Фараби", в Оксфордская энциклопедия африканской мысли, Vol. 1, стр. 379.
  18. ^ Эбн Аби Осайбеа, Оюн аль-анба фи табакат ат-ат-атебба, изд. А. Мюллер, Каир, 1299/1882. وكان ابوه قائد جيش وهو فارسي المنتسب
  19. ^ Сейед Хоссейн Наср, Мехди Амин Разави. "Антология философии в Персии, том 1: От Зороастра до Умара Хайяма", И.Б. Tauris совместно с Институтом исследований исмаилизма, 2007. Стр. 134: «Ибн Надим в своем аль-Фихристе, который является первым произведением, в котором упоминается Фараби, считает его персидским происхождением, как и Мухаммад Шахразури в своем Тарих аль-Хукама и Ибн Аби Усайбия в его Табакат аль-атибба. В отличие, Ибн Халликан в своем «Вафаят аль-'аян считает его турецкого происхождения. В любом случае, он родился в Фарабе в Хорасане того дня около 257/870 года в атмосфере персидской культуры»
  20. ^ Арабский: و ان من سلاله فارس в Дж. Машкур, Фараб и Фараби, Тегеран, 1972 г. Смотрите также Дехходский словарь под входом Фараби за ту же самую точную арабскую цитату.
  21. ^ Маджид Фахри, Аль-Фараби, основатель исламского неоплатонизма: его жизнь, творчество и влияние, Великие исламские мыслители (Oxford: Oneworld Publications, 2002), 157. ISBN  9781851683024.
  22. ^
    • Джордж Фадло Хурани, Очерки исламской философии и науки, Suny press, 1975.
    • Кики Кеннеди-Дэй, Книги определений в исламской философии: пределы слов, Рутледж, 2002, стр.32.
  23. ^ Джошуа Паренс (2006). Исламская философия добродетельных религий: знакомство с Альфараби. Олбани, штат Нью-Йорк: State Univ. Нью-Йорк Пресс. стр.3. ISBN  0-7914-6689-2 отрывок: «Он был носителем тюркского [sic ] диалект, согдийский ». [Примечание: согдийский был восточноиранским языком, а не тюркским диалектом]
  24. ^ Joep Lameer, "Аль-Фараби и аристотелевская силлогистика: греческая теория и исламская практика", E.J. Брилл, 1994. ISBN  90-04-09884-4 стр. 22: «… исламский мир того времени, местность, жители которой, должно быть, говорили на согдийском или, возможно, турецком диалекте ...»
  25. ^ مشكور ، محمدجواد. «فاراب و فارابي». دوره 14 ش 161 (اسفند 54): 15-20-. Дж. Машкур, «Фараби и Фараби» в томе 14, № 161, стр. 15–12, Тегеран, 1972. [2] Английские переводы аргументов, использованных Дж. Машкуром, можно найти в: Г. Лохраспи, «Некоторые замечания о биографии Фараби»; научный подход, цитирующий К. Э. Босуорт, Б. Льюис, Р. Фрай, Д. Гутас, Я. Машкур и частичный перевод аргументов Я. Машкура: PDF. ولي فارابي يلسوف تنها متعلق به ايران نبود بلكهبه عالم اسلام تعلق داشت و از بركت رآن ودين محادين رت ر ن ودين رت رآن ودين محمادين محام. از اينجهت هه دانشمنداني كه در اينجا گرد آمده‌اند او را يك دانشمند مسلمان متعلق به عالم انمنداني م
  26. ^
    • П.Дж. Кинг, «Сто философов: жизнь и творчество величайших мыслителей мира», глава аль-Фараби, Zebra, 2006. pp. 50: «Аль-Фараби (Альфарабиус, Абу-Насер) родился в Туркестане из персидского происхождения».
    • Генри Томас, Понимание великих философов, Doubleday, опубликовано в 1962 г.
    • Т. Дж. Де Бур, «История философии в исламе», «Забытые книги», 2008. Отрывок на странице 98: «Его отец, как говорят, был персидским генералом». ISBN  1-60506-697-4
    • Стерлинг М. Макмеррин, Религия, разум и истина: исторические очерки философии религии, University of Utah Press, 1982 г., ISBN  0-87480-203-2. стр.40.
    • под редакцией Роберта С. Соломона и Кэтлин М. Хиггинс. (2003). От Африки к дзен: приглашение к мировой философии. Лэнхэм, штат Мэриленд: издатели Rowman & Littlefield. С. 163. ISBN  0-7425-1350-5 "аль-Фараби (870–950), перс",
    • Томас Ф. Глик. (1995). От мусульманской крепости до христианской крепости: социальные и культурные изменения в средневековой Испании. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. С. 170. ISBN  0-7190-3349-7 «Так поступал персидский философ аль-Фараби (ок. 870–950)»
    • Величайшие Провидцы и Философы Мира .. Книги Гарднера. 2005. С. 41. ISBN  81-223-0824-4 Аль-Фараби (также известный как Абу аль-Наср аль-Фараби) родился от турецких родителей в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба, Туркестан (ныне Узбекистан) в 870 году нашей эры. Его родители были персидского происхождения, но их предки эмигрировал в Туркестан ".
    • Брайан Банч с Александром Хеллемансом. (2004). История науки и техники: путеводитель по браузеру по великим открытиям, изобретениям и людям, которые их сделали, с незапамятных времен и до наших дней. Бостон: Хоутон Миффлин. С. 108. ISBN  0-618-22123-9 "Персидский ученый аль-Фараби"
    • Оливье Рой "Новая Центральная Азия: создание народов », IBTauris, 2000. 1860642799. pg 167:« Казахстан также прилагает для целей банкнот Аль Фараби (870–950), мусульманского философа, который родился на юге современного Казахстана, но предположительно говорил по-персидски, тем более, что в то время в регионе не было казахов »
    • Маджид Хаддури; [предисловие Р. К. Рамазани]. Исламская концепция справедливости. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, c1984 .. стр. 84. ISBN  0-8018-6974-9 "Наср аль-Фараби родился в Фарабе (маленьком городке в Трансоксиане) в 259/870 году в семье смешанного происхождения - отец, женившийся на турчанке, предположительно имел персидское и турецкое происхождение, - но оба признавали Шиитская неортодоксальная вера. Он свободно говорил на персидском и турецком языках и выучил арабский язык до того, как поехал в Багдад.
    • Ханна Фахури, Тарих аль-фикр аль-фальсафиинда аль-Араб, аль-Дукки, аль-Джиза: аль-Шарика аль-Мидрия аль-Аламийах лил-Нашр, Лунджман, 2002.
    • Аммар аль-Тальби, аль-Фараби, ЮНЕСКО: Международное бюро образования, т. XXIII, вып. 1/2, Париж, 1993, стр. 353–372
    • Дэвид Деминг, «Наука и технология в мировой истории: Древний мир и классическая цивилизация», МакФарланд, 2010. стр. 94: «Аль-Фараби, известный в средневековой Европе как Абуназер, был персидским философом, который стремился к гармонии ...»
    • Философы: Абу ан-Наср аль-Фараби В архиве 2016-03-07 в Wayback Machine, Тринити-колледж, 1995–2000
  27. ^ Б.Г. Гафуров, Центральная Азия: от доисторических времен до современности, (Публикации Шипры, 2005), 124; "Абу Наср Фараби происходил из окрестностей древнего Фараби, который находился на берегу Сырдарьи, и был сыном турецкого военачальника.".
  28. ^ Уилл Дюрант, Эпоха веры, (Саймон и Шустер, 1950), 253.
  29. ^ Николас Решер, Краткий комментарий Аль-Фараби к предыдущей аналитике Аристотеля, Университет Питтсбурга, 1963, стр.11, Интернет-издание.
  30. ^ Энтони Блэк, История исламской политической мысли: от пророка до наших дней, Рутледж, с. 61, Интернет-издание
  31. ^ Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики, Kessinger Publishing, Vol. 10, стр.757, Интернет-издание
  32. ^ * под редакцией Теда Хондериха. (1995). Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 269. ISBN  0-19-866132-0 «Аль-Фараби тюркского происхождения учился у христианских мыслителей»
    • отредактировал и перевел Норман Колдер, Джавид Моджаддеди и Эндрю Риппин. (2003). Классический ислам: сборник религиозной литературы. Нью-Йорк: Рутледж. С. 170. ISBN  0-415-24032-8 «Он был турецкого происхождения, родился в Туркестане»
    • Ян Ричард Неттон. (1999). Аль-Фараби и его школа. Ричмонд, Суррей: Керзон. ISBN  0-7007-1064-7 «Судя по всему, он родился в семье военного турецкого происхождения в селе Василь, Фараб, в Туркестане»
    • под редакцией Генриетты Мур. (1996). Будущее антропологического знания. Лондон: Рутледж. ISBN  0-415-10786-5 «аль-Фараби (873–950), ученый турецкого происхождения».
    • Дайан Коллинсон и Роберт Уилкинсон. (1994). Тридцать пять восточных философов .. Лондон: Рутледж. ISBN  0-203-02935-6 «Считается, что аль-Фараби имеет турецкое происхождение. Его фамилия предполагает, что он происходил из окрестностей Фараба в Трансоксиане».
    • Фернан Бродель; перевод Ричарда Мэйна. (1995). История цивилизаций. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Пингвин. ISBN  0-14-012489-6 «Аль-Фараби, родившийся в 870 году, был турецкого происхождения. Он жил в Алеппо и умер в 950 году в Дамаске»
    • Ярослав Крейчи; ассистирует Анна Крейчова. (1990). Перед европейским вызовом: великие цивилизации Азии и Ближнего Востока. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. С. 140. ISBN  0-7914-0168-5 "Трансоксанский тюрк аль-Фараби (ум. около 950 г.)"
    • Хамид Насим. (2001). Мусульманская философия науки и мистицизма. Нью-Дели: Sarup & Sons. С. 78. ISBN  81-7625-230-1 «Аль-Фараби, первый турецкий философ»
    • Клиффорд Сони. Величайшие провидцы и философы мира, 2005, стр. 41 год
    • Зайнал Абидин Ахмад. Негара утама (Madinatuʾl fadilah) Теори kenegaraan дари сарджана Ислам аль Фараби. 1964, стр. 19
    • Харун Хан Шервани. Исследования в области мусульманской политической мысли и управления. 1945, стр. 63
    • Ян Ричард Неттон. Аль-Фараби и его школа, 1999, стр. 5
  33. ^ К. Эдмунд Босуорт (15 мая 2017 г.). Турки в раннем исламском мире. Тейлор и Фрэнсис. п. 381. ISBN  978-1-351-88087-9.
  34. ^ Сэдлер, Энтони; Скарлатос, Алек; Стоун, Спенсер; Стерн, Джеффри Э. (2016). 15:17 в Париж: правдивая история террориста, поезда и трех американских героев. Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 18. ISBN  978-1-61039-734-6.
  35. ^ Корбин, Генри (23 июня 2014 г.). История исламской философии. Рутледж. ISBN  9781135198893 - через Google Книги.
  36. ^ Фази, Политическая философия и шиизм Фараби, Studia Islamica, № 14 (1961), стр. 57–72.
  37. ^ Мафтуни, Надя (2013). "وجوه شیعی فلسفه فارابی" [Шиитские аспекты философии Фараби]. Андише-Новин-Э-Дини (на персидском языке). 9 (33): 12. Получено 31 октября 2018.
  38. ^ Houtsma, M. Th (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 гг.. ISBN  9789004097902.
  39. ^ История логики: арабская логика, Британская энциклопедия.
  40. ^ Фельдман, Сеймур (26 ноября 1964 г.). «Решер по арабской логике». Журнал Философии. Журнал Философии, Inc. 61 (22): 726. Дои:10.2307/2023632. ISSN  0022-362X. JSTOR  2023632.
    Лонг, А. А .; Д. Н. Седли (1987). Философы эллинизма. Том 1: Переводы основных источников с философскими комментариями. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-27556-3.
  41. ^ Людешер, Танисс (февраль 1996 г.). «Исламские корни поэтического силлогизма». Литература колледжа. Архивировано из оригинал на 2005-05-31. Получено 2008-02-29.
  42. ^ а б c Эмбер Хак (2004 г.), «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современным мусульманским психологам», Журнал религии и здоровья 43 (4): 357–377 [363].
  43. ^ Неттон, Ян Ричард (2008). "Разрыв с Афинами: Аль-Фараби как основатель, Приложения политической теории Кристофера А. Колмо ». Журнал исламских исследований. Oxford University Press. 19 (3): 397–8. Дои:10.1093 / jis / etn047.
  44. ^ Глик, Томас Ф., Стивен Ливси и Фейт Уоллис (2014). Средневековая наука, технология и медицина: энциклопедия. Нью-Йорк: Рутледж. п. 171. ISBN  978-0415969307.
  45. ^ "Авиценна / Ибн Сина (ок. 980–1137)". Интернет-энциклопедия философии. В архиве из оригинала 23 июня 2007 г.. Получено 2007-07-13.
  46. ^ а б c Арабская и исламская естественная философия и естественные науки, Стэнфордская энциклопедия философии
  47. ^ Блэк, Д. Аль-Фараби в Leaman, O & Nasr, H (2001). История исламской философии. Лондон: Рутледж. p178.
  48. ^ Мотаххари, Мортаза, Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр: 162
  49. ^ Райзман, Д. Аль-Фараби и философская программа В Адамсон, П и Тейлор, Р. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p52
  50. ^ Мотаххари, Мортеза, Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр. 166 اگر بخواهيم كلمهای را بهكار بريم كه مفيد مفهوم روش فلسفی مشائين باشلباير مين باشلبايراد باير مين باشلبايرام ادباير مين باشلباير مين باشلباير مين باشلبايراد باير مين بالبايراد باير مين بالباير مين باشلباير التلباير مين بالباير مين بالباير مي
  51. ^ «Словарь исламских философских терминов». Muslimphilosophy.com. Получено 2012-09-19.
  52. ^ «Аристотелизм в исламской философии». Muslimphilosophy.com. Получено 2012-09-19.
  53. ^ Motahhari, Mortaza, Знакомство с исламскими знаниями, V1, с.167 فارابی كتاب كوچك معروفی دارد به نام (الجمع بين رأيی الحكيمين) دراين كتاب مسائل اختلافی اين دو فيلسوف طرح شده و كوشش شده كه به نحویاختلافات ميان اين دو حكيم از بين برود.
  54. ^ Махди, Мухсин (1962). Альфараби: философия Платона и Аристотеля. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 4. ISBN  0801487161. Получено 17 августа 2015.
  55. ^ Райзман, стр. 55
  56. ^ Черный, с.188
  57. ^ Райзман, стр. 56
  58. ^ Черный, p189
  59. ^ Райзман, стр. 57
  60. ^ Корбин, Х. (1993). История исламской философии. Лондон: Киган Пол Интернэшнл. p161
  61. ^ Райзман, стр. 58-59.
  62. ^ Райзман, стр. 61
  63. ^ "стр. 461" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-03-25.
  64. ^ а б Райзман, стр. 64
  65. ^ а б Райзман, стр. 63
  66. ^ а б c Черный, p186
  67. ^ Корбин, стр. 158
  68. ^ Корбин, стр.165
  69. ^ Черный, с.184
  70. ^ Райзман, стр. 60-61.
  71. ^ Блэк (2), Д. Психология: душа и интеллект в Адамсон, П. и Тейлор, Р. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p313
  72. ^ Черный (b), p313
  73. ^ Черный, с.185
  74. ^ Корбин, стр. 164
  75. ^ Черный, p187
  76. ^ Корбин, стр. 162
  77. ^ Черный, p190
  78. ^ Баттерворт, стр. 278
  79. ^ Черный, p191
  80. ^ Корбин, стр. 162-163.
  81. ^ Баттерворт, К. Этическая и политическая философия в Адамсон, П. и Тейлор, Р. (2005). Кембриджский компаньон арабской философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. p276
  82. ^ Райзман, стр. 68
  83. ^ Джошуа Паренс, Исламская философия добродетельных религий: введение в Альфараби (Нью-Йорк: State University of New York Press, 2006), 2.
  84. ^ Михаил Якубович. Книга религии аль-Фараби. Украинский перевод, введение и комментарии / Украинский вестник религиоведения, 2008, Vol. 47, С. 237.
  85. ^ "7057 Аль-Фараби (1990 QL2)". Центр малых планет. Получено 21 ноября 2016.

Первоисточники (Fārābī) в переводе

английский
  • Комментарий и краткий трактат Аль-Фараби о интерпретации Аристотеля De, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1981.
  • Краткий комментарий к предыдущей аналитике Аристотеля, Питтсбург: Университет Питтсбурга, 1963.
  • Аль-Фараби об идеальном состоянии, Оксфорд: Кларендон Пресс, 1985.
  • Альфараби, Политические сочинения. Избранные афоризмы и другие тексты, Итака: Издательство Корнельского университета, 2001.
  • Альфараби, Политические сочинения, Том II. «Политический режим» и «Сводка законов Платона», Итака: Издательство Корнельского университета, 2015.
  • Философия Платона и Аристотеля Альфараби, переведено и с введением Мухсин Махди, Итака: Издательство Корнельского университета, 2001.
  • Фусул аль-Мадани: Афоризмы государственного деятеля Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1961.
  • "Длинный комментарий аль-Фараби к категориям Аристотеля на иврите и арабском языке", In Исследования по арабской и исламской культуре, Vol. II, под редакцией Абрахамова, Биньямина. Рамат: Издательство Университета Бар-Илан, 2006.
  • Тексты в переводе Д. М. Данлопа:
    • «Существование и определение философии. Из арабского текста, приписываемого аль-Фараби», Ирак, 1951, с. 76–93).
    • "Афоризмы государственного деятеля Аль-Фараби", Ирак, 1952, с. 93–117.
    • "Вводные разделы по логике Аль-Фараби", The Islamic Quarterly, 1955, с. 264–282.
    • "Эйсагоге аль-Фараби", The Islamic Quarterly, 1956, с. 117–138.
    • "Вступительный рисалах по логике Аль-Фараби", The Islamic Quarterly, 1956, с. 224–235.
    • "Парафраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 1]", The Islamic Quarterly, 1957, с. 168–197.
    • "Парафраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 2]", The Islamic Quarterly, 1959, с. 21–54.
Французский
  • "Идей жителей города". Перевод Карама, Дж. Хлала, А. Джауссена. 1949 г.
  • Особенности мнений жителей города Идейаль. Переводила Тахани Сабри. Париж: Дж. Врин, 1990.
  • Le Livre du Régime Politique, введение, перевод и комментарий де Филиппа Валла, Париж: Les Belles Lettres, 2012.
испанский
  • Catálogo De Las Ciencias, Мадрид: Imp. де Эстанислао Маэстре, 1932 г.
  • La Ciudad Ideal. Перевод Мануэля Алонсо. Мадрид: Tecnos, 1995.
  • "Аль-Фараби: Epístola sobre los sentidos del término intelecto", Revista Española de filosofía средневековый, 2002, стр. 215–223.
  • Эль-Камино-де-ла-Фелицидад, трад. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Изд. Тротта, 2002 г.
  • Obras filosóficas y políticas, трад. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Изд. Тротта, 2008.
  • Las filosofías de Platón y Aristóteles. Con un Apéndice: Sumario de las Leyes de Platón. Prólogo y Tratado Primero, traducción, Introduction y notas de Rafael Ramón Guerrero, Madrid, Ápeiron Ediciones, 2017.
португальский
  • Cidade excelente. Перевод Мигеля Атти Филью. Сан-Паулу: Атти, 2019.
Немецкий
  • Der Musterstaat. Перевод Фридриха Дитеричи. Лейден: Э. Дж. Брилл, 1895.

Вторичные источники

  • Дебора Блэк (2001). Аль-Фараби в Оливер Лиман и Хоссейн Наср. История исламской философии. Лондон: Рутледж.
  • Дебора Блэк (2005). Психология: душа и интеллект в П. Адамсон и Р. Тейлор (2005). Кембриджский компаньон арабской философии,[страница нужна ]. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Чарльз Баттерворт (2005). «Этическая и политическая философия». У П. Адамсона и Р. Тейлора, Кембриджский компаньон арабской философии,[страница нужна ]. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Генри Корбин; Хоссейн Наср; Утман Яхья (1993). История исламской философии. Киган Пол Интернэшнл. ISBN  978-0-7103-0416-2.
  • Маджид Фахри (2002). Аль-Фараби, основатель исламского неоплатонизма: его жизнь, труды и влияние, Оксфорд: публикации Oneworld. ISBN  1-85168-302-X. Испанский перевод, как: Альфараби и ла Фундасьон де ла Философия Политики Исламы, перевод Р. Рамона Герреро. Барселона: Гердер, 2003.
  • Мириам Галстон (2003). Политика и мастерство: политическая философия Альфараби. Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Рафаэль Рамон Герреро (2003). "Apuntes biográficos de al-Fârâbî según sus vidas árabes". In Анакель де Эстудиос Арабес 14:231–238.
  • Кристоф Марцинковский (2002). "Биографическая справка о Ибн Баджах (Avempace ) и английский перевод его аннотаций к Исагоге Аль-Фараби ». Iqbal Обзор т. 43, № 2 (апрель), стр. 83–99.
  • Монтей Жан-Франсуа (2004). «La Transmission d'Aristote par les Arabes à la chrétienté occidentale: une Trouvaille relative au De Interpretatione». Revista Española de Filosofia Medieval 11: 181–195.
  • Николас Решер (1964). Аль-Кинди; Аннотированная библиография. Питтсбург: Университет Питтсбурга Press.
  • Дэвид Райзман (2005). Аль-Фараби и философская программа В П. Адамсон и Р. Тейлор. Кембриджский компаньон арабской философии,[страница нужна ]. Кембридж: Cambridge Univ *Хабиб Хасан Тома (1996). Музыка арабов, эрсити Пресс.транс. Лори Шварц. Портленд, Орегон: Amadeus Press. ISBN  978-0-931340-88-8
  • Лео Штраус (1936), "Eine vermisste Schrift Farabis", Monatschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 80:96–106.
  • Лео Штраус (1945). «Платон Фараби», В Юбилейный том Луи Гинзберга, Нью-Йорк: Американская академия еврейских исследований, 357–93.
  • Лео Штраус (1959). «Как Фараби читала законы Платона», у Лео Штрауса, Что такое политическая философия и другие исследования Гленко, ИЛ: Свободная пресса.
  • Лео Штраус (2013). «Некоторые замечания о политической науке Маймонида и Фараби», В книге Кеннета Харта Гриена. Лео Штраус о Маймониде: Полное собрание сочинений, Чикаго: Издательство Чикагского университета.

внешняя ссылка