Ахмад Фардид - Ahmad Fardid

Ахмад Фардид

Сейед Ахмад Фардид (Персидский: سید احمد فردید) (Родился в 1910 г.,[1] Йезд - 16 августа 1994 г., Тегеран ), родившийся Ахмад Махини Язди,[2] был выдающимся Иранский философ и профессор Тегеранский университет. Он считается одним из философских идеологов исламского правительства Ирана, пришедшего к власти в 1979 году. Фардид находился под влиянием Мартин Хайдеггер влиятельные Немецкий философ, которого он считал «единственным западным философом, понимавшим мир, и единственным философом, чьи взгляды соответствовали принципам Исламской Республики. Эти две фигуры, Хомейни и Хайдеггер, помогли Фардиду отстаивать свою позицию ».[3] Он осуждал антропоцентризм и рационализм принесенный классическая греция, заменив авторитет Бога и веру человеческим разумом, и в этом отношении он также критиковал исламских философов, таких как аль-Фараби и Мулла Садра за поглощение Греческая философия.[4]

Фардид изучал философию в Университет Сорбонны и Гейдельбергский университет. Скудность письменных работ Фардида привела к тому, что он был признан «философом-устным философом». Конечно, это было загадочным атрибутом. Хотя Фардид пытался оправдать свое объяснительное сопротивление бедности и загрязненности языка, (в Хайдеггерианец чувство) некоторые подозревают, что его сдержанность проистекает из парализующего перфекционизма.

Фардид придумал концепцию «вестоксикации», которую затем популяризировал Джалал аль-э-Ахмад о его тогда широко известной книге Гарбзадеги, а после Иранская революция 1979 г. стал одним из основных идеологических учений нового исламского правительства Ирана. Среди тех, кто находился под влиянием его мысли, также значатся «теоретик исламского кино», Мортеза Авини,[5] и бывший президент-консерватор, Ахмадинежад.[6]

Бурный интеллект Фардида был поглощен попыткой синтезировать (многообещающе или нет) результаты его исследований восточных цивилизаций с западной философией, как ее интерпретировали Хайдеггер. Проект Фардида остается незавершенным и полон недоработок и ошибок. Тем не менее, это остается чрезвычайно интересным и ценным делом. Сам Хайдеггер несколько раз (в том числе во время встреч с Д.Т. Судзуки по поводу «трансметафизического мышления» и в прощальном интервью с Der Spiegel ) оптимистично намекал на возможность конвергенции восточной и западной мысли, но сам никогда не исследовал предмет, ссылаясь на отсутствие знаний и понимания незападных вселенная дискурса. Ахмад Фардид, находясь в своем углу, надеялся создать план проекта, но ему удалось лишь смутно обрисовать некоторые его контуры. Его влияние очевидно в трудах многих философов в современном Иране, даже если это остается скрытым в их биографиях и трудах из-за критики, которая обычно направлена ​​на его мышление со стороны интеллектуалов с либеральной и левой политикой.

Ранние годы

Ахмад Фардид родился 4 сентября 1910 года в городе Йезд. Его отец, Сейед Али Марви, был мелким фермером. В 1922 году, в возрасте 12 лет, он начал посещать исламские и светские школы в Йезде, где он начал изучать арабский, а также философия и математика. В то же время его отец нанял частного репетитора, чтобы научить его Французский.

В 1926 году Фардид переехал в Тегеран, чтобы поступить в среднюю школу в средней школе Солтани, где он начал посещать учебные встречи с учеными-исламистами.

Два года спустя, в 1928 году, он начал занятия в Дар уль-Фунун, особенно первые современные Университет и современное высшее учебное заведение в Иране.

Критика

Ахмада Фардида широко осуждали видные иранские интеллектуалы, такие как Абдолкарим Соруш и Дариуш Ашури как сплошное мошенничество; и, возможно, это связано с их собственными политическими обязательствами, а не с чисто философскими соображениями. Махмуд Садри, который в семидесятые годы был учеником Фардида, в статье для www.iranian.com отверг такие яростные атаки ad hominem на Фардида. Права человека объявив это западным понятием, и примером «Вестоксикация». Фардид часто наставлял своих учеников, многие из которых позже стали членами правящей клики исламского правительства Ирана, игнорировать такие «отравленные» концепции, как демократия, гражданские права и терпимость, и вместо этого вернуться к своему «подлинному восточному я».

Абди Калантари охарактеризовал Фардида как «террориста с« философскими »перчатками». Представляем Дариуш Ашури Калантари написал в известном разоблачении, в котором задокументированы мошеннические исследования Фардида и ужасающие последствия его антизападных, национистских взглядов и учений:

Тем, кто помнит маленькую клоунскую фигурку Фардида по телевизору («За пределами Запада и Востока») с его суровыми, но забавными жестами и непонятными фразами, понравится разоблачение «глубины» этой мультяшной фигуры. Но когда они доходят до последних страниц, везде кровь! Их тронет удачное сравнение и контраст с Садех Хедаят, чье нежное лицо безмолвно лежит рядом с холодными, бледными, спящими фигурами всех убитых писателей в морге; все жертвы, увидевшие восточную духовность и антисовременные позы. Напоминает работы Арамеш Дустдар тридцать лет назад здесь мистер Ашури указывает пальцем на болото, а потом немного шевелит его. Фардид мертв, но маленькие фардиды нас окружают. И не только религиозного толка. Они бывают самых разных: светские, левые, правые, либеральные ... Когда закончится этот цикл?

Цитаты

  • Я хочу быть свободным от современной пещеры, наполненной самоуверенным нигилизмом, очарованием земных богов (тагутзадеги) и историзмом. Это мой идеал, и везде, где я вижу отсутствие возмущенных кулаков и преобладание компромисса, я буду разочарован ... потому что обладать позицией и настаивать на ней - правильный шаг.[7]
  • Безразличие к западу доминировало над нами сто лет ... Молодежь ищет Бога прошлого и Бога будущего. Они ищут Бога Корана, в то время как нигилистическая и самодостаточная история современного мира пустила глубокие корни среди нас.[8]
  • Демократия означает аскетизм поиска убежища у сатаны.[9]
  • В Коране нет способа найти демократию. Исламское правительство добивается истины о «позавчера» и «послезавтра». Демократия принадлежит Греции, и они олицетворяют идолопоклонство.[10]
  • Гуманизм не имеет ничего общего с человеком. в Всеобщая декларация прав человека, нет и следа человеческого ... Все дело в свободе, равенстве и братстве эго (нафси аммара ) и сатанинское «я».[11]
  • В соответствии с Хайдеггер, Я выдвинул историческую позицию [mowghef]. Человечество находится в исторической эпохе, когда Бог отсутствует, истинный Бог ... Итак, человек есть Истина, которая очевидна, что человек есть Бог, а греческий тагут [идолопоклонство] олицетворяет человека. Это тот гуманизм, о котором я говорил ранее: гуманизм и человечность. тагут [идолопоклонство].[12]
  • Один глаз мистицизма был ослеплен вахдат аль-воджуд («Единство бытия»), а другой был ослеплен Бергсон. По словам Бергсона, в мире царит турбулентность. Где присутствие? Где Бог? Я надеюсь, что человечество погибнет от волнений. Эта внутренняя (природная) мудрость [эснохерад], подобная тьме, кажется Бергсону легкостью. Гнозис Бергсона - один из примеров Вестоксикация. На самом деле нет гнозис на Западе. В течение последних четырехсот лет философия на Западе сосредоточилась на реально существующей реальности (моуджуд). Фактически, вы не можете найти ни одного вопроса о «существовании» [vojud] в девятнадцатом веке, и все обсуждения были сосредоточены на mowjud.[13]

Рекомендации

  1. ^ Боруджерди, Мехзад Иранские интеллектуалы и Запад: мучительные триумфы нативизма. Сиракузы: Сиракузы UP, стр. 63.
  2. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 182
  3. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 183
  4. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 182
  5. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 181
  6. ^ Авиде Мэйвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в Дж. Гарольд Элленс (ред.), Победа в революциях: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома], ABC-CLIO (2013), стр. 311
  7. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 182
  8. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 184
  9. ^ Фарханг Раджаи, Исламизм и модернизм: меняющийся дискурс в Иране, University of Texas Press (2010), стр. 184
  10. ^ Ахмад Фардид, Didar e Farahi va Fotuhate Aakhare Zamaan [Божественная встреча и апокалистические откровения », 2-е издание, Тегеран: Моассейе Фарханги ва Паджохеши Чап ва Нашр Ваза, 2008, с. 77.
  11. ^ Ахмад Фардид, Didar e Farahi va Fotuhate Aakhare Zamaan [Божественная встреча и апокалитические откровения », 2-е издание, Тегеран: Моассей Фарханги ва Паджохеши Чап ва Нашр Ваза, 2008 г., стр. 76-77.
  12. ^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида, Cambridge University Press (2017), стр. 242
  13. ^ Али Мирсепасси, Транснационализм в иранской политической мысли: жизнь и времена Ахмада Фардида, Cambridge University Press (2017), стр. 249

внешняя ссылка