Джалал аль-э-Ахмад - Jalal Al-e-Ahmad

Джалал Ул-э-Ахмад
جلال آل‌احمد
Джалал Аль-и-Ахмад05 (1) .jpg
Родившийся(1923-12-02)2 декабря 1923 г.
Тегеран, Иран
Умер9 сентября 1969 г.(1969-09-09) (45 лет)
Асалем, Иран
НациональностьИранский
Род занятийПисатель, общественно-политический критик
Политическая партия
Супруг (а)Симин Данешвар (1950−1969, его смерть)
Подпись
Джалал-и Аль-и-Ахмад подпись.png

Сейед Джалал Ул-э-Ахмад (Персидский: جلال آل‌احمد; 2 декабря 1923 - 9 сентября 1969) был видным Иранский романист, новеллист, переводчик, философ,[1] социально-политический критик, социолог[2] а также антрополог кто был «одним из первых и наиболее выдающихся современных иранских этнографы ".[3] Он популяризировал термин Гарбзадеги - по-разному переводится на английский как «westernstruck», «westoxification» и «Occidentosis» -,[4] создание целостного идеологического критика Запада "в котором сочетаются сильные темы Франц Фанон и Маркса ".[5]

Личная жизнь

Джалал родился в Тегеран, в религиозную семью - его отец был священнослужителем - «родом из деревни Ауразан в Таликанский район граничащий Мазандаран в северный Иран, и в свое время Джалал должен был поехать туда, активно работая на благо жителей деревни и посвятив им первую из своих антропологических монографий ".[6] Он был двоюродным братом Махмуд Талегани.[7] После начальной школы Аль-и-Ахмад был отправлен зарабатывать на жизнь на Тегеранский базар, но также посещал Марви Мадресе для получения религиозного образования, и без разрешения своего отца проводил вечерние занятия в Дар уль-Фонун. Он пошел в семинарию Наджаф в 1944 г., но очень быстро вернулся домой.[8] Он «познакомился с речью и словами Ахмад Касрави "и не смог посвятить себя клерикальной карьере, на которую надеялись его отец и брат, и описал это как" ловушку в виде плаща и аба."[9] Он описывает свою семью как религиозную семью в автобиографическом очерке, опубликованном после его смерти в 1967 году.[10]

В 1946 году он получил степень магистра искусств в Персидская литература от Тегеранского педагогического колледжа[11] и стал учителем, в то же время резко порвав со своей религиозной семьей, оставив его «полностью на его собственные ресурсы».[12] Он продолжил академическое обучение и поступил в докторантуру Персидская литература в Тегеранский университет но ушел до того, как в 1951 году защитил диссертацию.[13] В 1950 году он женился Симин Данешвар, известный Персидский писатель. Джалал и Симин были бесплодны, и эта тема нашла отражение в некоторых работах Джалала.

Он умер в Асалеме, сельском районе на севере Ирана, в коттедже, построенном почти полностью им самим. Похоронен в Фирузабади. мечеть в Рэй, Иран.[14] Коммонс и его жена Симин считают, что он был отравлен Савак.[15][16]

В 2010 году Департамент культурного наследия, туризма и ремесел Тегерана купил дом, в котором родились и жили Джалал Аль-э Ахмад и его брат Шамс.[17]

Политическая жизнь

Гарбзадеги: «Вестоксикация»

Дальнейшая информация: Гарбзадеги
Мы не смогли сохранить свой историко-культурный характер перед лицом машины и ее рокового натиска. Скорее, мы были разгромлены. Мы не смогли занять взвешенную позицию перед лицом этого современного монстра. До тех пор, пока мы не понимаем реальной сущности, основы и философии западной цивилизации, только внешне и формально подражая Западу (потребляя его машины), мы будем подобны ослу, бредущему в шкуре льва. Мы знаем, что с ним стало. Хотя тот, кто создал машину, сейчас кричит, что она его душит, мы не только не отказываемся от того, что принимаем на себя одежду тендеров на машины, но и гордимся этим. На протяжении двухсот лет мы напоминали ворона, подражающую куропатке (всегда предполагая, что Запад - это куропатка, а мы - ворона). Пока мы остаемся потребителями, пока мы не построим машину, мы остаемся западными. Наша дилемма состоит в том, что как только мы построим машину, мы станем механическими, точно так же, как Запад, крича о том, как технологии и машина вышли из-под контроля.

Джалал Аль-и Ахмад, Оксидентоз: чума с запада, Mizan Press (1984), стр. 31 год

Аль-и-Ахмад, пожалуй, наиболее известен тем, что использовал термин Гарбзадеги, первоначально придуманный Ахмад Фардид и по-разному переводится на английский как weststruckness, westoxification и occidentosis - в книге с тем же названием Оксидентоз: чума с Запада, самоизданный Аль-и-Ахмадом в Иране в 1962 году. В книге Аль-и-Ахмад развил «язвительную критику западной технологии и, как следствие, самой западной цивилизации». Он утверждал, что упадок традиционных иранских производств, таких как ковроткачество, стал началом «экономических и экзистенциальных побед Запада над Востоком». [4] На его критику западных технологий и механизации повлияли Ахмад Фардид, к Хайдеггер, и он также считал Жан-Поль Сартр как еще одно основополагающее философское влияние.[18] Было также Эрнст Юнгер, которому Джалал приписывает большую роль в генеалогии своей знаменитой книги, и продолжает: «Мы с Юнгером исследовали более или менее один и тот же предмет, но с двух точек зрения. Мы обращались к одному и тому же вопросу, но в два языка ".[19] На протяжении двенадцати глав эссе Аль-э Ахмад определяет гарбзадеги как заразное заболевание, перечисляет его начальные симптомы и детализирует его этиологию, ставит диагноз для местных пациентов, предлагает прогнозы для пациентов в других местах и ​​консультируется с другими специалистами, чтобы предложить довольно туманные противоядие.[20]

Его послание было воспринято аятоллой. Хомейни, который написал в 1971 г., что

"Ядовитая культура империализм [проникает] в глубины городов и деревень по всему мусульманскому миру, вытесняя культуру Коран, массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам ... "[21]

и стал частью идеологии 1979 г. Иранская революция, который подчеркнул национализация промышленности, независимости во всех сферах жизни как от советского, так и от западного мира и «самодостаточности» в экономике. Он также был одним из главных источников влияния Ахмадинежад.[22]

Дискурс подлинности

Али Мирсепаси считает, что Джалал озабочен дискурсом аутентичности наряду с шариати. По словам Мирсепаси, Джалал расширил свою критику гегемонистской власти Запада. Критика сосредоточена на концепции вестоксикации. Аль-Ахамад атакует светского интеллектуала своим понятием. Он считает, что интеллектуалы не могут эффективно построить подлинно иранскую современность. В этом случае он предложил концепцию «возврата» к исламской культуре, которая в то же время является аутентичной. Джалал считал, что для того, чтобы избежать гомогенизирующих и отчуждающих сил современности, необходимо вернуться к корням исламской культуры. Конечно, выступление Джалала было несколько политически сложным. Фактически, Аль Ахмад хотел переосмыслить современность с ирано-исламской традицией.[23]

Политическая активность

Аль-и-Ахмад присоединился к коммунистам Вечеринка Туде вместе со своим наставником Халил Малеки вскоре после Второй мировой войны. Они «были слишком независимы для партии» и ушли в отставку в знак протеста против отсутствия демократии и «откровенно просоветской» поддержки советских требований о нефтяных концессиях и оккупации иранского Азербайджана. Они сформировали альтернативную партию - Социалистическое общество иранских масс в январе 1948 года, но распустили ее несколько дней спустя, когда на нее напало «Московское радио», не желая публично выступать против «того, что они считали самыми прогрессивными странами мира». Тем не менее, несогласие Аль-э-Ахмада и Малеки ознаменовало «конец почти гегемонии партии над интеллектуальной жизнью».[24]

Позже он помог основать профессиональнуюМосаддык Партия трудящихся, одна из составных партий Национальный фронт, а затем в 1952 г. появилась новая партия под названием «Третья сила». После 1953 Иранский государственный переворот Аль-и-Ахмад был заключен в тюрьму на несколько лет и «настолько потерял веру в партийную политику», что подписал письмо с покаянием, опубликованное в иранской газете, в котором говорится, что он «ушел из Третьей силы и ... полностью отказался от политики. . "[25] Тем не менее, он оставался частью политической группы Третьей силы, посещая ее собрания и продолжая следовать политическому наставничеству Халила Малеки до их смерти в 1969 г. В 1963 г. посетил Израиль на две недели и в своем отчете о поездке заявил что слияние религиозного и светского, которое он обнаружил в Израиле, стало потенциальной моделью для государства Иран.[26] Несмотря на свои отношения со светской группой Третьей силы, Аль-и-Ахмад стал более сочувствовать необходимости религиозного лидерства в трансформации иранской политики, особенно после прихода к власти аятоллы Хомейни в 1963 году.[27]

Литературная жизнь

Ал-и-Ахмад использовал разговорный стиль в прозе. В этом смысле он является последователем авангардных персидских романистов, таких как Мохаммад-Али Джамалзаде. Поскольку темы его работ (романы, эссе, путевые заметки и этнографические монографии) обычно связаны с культурными, социальными и политическими проблемами, символические изображения и саркастические выражения являются регулярными образцами его книг. Отличительной чертой его работ является его честное изучение предметов, независимо от возможной реакции со стороны политических, социальных или религиозных властей.

По приглашению Ричард Нельсон Фрай, Аль-и-Ахмад провел лето в Гарвардский университет, как часть программы стипендий для выдающихся приглашенных, учрежденной Генри Киссинджер за поддержку перспективных иранских интеллектуалов.[28]

Аль-э-Ахмад строго поддерживал Нима Юшидж (отец современного Персидская поэзия ) и сыграл важную роль в принятии революционного стиля Нимы.

За «короткую, но плодотворную карьеру» его труды «составили более тридцати пяти томов».[29]

Романы и повести

  • Директор школы
  • Ручкой
  • Сказка о ульях
  • Проклятие земли
  • Камень на могиле

Многие из его романов, в том числе первые два из приведенного выше списка, переведены на английский язык.

Короткие истории

  • "The сетар "
  • «Наши страдания»
  • "Чужой ребенок"
  • "Розовый лак для ногтей"
  • "Китайский цветочный горшок"
  • "Почтальон"
  • "Сокровище"
  • "Паломничество"
  • "Грех"

Критические эссе

  • «Семь сочинений»
  • «Спешные расследования»
  • «Измученный Западом» (Гарбзадеги )

Монографии

Джалал побывал в далеких, обычно бедных, регионах Ирана и пытался задокументировать их жизнь, культуру и проблемы. Вот некоторые из этих монографий:

Путеводители

  • Соломинка в Мекка
  • Путешествие в Россию
  • Путешествие в Европу
  • Путешествие в страну Израиль[30] ("Земля Азраил "[15])
  • Путешествие в Америку

Переводы

Литературная премия Джалаля Аль-и Ахмада

Основная статья: Литературная премия Джалаля Аль-и Ахмада

Литературная премия Джалала Аль-и Ахмада является Иранский литературная премия ежегодно с 2008 года. Каждый год в день рождения известного персидского писателя вручается награда лучшим иранским авторам. Джалал Аль-и Ахмад. Победитель получает 110 Бахар Азади золотые монеты (около 33 000 долларов), что делает ее самой прибыльной литературной наградой Ирана.[31] В некоторые годы победителя не бывает, другие знатные люди получают до 25 золотых монет. Категории включают «Роман», «Рассказ», «Литературная критика» и «История и документация».[32] Награда была подтверждена Высший совет культурной революции в 2005 году,[32] первая награда была вручена в 2008 году.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сена Карасипахи, Мусульмане в современной Турции: кемализм, модернизм и восстание исламских интеллектуалов, И. Б. Таурис (2008), стр. 177
  2. ^ Уильям О. Биман, Великий сатана против. Безумные муллы: как Соединенные Штаты и Иран демонизируют друг друга, University of Chicago Press (2008), стр. 181
  3. ^ Нематолла Фазели, «Политика культуры в Иране», Рутледж (2006), стр. 114
  4. ^ а б Брумберг, Новое изобретение Хомейни: борьба за реформы в Иране, University of Chicago Press, 2001, стр.65.
  5. ^ Эмори С. Богл, Ислам: происхождение и верования, University of Texas Press (1998), стр. 124
  6. ^ Хамид Алгар, «Введение» в Джалал Аль-и Ахмад, Оксидентоз: чума с запада, Mizan Press (1984), стр. 31 год
  7. ^ 8 сентября 2016 г. «Все письменные мощи Джалала / автора, не уставшего писать». Тасним. Получено 20 сентября 2016.
  8. ^ Али Рахнема (3 марта 2016 г.). Шиитская реформация в Иране: жизнь и теология шариата Сангеладжи. Рутледж. п. 54. ISBN  9781317055334.
  9. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр.288.
  10. ^ Дж. У. Клинтон. "ĀL-E AḤMAD, JALĀL". Энциклопедия Iranica. Получено 11 сентября 2016.
  11. ^ Боруджерди, Мехрзад. Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма. 1996. с.187.
  12. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр.289.
  13. ^ Боруджерди, Мехрзад. Иранские интеллектуалы и Запад: мучительный триумф нативизма. 1996. с.65.
  14. ^ «Фотография могилы Джалала Аль-и-Ахмада». Информационное агентство Mehr. 9 декабря 2010 г.
  15. ^ а б "Джалал Аль Ахмад". Иранское камерное общество. Получено 22 сентября 2016.
  16. ^ Ирадж Башири. "Аль-и Ахмад, Джалал". ангельский огонь. Получено 22 сентября 2016.
  17. ^ Получено владение Ахмада в Тегеране В архиве 13 октября 2012 г. Wayback Machine
  18. ^ Мехрзад Бороджерди, Иранская интеллигенция и Запад: мучительный триумф нативизма, Syracuse University Press (1996), стр. 68-69.
  19. ^ Джалал Аль-и Ахмад, Оксидентоз: чума с запада, Mizan Press (1984), стр. 25
  20. ^ Хендельман-Баавур, Лиора, «Одиссея Гарбзадеги Джалала аль-Ахмада - пять десятилетий спустя», в изд. Камрана Талаттофа, Персидский язык, литература и культура: новые веяния, свежий взгляд (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2015), стр. 258-286. ISBN  9781138826212
  21. ^ «Послание к паломникам» (Послание, отправленное иранским паломникам во время хаджа в Саудовской Аравии от Хомейни в изгнании в Наджафе) 6 февраля 1971 г. Ислам и революция: сочинения и заявления имама Хомейни, (1981), стр.195
  22. ^ Авиде Мэйвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в Дж. Гарольд Элленс (ред.), Победа в революциях: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома], ABC-CLIO (2013), стр. 311
  23. ^ Али Мирсепаси (2000). интеллектуальный дискурс и политика модернизации. Кембриджский университет. п. 96. ISBN  0521650003.
  24. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, One World, Oxford, 1985, 2000, стр.290.
  25. ^ Моттахеде, Рой, Мантия Пророка: религия и политика в Иране, Один мир, Оксфорд, 1985, 2000, стр.291.
  26. ^ Адам Шац, «Путинизация Израиля», Лондонское обозрение книг Vol. 38 № 4 · 18 февраля 2016 г. стр. 11–12.
  27. ^ "Хома Катузян о Халиле Малеки | Часть 2: Разоблачение теории заговора - Тегеранское бюро". PBS. 2012-04-16. Получено 2013-09-26.
  28. ^ Фрай, Ричард Нельсон (2005). Большой Иран: Одиссея ХХ века. Университет Мичигана. п. 103. ISBN  9781568592893.
  29. ^ Д-р Стефани Кронин, Реформаторы и революционеры в современном Иране: новые перспективы иранских левых, Рутледж (2013), стр. 269
  30. ^ Аль-э Ахмад, Джалал. «Израильская Республика». Беспокойные книги. Архивировано из оригинал на 2014-01-09.
  31. ^ «Автор« Дороги войны »не удивлен прибыльной премией Джалала» В архиве 2011-11-27 на Wayback Machine, Тегеран Таймс, 20 ноября 2011 г.
  32. ^ а б «5000 работ соревнуются в 4-й Премии Джалаля Аль-и Ахмада» В архиве 2012-04-07 в Wayback Machine, Иранское радио культуры, Всемирная служба IRIB, 17 августа 2011 г.

внешняя ссылка