Климент Александрийский - Clement of Alexandria

Климент Александрийский
Clement alexandrin.jpg
Клеман из Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres grecz, latins et payens (1584) Андре Теве
Родившийся
Тит Флавий Клеменс

c. 150 г. н.э.
Афины
Умерc. 215 г. н.э.
Иерусалим
Другие именаКлемент Александрин
Известная работа
Protrepticus
Педагог
Строматы
ЭраАнтичная философия
Патристический период
Область, крайЗападная философия
ШколаСредний платонизм
Александрийская школа
УчрежденияКатехетическая школа Александрии
Известные студентыОриген и Александр
Основные интересы
Христианское богословие
Известные идеи
Святой Климент Александрийский
Климент Охридский, икона второй половины XIV века (2) .jpg
Икона Климента Александрийского
Отец Церкви, Богослов
Почитается вВосточное Православие
Восточный католицизм
Англиканская община
КанонизированныйПредварительное собрание
Праздник4 декабря (Восточный католицизм, Англиканство )
5 декабря (Епископальная церковь, Англиканство )
ПолемикаСчитается еретик к Фотий.
1586 автор Папа Сикст V
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Католическая философия
  
Этика
Школы
Философы

046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

Socrates.png Философский портал

Тит Флавий Клеменс, также известный как Климент Александрийский (Греческий: Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς; c. 150 г. н.э.– н.э. 215 г. н.э.),[4] был Христианский богослов и философ, преподававший в Катехетическая школа Александрии. Среди его учеников были Ориген и Александр Иерусалимский. Приняв христианство, он был образованным человеком, знакомым с классическая греческая философия и литература. Как показывают три его основных произведения, Климент находился под влиянием эллинистической философии в большей степени, чем любой другой христианский мыслитель своего времени, и, в частности, на него. Платон и Стоики.[5] Его секретные работы, которые существуют лишь в виде фрагментов, предполагают, что он был знаком с дохристианскими Еврейский эзотеризм и Гностицизм также. В одной из своих работ он утверждал, что греческая философия зародилась среди не-греков, утверждая, что и Платон, и Пифагор преподавали египетские ученые.[6]

Климента обычно считают Отец Церкви. Его почитают как святой в Восточное православие, Коптское христианство, Восточный католицизм, Эфиопское христианство, и Англиканство. Его почитали в Западный католицизм до 1586 г., когда его имя было удалено из Римский Мартиролог к Папа Сикст V по совету Бароний.

биография

Ни дата рождения, ни место рождения Климента неизвестны с какой-либо степенью уверенности. Предполагается, что он родился примерно в 150 году нашей эры. Епифаний Схоластик, он родился в Афинах, но существует также традиция Александрийский рождение.[7][8]

Его родители были язычники а Климент был обращен в христианство. в Protrepticus он демонстрирует обширные познания в греческой мифологии и мистические религии, который мог возникнуть только в результате исповедания религии его семьи.[7]

Отвергнув язычество в молодости из-за его предполагаемого морального разложения, он путешествовал по Греция, Малая Азия, Палестина, и Египет. Путешествие Климента было в первую очередь религиозным мероприятием. В Греции он встретил Ионический теолог, который был идентифицирован как Афинагор Афинский; на востоке его обучал ассирийец, иногда отождествляемый с Татиан, и еврей, возможно Феофил Кесарийский.[9]

Примерно в 180 году нашей эры Климент достиг Александрия,[10] где он встретился Пантэн, который преподавал в Катехизической школе Александрии.[11] Евсевий предполагает, что Пантэн был главой школы, но существуют разногласия по поводу того, были ли институты школы формализованы таким образом до времени Ориген.[12][13][примечание 1][15] Климент учился у Пантэна и был рукоположен в священники. Папа Юлиан до 189. В остальном практически ничего не известно о личной жизни Климента в Александрии. Возможно, он был женат - предположение, подтвержденное его работами.[16]

Вовремя Северские гонения 202–203 гг. Климент покинул Александрию. В 211 г. Александр Иерусалимский написал письмо с благодарностью за его церковь Антиохия,[17] что может означать, что Климент жил в Каппадокия или Иерусалим в то время. Дата и место его смерти неизвестны.

Богословские труды

Klementos Alexandreos ta heuriskomen (1715)

Трилогия

Три основные работы Клемента дошли до наших дней, и все вместе они называются трилогией:[18]

Protrepticus

Основная статья: Protrepticus (Климент)
В Орфические загадки используются как пример ложных культов греческого язычества в Protrepticus.

В Protrepticus как следует из названия, это призыв к язычникам Греции принять христианство. В нем Климент демонстрирует свои обширные познания в языческой мифологии и теологии. Это главным образом важно из-за того, что Климент рассматривает религию как антропологический феномен.[20] После короткого философского обсуждения он открывается семью этапами истории греческой религии.[21] Климент предполагает, что сначала люди ошибочно полагали Солнце, Луна и другие небесные тела быть божествами. Следующим этапом развития было поклонение продуктам сельского хозяйства, из которого он утверждает, что культы Деметра и Дионис возникла.[22] Затем люди с почтением относились к мести и обожествляли человеческие чувства люблю и страх, среди прочего. На следующем этапе поэты Гесиод и Гомер попытаться перечислить божеств; Гесиода Теогония давая число двенадцать. Наконец, люди достигли стадии, когда они провозгласили других, таких как Асклепий и Геракл, как божества.[22] Обсуждая идолопоклонство Климент утверждает, что предметами первобытной религии были необработанные дерево и камень, и идолы, таким образом, возникли, когда такие природные предметы были вырезаны.[23] Следующий Платон Климент критически относится ко всем формам изобразительного искусства, полагая, что произведения искусства - всего лишь иллюзии и «смертельные игрушки».[23]

Климент критикует греческое язычество в Protrepticus на том основании, что его божества являются ложными и плохими моральными примерами. Он нападает на мистические религии за их ритуализм и мистицизм.[23] В частности, поклонники Дионис он высмеивает их за их семейные ритуалы (например, использование детских игрушек на церемониях).[24] В некоторых случаях он предполагает, что языческие божества основаны на людях, но в других случаях он предполагает, что они человеконенавистнический демонов, и он цитирует несколько классических источников в поддержку этой второй гипотезы.[25] Климент, как и многие доникейские отцы церкви, положительно пишет о Euhemerus и другие философы-рационалисты на том основании, что они, по крайней мере, видели недостатки язычества. Однако больше всего он хвалит Платона, чей апофатический воззрения на Бога являются прообразом христианства.[26]

Фигура Орфей занимает видное место в повествовании Протрептика, и Климент противопоставляет песню Орфея, олицетворяющую языческие суеверия, с божественным Логотипы Христа.[27] Согласно Клименту, только через обращение в христианство можно в полной мере участвовать в Логосе, который является универсальной истиной.[28]

Педагог

Основная статья: Педагог
Христос, воплощенный Логос, есть Педагог названия работы.

Название этой работы, переводимое как «наставник», относится к Христу как к учителю всех людей и представляет собой расширенную метафору христиан как детей.[29] Это не просто инструкция: Климент намеревается показать, как христианин должен искренне реагировать на Любовь Бога.[30] Следуя Платону (Республика 4: 441), он делит жизнь на три элемента: характер, действия и страсти. Первый из них был рассмотрен в Protrepticus, он посвящает Педагог размышлениям о роли Христа в обучении людей нравственным поступкам и контролю над своими страстями.[31] Несмотря на свою явно христианскую природу, работа Климента основана на Стоическая философия и языческая литература; Одного Гомера в работе цитируют более шестидесяти раз.[32]

Хотя Христос, как человек, создан в образ Бога, только он один разделяет подобие Бога Отца.[33] Христос и есть безгрешный и апатичный, и, таким образом, стремясь подражать Христу, можно достичь спасения. Для Климента грех является непроизвольным и, следовательно, иррациональным [άλογον], устраняемым только мудростью Логоса.[34] Божье водительство от греха, таким образом, является проявлением Вселенская любовь Бога к человечеству. Игра слов на λόγος и άλογον характерна для произведений Климента и, возможно, восходит к Эпикурейский вера в то, что отношения между словами глубоко отражают отношения между объектами, которые они обозначают.[35]

Климент выступает за равенство полов на том основании, что спасение распространяется на всех людей в равной степени.[36] Необычно то, что он предполагает, что Христос не является ни женщиной, ни мужчиной, и что Бог Отец имеет как женские, так и мужские аспекты: евхаристия описывается как молоко из груди (Христа) Отца.[37][38] Климент поддерживает женщин, играющих активную роль в руководстве церковью, и приводит список женщин, которых он считает вдохновляющими, в который входят как библейские, так и классические греческие деятели. Было высказано предположение, что прогрессивные взгляды Клемента на гендер, изложенные в Педагог находились под влиянием Гностицизм,[37] однако позже в своей работе он возражает против гностиков, что Вера, а не эзотерическое знание [γνῶσις], требуется для спасения. Согласно Клименту, именно через веру во Христа человек просвещается и приходит к познанию Бога.[39]

Во второй книге Климент дает практические правила христианской жизни. Он выступает против чрезмерного увлечения едой и выступает за хорошее манеры за столом.[40] Запрещая пьянство, он пропагандирует умеренное употребление алкоголя. 1 Тимофею 5:23.[40] Климент выступает за простой образ жизни в соответствии с врожденной простотой христианства. монотеизм. Он осуждает сложную и дорогую мебель и одежду и выступает против чрезмерно страстной музыки и духов, но Климент не верит в отказ от мирских удовольствий и утверждает, что христианин должен иметь возможность выражать радость в Божьем творении через веселье и вечеринки.[41] Он выступает против ношения гирлянд, потому что сбор цветов в конечном итоге убивает прекрасное творение Бога, а гирлянда напоминает терновый венец.[42] Климент угощает секс в некоторой степени. Он утверждает, что оба распущенность и половое воздержание неестественны, и что главная цель человеческая сексуальность это деторождение.[43] Он утверждает, что супружеская измена, совокупление с беременными, сожительство, гомосексуализм, и проституция всего следует избегать, поскольку они не будут способствовать созданию законного потомства.[44]

В своей третьей книге Климент продолжает в том же духе, осуждая косметика на том основании, что это душа, а не тело, нужно стремиться украсить.[45] Клемент также выступает против окрашивания мужских волос и мужских удаление волос как быть женоподобный. Он советует тщательно выбирать компанию, чтобы не быть испорченным безнравственными людьми, и, утверждая, что материальное богатство не является грехом само по себе, слишком вероятно, что оно отвлечет человека от бесконечно более важного духовного богатства, которое находится во Христе.[46] Работа заканчивается избранными отрывками из Священных Писаний, поддерживающими аргумент Климента, и после молитвы лирикой гимн.[47]

Строматы

Климент описывает Строматы как произведение на различные темы, которые возникают в тексте, как цветы на лугу.[48]
Основная статья: Строматы

Содержание Строматы, как следует из названия, разные. Его место в трилогии оспаривается - Климент первоначально намеревался написать Didasculus, работа, которая дополнит практическое руководство Педагог с более интеллектуальным образованием в области теологии.[49] В Строматы менее систематичен и упорядочен, чем другие работы Клемента, и теоретизировал его Андре Меха что он был предназначен для ограниченного, эзотерического читателя.[50] Несмотря на то что Евсевий написал из восьми книг сочинения, несомненно, сохранились только семь. Фотий, писавший в девятом веке, нашел различные тексты, приложенные к рукописям семи канонических книг, которые привели Даниэль Хейнсиус предположить, что оригинальная восьмая книга потеряна, и он идентифицировал текст, который якобы был из восьмой книги, как фрагменты Гипотипы.[51]

Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими его сочинениями, Климент утверждает, что философия имела пропедевтический роль для греков, аналогичная функции закон за евреи.[52] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами и (ошибочно) что Еврейская культура оказал самое значительное влияние на Грецию.[53] В попытке продемонстрировать первенство Моисей Климент приводит расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4-2 г. до н. Э., А сотворение мира - 5592 г. до н. Э. В конце книги обсуждается происхождение языков и возможность еврейского влияния на Платона.[54]

Вторая книга в значительной степени посвящена соответствующие роли веры и философского аргумента. Клемент утверждает, что, хотя оба важны, страх перед Богом прежде всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость.[55] Клименту, писание - это изначально истинная примитивная философия, которую человеческий разум дополняет через Логос.[56] Вера добровольна, и решение поверить - решающий фундаментальный шаг в приближении к Богу.[57][58] Оно никогда не бывает иррациональным, поскольку основано на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры.[59]

Третья книга обложки аскетизм. Он обсуждает брак, который рассматривается в Педагог. Климент отвергает гностическую оппозицию браку, утверждая, что только мужчины, не заинтересованные в женщинах, должны оставаться безбрачными, и что секс является положительным благом, если он осуществляется в браке с целью продолжения рода.[60] Он утверждает, что так было не всегда: грехопадение произошло из-за того, что Адам и Ева уступили своему желанию друг друга и совокупились до отведенного времени.[61] Он выступает против идеи о том, что христиане должны отвергать свою семью и вести аскетическую жизнь, которая проистекает из Люк 14:25–27, утверждая, что Иисус не противоречил бы заповеди «Почитай отца твоего и мать твою» (Исход 20:12 ), один из Десять заповедей.[62] Климент заключает, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если мотивация будет христианской по своей природе, и, следовательно, аскетизм нехристиан, таких как гимназисты бессмысленно.[63][64]

Клемент начинает четвертую книгу с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей в отношении оставшихся трех или четырех книг.[65] Четвертая книга посвящена мученичество. Хотя все добрые христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученическую смерть, утверждая, что они недостаточно уважают Божий дар жизни.[66] Он неоднозначно относится к тому, могут ли какие-либо верующие христиане стать мучениками в силу того, как они умерли, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь.[67] Марциониты не могут стать мучениками, потому что не верят в божественность Бога-Отца, поэтому их страдания напрасны.[68] Затем следует отступление к теме богословия. эпистемология. По словам Клемента, невозможно эмпирически проверить существование Бога Отца потому что Логос имеет значение откровения, не поддающегося анализу, хотя Христос был объектом чувств. У Бога не было начала, и это универсальный первый принцип.[69]

Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только разумом, а не глазами; вера - это способ доступа к невидимому.[70] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру, если нравственные ошибки человека исправлены.[71] Это соответствует более раннему утверждению Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа через добрые дела, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощением Бога, важно его духовное, а не физическое понимание.[71]

В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов произошли от пророческие книги Библии. Чтобы укрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные примеры такого неуместного присвоения со стороны классических греческих авторов, о которых сообщалось из вторых рук. О плагиате, анонимный аноним в третьем веке до нашей эры. работу иногда приписывают Aretades.[72] Затем Климент отвлекается от темы греха и ад, утверждая, что Адам не был совершенен при сотворении, но имел возможность достичь совершенства. Он широко поддерживает универсалист доктрина, утверждающая, что обетование Христа о спасении доступно всем, даже осужденным на ад.[73]

Последняя дошедшая до нас книга начинается с описания природы Христа и истинного христианина, стремящегося быть как можно более похожим на Отца и Сына. Затем Климент критикует упрощенное антропоморфизм самых древних религий, цитируя Ксенофан 'знаменитое описание африканских, фракийских и египетских божеств.[74] Он указывает, что греческие божества, возможно, также произошли от олицетворения материальных объектов: Арес представляющий железо и вино Диониса.[75] Затем обсуждаются молитва и связь между любовью и знанием. 1 Коринфянам 13: 8 кажется, противоречит характеристике истинного христианина как знающего; но для Климента знание исчезает только потому, что оно поглощается всеобщей любовью, выражаемой христианином в почтении к Творцу.[76] Следующий Сократ он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин - это «работник в винограднике Божьем», ответственный как за собственный путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа заканчивается развернутым отрывком, направленным против современных разделений и ересей внутри церкви.[77]

Другие работы

Помимо великой трилогии, единственной другой дошедшей до нас работой Климента является трактат Спасение для богатых, также известный как Кто такой Богатый Спасенный? Начав с резкой критики разлагающего воздействия денег и неправильного рабского отношения к богатым, Клемент обсуждает последствия Марка 10:25.[78] Богатые либо не убеждены в обещании вечной жизни, либо не знают о конфликте между обладанием материальным и духовным богатством, и хороший христианин обязан направлять их к лучшей жизни через Евангелие.[78] Слова Иисуса не следует понимать буквально - следует искать сверхнебесные [ὑπερουράνιος] значения, в которых раскрывается истинный путь к спасению.[79] Хранение материального богатства само по себе не является неправильным, если оно используется в благотворительных целях, но христиане должны быть осторожны, чтобы не позволить своему богатству доминировать над их духом. Отказ от греховных страстей важнее внешнего богатства. Если богатые хотят спасти, все, что им нужно сделать, это следовать две заповеди, и хотя материальное богатство не имеет ценности для Бога, его можно использовать для облегчения страданий соседей.[80]

Другие известные произведения существуют только фрагментами, включая четыре эсхатологических сочинения в тайной традиции: Гипотипы, Excerpta ex Theodoto, Эклоги Пророческие, а Adumbraetiones.[81] Они охватывают небесную иерархию Климента, сложную схему, в которой Вселенная возглавляется Ликом Бога, ниже которого находятся семь протоктисты, с последующим архангелы, ангелы, и люди.[82] В соответствии с Жан Даниэлу эта схема унаследована от иудео-христианского эзотеризма, за которым последовали апостолы, который передавался только устно тем христианам, которым можно было доверить такие тайны.[83] В проктоцисты являются первыми существами, созданными Богом, и действуют как священники архангелов. Климент отождествляет их как с «Глазами Господа», так и с Престолы.[84] Климент характеризует небесные формы как совершенно отличные от всего земного, хотя он утверждает, что представители каждого порядка кажутся бестелесными только представителям низшего порядка.[85] Согласно Eclogae Propheticaeкаждые тысячу лет каждый член каждого ордена поднимается на ступень, и, таким образом, люди могут стать ангелами. Даже протоктисты могут быть повышены, хотя их новое положение в иерархии четко не определено.[85] Кажущееся противоречие между тем, что может быть только семь протоктисты но также проблематично повысить до своего ордена огромное количество архангелов. Самое распространенное современное объяснение состоит в том, что число семь не следует понимать буквально, но имеет принципиальное значение. нумерологический значимость.[86]

Мы знаем названия нескольких утерянных произведений благодаря списку Евсевия. Церковная история, 6.13.1-3. Они включают Контуры, в восьми книгах и Против иудействующих. Другие известны только из упоминаний в собственных трудах Климента, в том числе О браке и О пророчестве, хотя немногие из них засвидетельствованы другими писателями, и трудно отделить произведения, которые он намеревался написать, от тех, которые были завершены.[87]

В Письмо Мар Саба был приписан Клименту Мортон Смит, но до сих пор остается много споров о том, подлинное ли это письмо Климента, древнего псевдоэпиграф, или современная подделка.[88][89] Если оно подлинное, то его основное значение будет заключаться в том, что апостол Марк прибыл в Александрию из Рима и там написал более духовное Евангелие, которое он передал церкви в Александрии после своей смерти; если оно подлинное, то письмо отодвигает традицию, изложенную Евсевием, связывающую Марка с Александрией на столетие.[90]

Наследие

Евсевий является первым писателем, рассказавшим о жизни и творчестве Климента в его Церковная история, 5.11.1-5, 6.6.1[заметка 2] Евсевий предоставляет список работ Климента, биографические данные и расширенную цитату из Строматы.

Фотий I Константинопольский пишет против богословия Климента в Bibliotheca, хотя он ценит образование Климента и литературные достоинства его работы.[92] В частности, он очень критически относится к Гипотипы, произведение библейского толкования, от которого сохранились лишь несколько фрагментов. Фотий сравнил трактат Климента, который, как и другие его сочинения, был в высшей степени синкретичным и содержал идеи эллинистического, иудейского и гностического происхождения, что отрицательно сказалось на преобладающей ортодоксии девятого века.[93] Среди конкретных идей Фотий считал еретик мы:

  • Его вера в то, что материя и мысль вечны и, следовательно, не исходят от Бога, что противоречит доктрине Creatio ex nihilo [94]
  • Его вера в космические циклы до сотворения мира, после Гераклит, имеющего внебиблейское происхождение [95]
  • Его вера в то, что Христос как Логос был в некотором смысле создан вопреки Иоанна 1, но после Филон [96]
  • Его двойственное отношение к докетизм, еретическое учение о том, что земное тело Христа было иллюзией [97]
  • Его вера в то, что канун был создан из спермы Адама после того, как он эякулированный ночью [98]
  • Его вера в то, что Бытие 6: 2 подразумевает, что ангелы предавались коитус с человеческими женщинами (в римско-католической теологии ангелы считаются бесполыми) [99]
  • Его вера в реинкарнацию, то есть переселение душ. [100]

Как один из первых отцов церкви, чьи труды сохранились, он является предметом значительного количества недавних академических работ, сосредоточенных, среди прочего, на его толковании Священных Писаний, его богословии Логоса и пневматологии, а также на отношениях между его мысли и нехристианской философии, и его влияние на Ориген.[101]

Почитание

Вплоть до семнадцатого века Климент почитался как святой в Римская католическая церковь. Его имя можно было найти в мартирологиях, и его праздник приходился на четвертое декабря, но когда Римский Мартиролог был пересмотрен Папой Климент VIII его имя было исключено из календарь по совету кардинала Бароний. Бенедикт XIV поддержал это решение своего предшественника на том основании, что о жизни Климента мало что известно, что он никогда не был публичным культ в церкви, и что некоторые из его доктрин были если не ошибочными, то по крайней мере подозрительными.[102]

Хотя Климента не очень почитают в Восточное христианство, то Пролог Охрида неоднократно называет его святым,[103][104] как и различные Православный власти, включая Греческий Столичный Каллиникос Эдессы.[105]

В Коптский традиция считает Климента святым.[106][107] Коптская православная христианская академия Святого Климента в Нэшвилле, штат Теннесси, носит его имя.[108]

Климента вспоминают в Англиканство.[109] Так же независимый Кафедральный собор Вселенской католической церкви в г. Даллас посвящен ему.

Работает

Редакции

Переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сторонники формализованного руководства и преемственности предполагают, что Климент стал преемником Пантаена в качестве лидера школы, а его преемником стал Ориген.[14]
  2. ^ Из двух разделов, посвященных Клименту, Eccl. Hist. 6.6.1 кажется явно неуместным, и Валезиус утверждал, что это свидетельство того, что Евсевий никогда не пересматривал свою работу.[91]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Джеффри В. Бромили (редактор), Международная стандартная библейская энциклопедия (Эрдманс, 1979), т. 1, стр. 206
  2. ^ Стромата, книга VI, глава VI
  3. ^ Рождение чистилища. Издательство Чикагского университета. 1984. с.52. ISBN  9780226470832. сказать несколько слов о двух греческих «изобретателях» Чистилища Клименте Александрийском
  4. ^ Buell (1999), п. 10
  5. ^ Outler (1940), стр. 217
  6. ^ Press (2003), стр. 83
  7. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 13.
  8. ^ Весткотт (1877), стр. 560.
  9. ^ Фергюсон (1974), стр. 14.
  10. ^ Строматеис 1.1.11.2
  11. ^ Евсевий, Eccl. Hist. 6.13.2; 6.6.1
  12. ^ Фергюсон (1974), стр. 15.
  13. ^ Хэгг (2006), стр. 56–9.
  14. ^ Иттер (2009), стр. 9–10.
  15. ^ Осборн (2008), стр. 19–24.
  16. ^ Фергюсон (1974), стр. 16.
  17. ^ Евсевий, Eccl. Hist. 6.14.8
  18. ^ Осборн (2008), стр. 5
  19. ^ а б c Фергюсон (1974), стр. 17
  20. ^ Дроге (1989), стр. 138
  21. ^ Дроге (1989), стр. 130
  22. ^ а б Дроге (1989), стр. 131
  23. ^ а б c Фергюсон (1974), стр. 48
  24. ^ Буррус (2011), стр. 101
  25. ^ Фергюсон (1974), стр. 50
  26. ^ Фергюсон (1974), стр. 55–6.
  27. ^ де Jáuregui (2010), стр. 132
  28. ^ Шарки (2009), стр. 159
  29. ^ Фергюсон (1974), стр. 76
  30. ^ Осборн (2008), стр. 244
  31. ^ Фергюсон (1974), стр. 69
  32. ^ Ирвин (2006), стр. 164
  33. ^ Оглиари (2003), стр. 200
  34. ^ Фергюсон (1974), стр. 71
  35. ^ Фергюсон (1974), стр. 73
  36. ^ Фергюсон (1974), стр. 72
  37. ^ а б Гилл (2004), стр. 184
  38. ^ Бергер (2011), стр. 74–5.
  39. ^ Фергюсон (1974), стр. 75
  40. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 80
  41. ^ Фергюсон (1974), стр. 82
  42. ^ Фергюсон (1974), стр. 85
  43. ^ Кочутара (2007), стр. 145
  44. ^ Фергюсон (1974), стр. 87
  45. ^ Фергюсон (1974), стр. 91
  46. ^ Фергюсон (1974), стр. 94
  47. ^ Мерфи (1941), стр. 32
  48. ^ Фергюсон (1974), стр. 107
  49. ^ Фергюсон (1974), стр. 106
  50. ^ Осборн (2008), стр. 8
  51. ^ Кэй (1835), стр. 221
  52. ^ Фергюсон (1974), стр. 108–9
  53. ^ Фергюсон (1974), стр. 113–6
  54. ^ Фергюсон (1974), стр. 117–9
  55. ^ Осборн (1994), стр. 3
  56. ^ Осборн (1994), стр. 4
  57. ^ Фергюсон (1974), стр. 121
  58. ^ Осборн (1994), стр. 7
  59. ^ Осборн (1994), стр. 11–12.
  60. ^ Хайд (2000), стр. 65
  61. ^ Сеймур (1997), стр. 257
  62. ^ Кларк (1999), стр. 198
  63. ^ Кларк (1999), стр. 17
  64. ^ Буррус (2011), стр. 30
  65. ^ Фергюсон (1974), стр. 133
  66. ^ Верхей (2011), стр. 350
  67. ^ Буррус (2011), стр. 82
  68. ^ Осборн (1994), стр. 8
  69. ^ Фергюсон (1974), стр. 139
  70. ^ Осборн (1994), стр. 9
  71. ^ а б Осборн (1994), стр. 10
  72. ^ де Хауреги (2010), стр. 201
  73. ^ Сеймур (1997), стр. 262–3
  74. ^ Грант (1988), стр. 77
  75. ^ Фергюсон (1974), стр. 150
  76. ^ Фергюсон (1974), стр. 151
  77. ^ Фергюсон (1974), стр. 152
  78. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 166
  79. ^ Фергюсон (1974), стр. 167
  80. ^ Фергюсон (1974), стр 173, 178
  81. ^ Букар (2006), стр. 252
  82. ^ Букар (2006), стр. 255
  83. ^ Даниэлу (1962), стр. 262
  84. ^ Букар (2006), стр. 257
  85. ^ а б Букар (2006), стр. 260
  86. ^ Bucar (2006), стр. 261–3.
  87. ^ Фергюсон (1974), стр. 179
  88. ^ Гейне (2010), стр. 117-8, 121
  89. ^ Осборн (2008), стр. 195
  90. ^ Гейне (2010), стр. 121.
  91. ^ Макгифферт (1890), стр. 253.
  92. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 16.
  93. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 17–8.
  94. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 23
  95. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 40–43.
  96. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 75.
  97. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 95.
  98. ^ Иттер (2009), стр. 68.
  99. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 146.
  100. ^ Ашвин-Сейковски (2010), стр. 115.
  101. ^ Ашвин-Сейковски (2015), стр. 92–3.
  102. ^ Хавей (1908)
  103. ^ https://web.archive.org/web/20170502024636/http://westserbdio.org/en/prologue/505-may-12
  104. ^ https://web.archive.org/web/20170502150734/http://westserbdio.org/en/prologue/644-september-26
  105. ^ «Плоды исцеления».
  106. ^ "Александрийская школа до Оригена - Часть IV / Глава 5 - Экклезиология святого Климента".
  107. ^ «Древний Египет дал начало одной из старейших христианских религий в мире». 19 апреля 2019.
  108. ^ «Наш Святой». Архивировано из оригинал на 2018-11-27. Получено 2019-08-01.
  109. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2013-11-04. Получено 2013-11-03.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Источники

  • Ашвин-Сейковски, Петр (2010). Климент Александрийский на суде: доказательства «ереси» из Библиотеки Фотия. Лейден: БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-17627-0.
  • Ашвин-Сейковски, Петр (2015). «Климент Александрийский». В Парри, Кен (ред.). Вайли Блэквелл, соратник патристики. Чичестер, Западный Сассекс: Уайли Блэквелл. С. 84–97. ISBN  978-1118438718.
  • Бергер, Тереза ​​(2011). Гендерные различия и формирование литургической истории: приподнимая завесу над прошлым литургии. Лондон: Издательство Ashgate. ISBN  978-1-4094-2698-1.
  • Букур, Богдан Г. (2006). «Другой Климент Александрийский: Космическая Иерархия и Внутренний Апокалиптицизм». Vigiliae Christianae. 60 (3): 251–268. Дои:10.1163/157007206778149510. JSTOR  20474764.
  • Буэлл, Дениз Кимбер (1999). Создание христиан: Климент Александрийский и риторика легитимности. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-05980-2.
  • Буррус, Вирджиния (2010). Позднее древнее христианство. Филадельфия: Fortress Press. ISBN  978-0-8006-9720-4.
  • Кларк, Элизабет Энн (1999). Чтение отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-00512-6.
  • Даниэлу, Жан (1962). "Секретные традиции апотров". Эранос-Ярбух (На французском). 31: 261–95.
  • Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей?: Раннехристианские интерпретации истории культуры. Тюбинген: Мор Зибек. ISBN  978-3-16-145354-0.
  • Фергюсон, Джон (1974). Климент Александрийский. Нью-Йорк: Twayne Publishers. ISBN  0-8057-2231-9.
  • Гилл, Дебора М. (2004). «Исчезновение женщины-пророка: закат христианского пророчества». В Ма, Вонсук (ред.). Дух и духовность. Нью-Йорк, Нью-Йорк: T&T Clark. С. 178–93. ISBN  978-0-8264-7162-8.
  • Грант, Роберт МакКуин (1988). Боги и Единый Бог. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-664-25011-9.
  • Хэгг, Хенни Фиска (2006), Климент Александрийский и зарождение христианского апофатизма, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-199-28808-3
  • Хэгг, Хенни Фиско (2006). Климент Александрийский и зарождение христианского апофатизма. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-928808-9.
  • Хавей, Фрэнсис (1908). "Климент Александрийский". Католическая энциклопедия. 4. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Хайд, Стефан (2000). Безбрачие в ранней церкви: начало дисциплины обязательного воздержания для клериков Востока и Запада. Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. ISBN  978-0-89870-800-4.
  • Гейне, Рональд Э. (2010). «Александрийцы». В Янге, Фрэнсис (ред.). Кембриджская история раннехристианской литературы. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 117–30. ISBN  978-0521460835.
  • Иттер, Эндрю С. (2009). Эзотерическое учение в Stromateis Климента Александрийского. Лейден: БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-17482-5.
  • Ирвин, Мартин (2006). Создание текстовой культуры: «грамматика» и литературная теория 350–1100. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-03199-0.
  • Мередит, Энтони (2002), «Святоотеческая духовность», Бирн, Питер; Холден, Лесли (ред.), Сопутствующая энциклопедия теологии, Рутледж, ISBN  9781134922017
  • де Хауреги, Мигель Эрреро (2010). Орфизм и христианство в поздней античности. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-020633-3.
  • Каравиты, Питер (1999). Зло, свобода и путь к совершенству в Клименте Александрийском. Лейден: БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-11238-4.
  • Кэй, Джон (1835). Некоторые сведения о писаниях и мнениях Климента Александрийского. Лондон: Дж. Г. и Ф. Ривингтон.
  • Кочутара, Шаджи Джордж (2007). Концепция сексуального удовольствия в католической моральной традиции. Рим: Издательство Григорианского университета. ISBN  978-88-7839-100-0.
  • McGiffert, A.C (пер.) (1890). «Церковная история Евсевия». В Шаффе, Филип (ред.). Никейские и постникейские отцы. 1-я серия. 1. Оксфорд: Паркер. С. 1–403.
  • Мерфи, Мейбл Гант (1941). Природные аллюзии в творчестве Климента Александрийского. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки.
  • Оглиари, Донато (2003). Gratia et certamen: взаимосвязь между благодатью и свободой воли в дискуссии Августина с так называемыми полупелагианцами. Лёвен: Петерс. ISBN  90-429-1351-7.
  • Аутлер, Альберт К. (1940). «Платонизм» Климента Александрийского ». Журнал религии. 20 (3): 217–240. Дои:10.1086/482574. S2CID  170209425.
  • Осборн, Эрик (1994). «Аргументы в пользу веры Климента Александрийского». Vigiliae Christianae. 48 (1): 1–24. Дои:10.1163 / 157007294x00113.
  • Осборн, Эрик (2008). Климент Александрийский. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-09081-0.
  • Пресс, Джеральд А. (2003). Развитие идеи истории в античности. Монреаль: McGill-Queen's Press.
  • Сеймур, Чарльз (1997). «О выборе ада». Религиозные исследования. 3 (33): 249–266. Дои:10.1017 / S0034412597003880. JSTOR  20008103.
  • Шарки, Майкл, изд. (2009). Международная теологическая комиссия, Том 2. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN  978-1-58617-226-8.
  • Верхей, Аллен (2011). Христианское искусство умирания: учиться у Иисуса. Гранд-Рапидс: Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6672-1.
  • Весткотт, Брук Фосс (1877). "Климент Александрийский". В Смит, Уильям (ред.). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин. 1. Лондон, Англия: Джон Мюррей. С. 559–67.
  • Янг, Ричард А. (1999). Бог вегетарианец?: Христианство, вегетарианство и права животных. Чикаго, Иллинойс: Издательство Open Court. ISBN  0-8126-9393-0.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка